Философия Фомы Аквинского.

Фома Аквинский (ок. 1225 - 1274 гг.) - крупнейший представитель средневековой философии. В настоящее время, его философия является официальной философией католической церкви (с 1879 года). Отсюда теоретическая и практическая актуальность изучения этой философии.

Философия Ф. Аквинского представляет собой всеохватывающую систему рационального обоснования и систематизации христианской догматики, на основе аристотелевской философии, применительно к новым историческим условиям, сложившимся в Западной Европе в 13 веке. Проблематика его философии чрезвычайно обширна. У нас нет возможности, да и необходимости, рассматривать ее всю, тем более что основная ее часть это проблематика теологическая, а не философская. Мы остановимся лишь на центральной проблеме философии Ф. Аквинского - проблеме соотношения знания и веры.

Концепция Ф. Аквинского о соотношении знания и веры складывается в борьбе с аверроистами, сторонниками двойственной истины и августианцами, кою рые полагали, что человек не может “прийти к точной и чистой истине естественным путем при помощи своего разума, если на помощь, ему не приходит особое освещение несотворенного света” (Дунс Скот).

Сторонникам двойственной истины Фома отвечал что двух истин быть не может. Истина - одна. При столкновении двух истин одна из них - не истина.

Спор с августианцами носил более сложный характер. Однако, опуская его тонкости, можно сказать, что Ф. Авинский, в отличие от августианцев, полагал что человек может “естественным путем при помощи своего разума” придти к истине, (другое дело насколько “полное и чистой”).

Суть концепции самого Ф. Аквинского состоит в следующем Цель философии и теологии одна - познание истины. Существует три пути познания истины: с помощью разума, путем откровения и с помощью интуиции. Каждый из этих путей ведет к истине, но они далеко неравноценны. У них, говоря словами Ф. Аквинского, различие “в способах; при помощи которых может быть познан предмет” В чем принципиальное различие этих “способов”?

Философия опирается на разум человека и получает истины разума. Эти истины составляют содержание “естественной теологии”. Теология опирается на божественный разум и получает истины “данные непосредственно от Бога через откровение”, т.е. истины откровения. Эти истины составляют содержание “священной теологии”, “священной науки”. Это одни и те же истины, об одном и том же “предмете”, о Боге и в этом плане это одни и те же истины. Дело просто в том, что истины откровения настолько выше (“чище и полнее”) истин разума насколько божественный разум выше человеческого.

Ф. Аквинский признает, что противоречия между истинами разума и истинами откровения существуют. Но они возникают не потому что существуют две истины и не потому, что истины откровения противоречат истинам разума (“противоразумны”), а лишь потому, что большинство истин откровения как, истин разума божественного недоступны пониманию и объяснению разуму человеческому. Это истины, которые “превышают возможности человеческого познания” и следовательно, они не “противоразумны”, а " сверхразумны".

Из этого общетеоретического положения вытекает ряд выводов.

Во-первых, истины откровения по природе своей, разумны и могут быть (за исключением некоторых) доказаны рационально. Человек может, следовательно, познать истину (Бога) с помощью разума. Но это сложный и длинный путь. Он требует времени. Он требует специальной подготовки. Он чреват ошибками и заблуждениями. Кроме того, Бог не может ждать, пока человек познает истину. Человек должен знать истину вначале жизни, а не на её закате, когда она уже прожита о грехах и неведении. Вот почему, Бог, заботясь о спасении всех. сразу дает людям полную, ясную, всем доступную истину в откровении Соответственно человек, получив эту истину непосредственно от Бога, должен “то что преподано Богом в откровении принять на веру”.

Во-вторых, Ф. А.квинский не только не отрицает истин, полученных с помощью разума (наука, философия), но напротив. Он прямо признает их необходимость и ценность, рассматривая эти истинные знания как “естественную теологию”, т.е как один из естественных путей познания Бога. Путь познания, говоря словами апостола Павла, “через рассматривания творении”. Этим Ф. Аквинский прямо признаёт роль и необходимость науки в современном мире.

В то же время Ф. Аквинский категорически отрицает саму возможность философии и науки (человеческого разума) критиковать и оценивать истины откровения (“божественной теологии”). Эта критика по его мнению, в принципе невозможна и неправомерна. Она невозможна как невозможно, чтобы человеческий разум сравнялся или тем более превзошел разум божественней. Поэтому “религиозная истина не может быть уязвима со стороны философии”.

Концепция Ф. Аквинского оказалась чрезвычайно удобной в условиях все более быстрого развития науки и научного знания. Томизм, признавая необходимость науки, открывая ей, определенное поле деятельности, в то же время решительно отвергает всякие попытки науки критиковать религию с позиций разума, исходя из безусловного приоритета веры над разумом.

Значительное место в философии Ф. Аквинского занимают философскоправовые проблемы. Свои представления о государстве и праве он излагает в работе “О правлении властителей”. При разработке философско-правовых проблем Фома, опирается на идеи Аристотеля, приспосабливая их к христианской догматике.

Как и Аристотель, Фома считает, что человек существо политическое. Формой организации его жизни является государство. Государство необходимо для нормальной жизни общества. Творцом государства - является Бог.

Фома, убежденный монархист. Власть государя от Бога, поэтому он не только правитель, но и творец государства. Общественное и государственное устройство - творение Божие. Существующее в обществе социальное неравенство - вечно и не устранимо, ибо установлено оно по “божественному и естественному праву”. Всякая попытка подорвать существующий порядок вещей есть грех. Поэтому в случае неповиновения государство в праве применять принуждение. Отсюда же и главная добродетель подданных” - подчинение.

Однако, Фома признает, что если власть несправедлива, то подданные имеют право на ее свержение " Тиранический образ правления несправедлив, так как он направляется требованиями не общего блага, но лишь требованиями блага того, кто правит; и следовательно, низвержение такою рода правления по существу не есть мятеж... Мятежником здесь является скорее тиран".

Радикальность этого положения нельзя переоценивать, ибо в конечном счете, право отрешать подданных от послушания князьям принадлежит церкви.

Признавая власть государя, Фома в то же время считал, что государю принадлежат лишь тела подданных, души же их принадлежат церкви а конкретно паре рижскому “наместнику Христа” на земле. На основе этого постулата Фома объявляет войну ереси и еретикам “Извращать религию, - писал Ф. Афинский, - от которой зависит жизнь вечная, гораздо более тяжкое преступление чем подделывать монету, которая служит для удовлетворения потребностей временной жизни. Следовательно, если фальшивых монетчиков, как и других злодеев, светские государи справедливо наказывают смертью, еще справедливее казнить еретиков, коль скоро они уличены в ереси”.

Обосновывается этот тезис, естественно, необходимостью защиты интересов “целого”. “Гниющая плоть должна быть отрезана, и овца паршивая отдельна от стада, из опасения, чтобы весь дом, все тело, все стадо не заразилось, не испортилась, не сгнило и не погибло" ” Такова была “логика милосердия”, ставшая теоретическим обоснованием и оправданием инквизиции.

В системе власти Фома особо выделяет роль и значение власти законодательной. Закон “это - приказание разума, издаваемое для общего блага тем на ком лежит забота об общественной жизни, и сделавшееся известным достаточно широко”. Законодательная власть принадлежит всему народу или тому кто его представляет. Поэтому при правильном правлении все должны иметь, в нем долю участия.

Значительное внимание Фома уделяет анализу природы и сущности права. “ Право есть соразмерение одной вещи к другой”. Целью этого соразмерения является установления равенства, которое составляет предмет справедливости.

Справедливость является основой всеобщего блага.

Исходя из своих философских установок, Аквинский выделяет три вида права: вечное, естественное и человеческое.

Вечное или божественное право - это определенная система общих божественных принципов управления миром. Вечное право - высший вид права. Оно заключено в самом Боге и прямо вытекает из его существования и сущности. Сущность божественного права в том, что оно тождественно с Богом, и потому предопределяет содержание и сущность, остальных видов права. В силу этого божественное право является источником всех других видов права.

Естественное право вытекает из вечного права. Оно представляет собой систему правил и норм, которые образуются в результате осознания людьми норм вечного права.

Естественное право существует вне времени. Оно вечно и неизменно, поскольку базируется на божественном праве. Однако оно носит разумный характер, т.е. доступно только разумным существам и постигается их интеллектом. Познавая естественное право, люди соприкасаются с вечным правом, и через него становятся сопричастными божественному плану правления миром. Тем самым перед человеком открывается возможность принять участие в осуществлении этого плана. Отсюда роль естественного права в жизни общества и человека.

Человеческое или позитивное право базируется на принципах естественного права, а следовательно, и права божественного. Но его конкретные формы и содержание зависят от божественного провидения и субъективной деятельности людей. Отсюда различная степень совершенства этого права, в различное время и в различных государствах. Иными словами, человеческое право - это понимание и применение норм естественного права людьми в конкретном государстве.

Поскольку человеческое право в основном зависит от людей, то во всех его недостатках виноваты сами люди. Они имеют такое право, которое сами установили, и следовательно, какие либо обвинения Бога по поводу его несовершенства абсолютно исключены.

Таким образом, суть теологической концепция права состоит в следующем. Источником права является Бог. Содержание права предопределяет Бог Всеобщий и необходимый характер права, и тем самым его естественность, выводятся из его божественного происхождения. Право дано Богом, дано всем людям и поэтому они должно всеми соблюдаться.

В целом религиозные концепции права и государства по сути своей, носят апологетический, консервативный характер. Это и понятно. Если все существующее - право, государство, власть, есть творения Бога, то все это существующее приходится вольно или невольно защищать и оправдывать доказывая их разумность и необходимость, т.е. консервировать существующие отношения.

Это хорошо видно на трактовке Ф. Аквинским “естественного права”. Так, по его мнению рабство соответствует нормам естественного права поскольку оно основано на вытекающей из “естественного права” обоюдной пользе для раба и для хозяина. Навряд ли, сейчас требуются комментарии такой “естественности”.

Та же “естественность” наблюдается и при оценке права собственности. С одной стороны, в полном согласии с учением Отцов церкви, Фома признает, что право собственности не являемся “правом естественным”. Но с другой стороны, наличие собственности у церкви, заставляем его искать оправдание существованию этой собственности. Отсюда и решение. Да собственность не является “правом естественным”, но она и не противоречит естественному праву, поскольку “она к нему присовокупляется по изобретению человеческого ума". Понятно, что при такой методологии легко доказать " естественность” чего угодно.

Завершить анализ философии Ф. Аквинского, как впрочем и всей схоластики в целом, можно словами Б. Рассела. В этой философии “мало истинного философского духа... Прежде чем Аквинский начинает философствовать, он уже знает истину: она возвещена в католическом вероучении. Если ему удается найти убедительные рациональные аргументы для тех или иных частей вероучения тем лучше; не удается - Аквинскому нужно лишь вернуться к откровению. Но отыскание аргументов для вывода, данного заранее - это не философия а система предвзятой аргументации”.

Все это, безусловно, так. В этом суть всей схоластики как исторического типа философии и философствования. И, тем не менее, схоластика сыграла в развитии человеческой мысли и позитивную роль.

Схоластика отмечал Фейербах, “стараясь доказать и обосновать предметы веры, основанной лишь на авторитете... доказывала этим, правда большей частью помимо собственного знания и воли, авторитет разума, и таким образом вносила в мир или, по крайней мере подготовляла иной чем у старой церкви, принцип мыслящего духа, самосознание разума”. Именно этот процесс развития мыслящего духа, формирования самосознания разума, идущий далее в схоластике, подготовил почву для дальнейшего развития философии.

Литература:

Основная:

1. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: Учебник.- 4 изд., переработ. – М.: Изд-во «Проспект», 2008.

2. Бучило Н.Ф., Чумаков А.Н. Философия: учебное пособие-5-е изд.- М.: Изд-во «Проспект», 2008.

3. Бачинин В.А. Философия. Энциклопедический словарь. – СПб.: 2006.

4. Ильин В.В. Философия: учебник. В 2 т. Ростов/н Д: Феникс, 2006.

5. Философия. Учебник для юридических вузов. - 4 изд., переработ – СПб.: СПбУ МВД России, 2010.

1. История философии. Учебник для вузов. 2 изд., переработ. и доп. - Ростов/н Д: Феникс, 2004.

2. Рассел Б. История западной философии. – М.: Высшая школа, 2006.

3. Сизов В.С. История философии. Учебное пособие. - М.: Экономист, 2004

4. Трубецкой С.Н. Курс истории древней философии. – М.: Логос, 2004.

5. Философия. Альбом структурно-логических схем.– СПб.: СПбУ МВД России, 2002.