Сила молитвы. Вечером, перед отходом ко сну оцените прошедший день

Вечером, перед отходом ко сну оцените прошедший день. Не засыпайте сразу, проверьте: действовал ли я в течение всего прошедшего дня согласно той решимости, которую развил в себе утром? Проверьте, что и как вы делали. Вспомните, что делали в девять часов утра, в десять утра. Восстановите в памяти весь свой день, событие за событием — это поможет вам развивать внимательность. Вы будете отмечать: «Здесь у меня было позитивное состояние ума, а здесь я ошибся, потому что был недостаточно внимателен». Делайте это подобно бизнесменам, которые по вечерам подсчитывают прибыль. Если они не будут вести строгий учет всех приходов и расходов, у них не будет прибыли. Так и вы, если не будете вспоминать по вечерам все события дня, вести такой «бухгалтерский учет» всего, что происходило в вашем сознании за день, то не будете получать «прибыль».

Осознав, что ваши расходы превысили доходы, скажите себе: «Больше так не поступай, иначе ты обанкротишься». Точно так же, поняв, что за день вы накопили больше негативной кармы, чем позитивной, скажите себе: «Будь осторожен: ты впустую тратишь свою драгоценную человеческую жизнь. Если, будучи человеком, ты поступаешь так, что будет, когда ты родишься животным?» Если сейчас, имея хорошие условия для изучения и практики, вы поступаете так глупо, что будет, когда вы попадете в плохие условия? Ругайте себя за это. Ведь вы давали обещание всем буддам и бодхисаттвам, что будете стремиться достичь Пробуждения. Если каждый день вы не становитесь хотя бы немного лучше, вы обманываете будд и бодхисаттв. Если же вы заметили, что за день накопили больше позитивной кармы, чем негативной, порадуйтесь этому и похвалите себя.

Размышляйте о тех добродетелях, которые вы совершили за целый день, и посвятите их достижению состояния будды ради блага всех существ и порождению бодхичитты. Делайте такое посвящение: «Пусть те заслуги, что я накопил, станут источником счастья для всех существ. Когда существа будут пожинать плоды тех заслуг, что я накопил сейчас, пусть в силу этого они освободятся от временных страданий. Более того, пусть эти заслуги помогут им освободиться и от причин страданий, то есть от омрачений. Пусть, когда мои заслуги проявятся, они станут причиной счастья всех живых существ. Пусть все их желания — временные или любые другие — сразу исполнятся сами собой в силу моих заслуг». Если вы будете делать такое посвящение заслуг, тогда вы сами будете естественным образом достигать всего, чего бы ни пожелали.

«Пусть существа, испытывая последствия моих заслуг, обретут и причины счастья — отречение, бодхичитту и мудрость, познающую пустоту. Пусть в силу моих заслуг у них породятся все духовные реализации, начиная от преданности Учителю и заканчивая союзом ясного света и иллюзорного тела. Да достигнут они состояния будды. Всему этому я посвящаю свои заслуги. Да созреют и проявятся во мне страдания всех живых существ, да высохнет океан страданий. Да получат все живые существа мое счастье. Да наполнится все пространство счастьем и покоем». Подобное посвящение заслуг очень важно.

Делайте упор на порождение бодхичитты. «Все заслуги, которые я накопил сегодня, да станут благоприятными условиями, чтобы и в моем уме, и в уме всех живых существ зародилась бодхичитта». Важно желать, чтобы все живые существа породили бодхичитту, тогда у вас бодхичитта появится быстрее. Не надо хотеть, чтобы она возникла только у вас. «Как было бы замечательно, если бы у всех существ была бодхичитта! Тогда у всех будут причины счастья и возможность постоянно наслаждаться безупречным счастьем» — это называется безмерная радость. Обычно нас радуют совсем другие вещи, мы думаем: «Как было бы замечательно, если бы у меня было много денег и много разных удовольствий».

Постарайтесь запомнить это, и потом, когда вы будете посвящать свои заслуги, не надо тарабанить строки молитвы, как попугай, но постарайтесь почувствовать это всем сердцем. Не обязательно даже произносить это вслух. Посвящение заслуг имеет колоссальное значение, поэтому вся десятая глава «Бодхичарья-аватары» Шантидевы представляет собой обширное посвящение заслуг. Но даже это посвящение заслуг Шантидева считал не обширным, а очень кратким. Посвящения, взятые из всех сутр, он представил в сжатом виде в десятой главе своего труда. Я же сконденсировал и сейчас представил вам самую суть того посвящения заслуг, которое изложено в десятой главе «Бодхичарья-аватары».

А после посвящения заслуг произнесите вот эти строки: «Пока существует пространство, пока живые живут, да пребуду я вместе с ними страданий рассеивать тьму». Их следует знать наизусть. Если вы будете снова и снова так посвящать заслуги, то на каком-то этапе, просто вспомнив эти строки, вы не сможете сдержать слез. Его Святейшество Далай-лама говорит, что это его любимые строки молитвы. Каждый раз, произнося их, он не может сдержать слез. Эти строки являются сильнейшим противоядием от вашего себялюбия. «Пока существует пространство…» — что это значит? Это значит, что вы не хотите становиться буддой очень быстро. Вы говорите: «Пока существует пространство, я хочу пребывать с живыми существами». Это невероятная сила ума. Хотя ваш ум, заботящийся о других, пока еще крошечный, как мышка, но сила его невероятна, как пространство. Ведь уже сейчас вы говорите: «Пока существует пространство, пока живые живут, да пребуду я вместе с ними страданий рассеивать тьму». Если у вас будет такая сила ума, как кто-либо сможет помешать вашей практике?

Также советую сочетать посвящение заслуг с сорадованием. Дело в том, что посвящение заслуг — это отдельная очень мощная медитация. Здесь вы сначала радуетесь всем заслугам духовных практиков, которым удалось породить в себе чистую преданность Учителю, то есть таким практикам, как Миларепа, Наропа, Все Время Плачущий бодхисаттва. Вы думаете об их нерушимой преданности, от всего сердца сорадуетесь ей и желаете: «Пусть в силу этого сорадования у меня породится такая же реализация».

Затем вы думаете: «Я от всего сердца сорадуюсь тем людям, которые отказались от привязанности к этой жизни посредством осознания драгоценности человеческой жизни, непостоянства и смерти и вступили на путь практики прибежища и практики кармы. Я сорадуюсь вам от всего сердца. Пусть заслуги от сорадования станут причиной обретения мною таких же реализаций.

Я сорадуюсь заслугам тех практиков, которые посредством размышления о четырех благородных истинах осознали ущербность сансары и породили в себе сильное отречение, то есть стремление достичь освобождения, после чего занялись тремя практиками — нравственности, сосредоточения и мудрости. Я сорадуюсь вам от всего сердца, и пусть в силу этих заслуг я достигну тех же реализаций».

Затем вы думаете: «Я радуюсь заслугам всех тех великих святых существ, которые заботятся о других больше, чем о себе, и в силу медитации на семичленный метод причинно-следственной связи и на обмен себя на других породили бодхичитту и вступили на путь практики шести парамит. Я радуюсь за вас от самого сердца. Да достигну я в силу этого той же реализации, что и вы.

Я радуюсь от всего сердца заслугам тех практиков, которые обрели союз шаматхи и випашьяны и напрямую постигли пустоту. В силу этих заслуг да достигну я той же реализации.

Я радуюсь заслугам великих йогинов, практикующих четыре класса тантр, в особенности махаануттарайогатантру, тех, кто осуществляет грубую и тонкую стадии практики керим и кто достиг реализации пяти стадий: изоляции тела, изоляции речи, изоляции ума, реализации ясного света и иллюзорного тела, а также союза чистого иллюзорного тела и ясного света. Я радуюсь за вас от всего сердца, и пусть я достигну тех же реализаций, что и вы.

Я радуюсь заслугам Духовного Наставника и всех будд, которые реализовали весь потенциал своего ума, устранили все свои ограничения и которые каждое мгновение в миллиардах мировых систем непрерывно действуют на благо живых существ, вращая колесо Дхармы и приводя к освобождению бесчисленное количество живых существ. За вас я радуюсь от всего сердца, и в силу этих заслуг да достигну я состояния будды и да смогу выполнять такие же благородные деяния». Вот это настоящее посвящение заслуг, в которое входит весь Ламрим и вся тантра. Сейчас я передаю вам одну из своих любимейших практик.

Таковы пять сил, которые вы претворяете в своей повседневной жизни. Они связаны и с вашей формальной практикой, и с неформальной — с любой. Итак, теперь вы их уже знаете, поэтому испытайте их. Постарайтесь приучить себя к практике пяти сил. Постепенно сила привыкания изменит ваш ум.

В Тибете существует такая традиция: когда Духовный Наставник дает учение, в отношении особо важных моментов учения он удостоверяется в том, что ученики запомнили их наизусть. Вы тоже постарайтесь запомнить эти пять сил наизусть. Причем не просто заучивайте названия, но помните их смысл, который я вам разъяснил. Простое описание пяти сил, прочитанное вами в книге, для вас не будет столь значимо. Но после комментария Учителя все иначе, потому что комментарий — это, собственно говоря, способ показать взаимосвязь того или иного положения со всеми остальными. Все те учения, которые я давал вам раньше, тоже связаны с этими пятью силами, как вы сейчас имели возможность убедиться.

С помощью пяти сил вы интегрируете всю практику в один день своей жизни. По утрам вы порождаете силу намерения. После этого, какую бы практику вы ни делали, она уже является силой накопления белых зерен, т. е. накопления заслуг, необходимых для порождения бодхичитты. Если вы делаете садхану Ямантаки, делайте и ее ради порождения бодхичитты и устранения препятствий к этой реализации. Молитесь: «Ямантака, прошу тебя, помоги мне породить бодхичитту». В настоящий момент вся ваша практика тантры должна быть направлена на порождение бодхичитты, а вовсе не на достижение обычных и необычных сиддхи. Это слишком далеко от вас, пока недостижимо. Как только у вас появится бодхичитта, остальные реализации тоже появятся сами собой.

Я дал вам посвящение Ямантаки ради отпечатка. В наше время, во времена упадка, без такого божества, как Ямантака, тяжело добиться успехов в практике, поэтому Ямантака как ваше личное божество защищает вас от всех препятствий, ввергающих ваше сознание в негативное состояние. Ямантака также помогает вам породить ум, заботящийся о других, и бодхичитту. Если вы с таким чувством делаете вашу практику, она становится второй силой, или силой белых зерен.

В течение всего дня не позволяйте себялюбию и негативным эмоциям взять верх над своим умом. Это третья сила, или сила умиротворения.

А четвертая сила состоит в том, чтобы весь день приучать свой ум к заботе о других. Сакья Пандита сказал: «Если приучаешь себя к чему-то, для тебя не существует никаких трудностей». Если сидишь в воде, дождь тебе не мешает. Подумайте об этом, это очень интересное положение. Если вы привыкнете к сауне, даже она начнет приносить вам удовольствие. Если вы привыкнете к заботе о других, к любви и состраданию, почему же эти качества не смогут сделать вас более счастливым? Сауна имеет природу страдания, однако по мере осознания ее достоинств и привыкания к ней она может приносить вам удовольствие. В отличие от сауны ум, который заботится о других, а также любовь и сострадание имеют природу счастья, а не страдания. Сколько бы вы ни испытывали этих чувств, сколько бы ни соприкасались с этими качествами, ваше счастье будет лишь возрастать.

Поэтому в качестве стратегии следует избрать ум, который заботится о других, и приучать себя к позитивному мышлению исходя из этой стратегии. Четвертая сила — это основная практика Дхармы, которая, собственно, и называется медитацией. Медитация — это привыкание ума к позитивному мышлению.

Если вы сможете интегрировать пять сил в свою жизнь, это само по себе будет действенной практикой Дхармы. Живя в городе, занимаясь повседневными делами, вы достигнете гораздо более высоких реализаций, чем человек, который долгое время просидел в горном затворничестве. При этом вы будете готовить себе пищу, кормить детей и заниматься всем тем, чем занимаются обычные горожане. Если вы готовите пищу с заботой о других, это тоже практика Дхармы.

На самом деле не обязательно уходить в горы. Вначале старайтесь практиковать именно так, а потом, когда у вас начнет получаться, у вас возникнет чувство, что вам нужна немного более интенсивная практика. Тогда и придет время уходить в горы. Поэтому я всегда рекомендую своим ученикам: «Пытайтесь интегрировать практику в свою повседневную жизнь». Если вы научитесь превращать все неблагоприятные условия в духовный путь, вы будете подобны павлину, который питается ядом, отчего его перья становятся еще красивее. Ворона на это не способна.

4.2. Практика пяти сил в момент смерти

А теперь поговорим о пяти силах во время смерти. Это те же самые пять сил, но подход к ним в момент смерти должен быть несколько иным. Рано или поздно всем нам придется умереть, поэтому лучший способ подготовиться к смерти — это применить пять сил во время умирания. С их помощью вы можете перенести свое сознание в чистую землю. Хотя для этого существуют разные техники, такие как практика пховы, где произносятся слоги ХИК и ПЭ, но, применив пять сил, вы безо всяких ХИК и ПЭ сможете осуществить мощную практику пховы. Пхова в переводе с тибетского означает «перенос сознания в чистую землю».

Поймите, что у вас есть риск попасть после смерти в низшие миры, если вы не проявите осторожность. А там вас поджидают невыносимые мучения. Это правда. Результаты, которые приносит негативная карма, просто невыносимы. Однако существуют и такие сферы бытия, как чистые земли, и, если мы в момент смерти проявим осторожность и бдительность, сделаем пхову должным образом, мы можем переродиться там. Это одно из лучших мест, в которых можно вылечиться от болезни омрачений. Это лучшая больница или санаторий, который превосходит даже больницу драгоценной человеческой жизни.

Не все чистые земли одинаковы, но чистая земля Ваджрайогини[19]действительно особенное место. Обитатели некоторых чистых земель молятся о перерождении человеком, об обретении драгоценной человеческой жизни, чтобы, опираясь на нее, достичь Пробуждения за одну жизнь. Но в чистой земле Ваджрайогини есть полное учение сутры и тантры, поэтому тем, кто там оказался, нет необходимости мечтать о человеческом рождении.

Я немного расскажу вам о чистой земле Ваджрайогини. Там вы рождаетесь из лотоса, и это не сказки, не выдумки. Родившись из лотоса, вы будете иметь облик либо мужчины, либо женщины в соответствии с вашей кармой, но ваше тело будет прозрачным и прекрасным, непохожим на это грубое тело. Наше тело состоит из плоти, кожи и всяких нечистот внутри. В чистой земле тело совершенно другое — оно будет чистым. Если вы привяжетесь к своему телу в чистой земле, у вас, по крайней мере, будут для этого некоторые основания, потому что там тела существ по-настоящему прекрасны. По сравнению с телами обитателей чистой земли наши тела подобны обезьяньим. Некоторые обезьяны тоже думают, что их тело очень красиво, они так же, как и мы, привязаны к своему телу. Если обитатели чистой земли увидят, как мы любуемся своим телом, считая его прекрасным, с какой привязанностью мы ухаживаем за ним, они подумают: «Какая глупость! Такая обезьяна привязана к своему телу».

У тех, кто обрел драгоценную человеческую жизнь, тело непривлекательно, но зато мы обладаем особыми мыслительными способностями, способностями к глубинному анализу, и в этом наше преимущество. Опираясь на особое строение человеческого мозга, наше сознание способно к глубокому мышлению. Но мы не используем свой мозг как следует. Некоторые ученые — специалисты по нейрологии — говорят, что люди используют лишь три процента своего мозга. Некоторые используют два процента, а некоторые — три. Те, кто способен использовать пять процентов, уже несколько неординарны. А те, кто способен использовать десять или пятнадцать процентов, — это люди, обладающие сверхобычными способностями. Они могут гнуть в руках железо и пр. В буддизме говорится о том же самом: мы используем лишь незначительную часть потенциала своего сознания. Итак, поскольку мы обладаем огромным потенциалом, нам нужно учиться использовать свой мозг, свое уникальное качество.

Уникальная особенность обитателей чистой земли состоит в том, что, как только вы рождаетесь там, вы уже обладаете некоторой степенью ясновидения. Как только вы рождаетесь в чистой земле из цветка лотоса, вас сразу окружают боги и богини с сосудами в руках. Они омывают нектаром ваше тело, чтобы его очистить.

Чистая земля — это прекрасное место, там очень мягкая земля, много зеленых деревьев, благоухающих и красивых. Там растет множество деревьев исполнения желаний. Вы можете загадать желание около такого дерева, заказать любую одежду, которую вы хотите, любую пищу — и все это тут же получите. Вам не придется зарабатывать деньги, чтобы все это обрести, — все блага достанутся вам без труда. Там вам не понадобится готовить еду, а затем мыть посуду. Что же вы будете делать там, какой работой займетесь? Вы будете только получать учение и практиковать Дхарму. Чистая земля — как хорошая частная школа. Там не нужно себя обслуживать, готовить еду, стирать, мыть посуду. Все, что вы там делаете, — только учитесь, а об остальном позаботятся другие.

В чистой земле Ваджрайогини основные божества — это Чакрасамвара и Ваджрайогини, и вы можете получать учение непосредственно у них и заниматься практикой. Как только вы родитесь в чистой земле, как говорится, у вас уже будет стопроцентная гарантия, что оттуда вы не упадете в сансару, то есть там вы определенно достигнете Пробуждения. Но чтобы родиться в чистой земле, нужно культивировать намерение там родиться. В данном случае ваша мотивация не должна быть эгоистичной. С эгоистичной мотивацией невозможно обрести столь благоприятное рождение. Для того чтобы родиться в чистой земле, нужно практиковать пять сил как в повседневной жизни, так и во время смерти.

Как говорили учителя традиции Кадампа, несмотря на то что в Тибете существует множество разных видов практики пхова, самая мощная, самая эффективная пхова — это пхова пяти сил. Мастера традиции Кадампа говорили: «Если вы практикуете пхову, применяя ХУМ, ПЭ и ХИК, то какие-то признаки результатов этой практики проявятся у вас на макушке, но это еще не признак того, что вы родитесь в чистой земле». Если мы практикуем все эти ХИК и ПЭ с мотивацией себялюбия, если у нас сила намерения — это себялюбие, вместо того чтобы попасть в чистые земли, в результате такой пховы мы рискуем попасть в низшие миры, даже если от этих занятий у нас будет огромная дырка в голове. Поэтому появление дырочки в макушке вовсе не означает, что вы попадете в чистую землю.

Когда-то в Тибете практика пховы была особенно популярной. Почему? Потому что когда люди не понимают философию, не понимают сущностного учения Дхармы, они начинают интересоваться всякими вторичными вещами. Кто-то приходит к вам и рассказывает: «Я сделал практику пховы, и у меня появилась дырочка в макушке». Вы говорите: «Да? Надо же, как интересно. Как здорово! Я тоже хочу заняться практикой пховы». Но не только в Тибете, и в России такое происходит довольно часто, когда люди неправильно понимают сущность Дхармы. Поэтому учителя Кадампы и говорили: «Если у вас просто появилась дырочка в макушке, это еще не означает, что вы родитесь в чистой земле». У некоторых мастеров традиции Кадампа не было никаких дырочек в макушке. Но даже если они не хотели перерождаться в чистой земле, в результате развития пяти сил им приходилось буквально против воли отправляться в чистые земли.

Так случилось с одним геше традиции Кадампа. Его основной практикой Дхармы была практика пяти сил. Но что касается силы намерения, у него вовсе не было намерения рождаться после смерти в чистой земле, а было намерение родиться в каком-то нечистом мире, где живые существа нуждаются в его помощи. Он говорил: «Если существа страдают в низших мирах, какой будет смысл в том, что я попаду в чистую землю? Поэтому я хочу родиться там, где живые существа нуждаются в моей помощи». Чтобы родиться в нечистой земле ради помощи живым существам, он делал обширные подношения.

Однажды ему пришло время умирать. На пороге смерти он был спокоен, думая: «Ничего страшного, я после смерти получу перерождение там, где существа более всего нуждаются в моей помощи». Так, с намерением бодхичитты, будучи уже на пороге смерти, он вдруг стал видеть признаки своего перерождения в чистой земле. Он сказал своим ученикам: «Мое желание не исполнилось». Ученики удивленно спросили: «Как это возможно, чтобы ваши желания не исполнились? Всю свою жизнь вы заботились о других больше, чем о себе. Невозможно, чтобы не сбылись ваши желания». «Я хотел родиться в нечистом мире, — ответил геше. — Однако мне стали являться видения чистой земли. Боюсь, что после смерти мне придется отправиться в чистую землю».

Итак, мастера традиции Кадампа и все великие бодхисаттвы прошлого, хотя они не имели ни малейшего желания родиться в чистой земле, им приходилось отправляться туда против их воли. Мы же, обычные существа, все время только и мечтаем о том, как бы попасть в чистую землю, молимся об этом, повторяя ХИК и ПЭ и проверяя, появилось ли углубление на макушке, но никогда туда не попадаем. Как я вам говорил, ваше будущее рождение во многом определяется силой намерения. Если ваши намерения эгоистичны и себялюбивы, вы ничего не можете достичь. Какой бы тантрой вы ни занимались, вы не можете достичь никаких позитивных результатов. Но когда ваши намерения связаны с заботой о других, даже если вы не хотите ничего хорошего для себя, все блага сами придут к вам в руки.

Бодхисаттвы все время молятся только об одном: «Пусть все живые существа обретут безупречное счастье и пусть все их страдания падут на меня!», тем не менее, они становятся самыми счастливыми из существ. Мы, обычные люди, все время хотим сами обрести все блага, и нас не волнует то, что остальные страдают: «Пускай страдают, надо и пострадать иногда. Главное, чтобы я не страдал».

Чего мы достигаем в результате такого подхода? Мы изворачиваемся, считая себя очень умными, совершаем кучу всяких хитростей. Но все наши хитрости сводятся к тому, что мы уподобляемся человеку, который втайне от всех принимает яд. Затем, вытерев рот, этот человек говорит: «Никто не узнает, что я принял яд. Я всех обхитрил». Потом вы начинаете указывать пальцем на другого человека и доказывать, что это он отравил себя ядом. «Я нашел в его доме флакончик из-под яда», — кричите вы. Вы сами подкладываете флакончик из-под яда в квартиру этого человека, чтобы затем использовать это как доказательство его вины. Подобные хитрости бесполезны, как детские игры. С безначальных времен и до сего дня мы уже множество раз играли во все эти игры. Поэтому пора сказать себе: «Я устал от дурацких игр своего эгоизма».