Концепции культуры

Архетип (от лат. arche – начало, typos – отпечаток). В теории К.Юнга это образы или мотивы без содержания (но они способны заполняться сознанием), глубинный слой бессознательного, где дремлют всеобщечеловеческие изначальные образы. Это первичные структуры коллективного бессознательного – осадок от первично душевного опыта человечества. Это «первосмысл» – первобытные формы постижения мира. Это врождённые условия интуиции, «основания», согласно которым образуются мысли и чувства всего человечества и которые изначально включают в себя всё богатство мифологических тем.

Бессознательное – в концепции З. Фрейда особый глубинный уровень психики человека, отличный от сферы сознания и оказывающий на неё мощное скрытое воздействие. З.Фрейд назвал это бессознательное «Оно» - это индивидуальные животные инстинкты, а также безотчетные влечения и первичные желания.

ГУМИЛЁВ Лев Николаевич (1913-1992) –русский историк, автор оригинальной концепции возникновения этносов и культур в результате энергетического воздействия космоса – теории пассионарного заражения (толчка). Рассматривая процесс происхождения этносов, Гумилев определяет их как природное биофизическое явление, которое может существовать за счет естественных энергетических источников. В момент своего зарождения этнос получает заряд энергии, которую потом постепенно расходует в процессе этногенеза. Особая составляющая в энергетическом потоке – космические излучения - вызывает мутацию организмов в регионах, которые попадают в сферу этого излучения. В результате происходит пассионарное заражение людей, которое выражается в их повышенной пассионарной способности, то есть способности организмов потреблять большее количество энергии из окружающей природной среды. Такие люди – пассионарии – отличаются повышенной активностью, стремлением и готовностью к действию. Если такие пассионарные толчки проходят по территории, где граничат разные ландшафты и живут разные народы, то происходит зарождение нового этноса со специфическим самосознанием и активным стереотипом поведения. В результате возникают и новые культурно-исторические типы. Пассионарного заражения хватает приблизительно на 1500 лет, и расходуется постепенно и в специфических для каждой фазы этногенеза форме. Гумилев указывает общие закономерности и фазы в жизни этносов после пассионарного заражения: фаза подъема, когда происходит захват новых территорий; акматическая фаза, когда пассионарии начинают думать, прежде всего, о своих индивидуальных интересах и это приводит к внутренним конфликтам; фаза надлома, когда пассионарии истребляют друг друга и уровень пассионарности в этносе резко падает; инерционная фаза, когда снижение активности пассионариев приводит к усилению государственной власти и доминировать начинают законопослушные и добросовестные граждане, занятые культурным творчеством; фаза обскурации (старости) этноса, когда недостаток пассионариев неизбежно приводит к застою и упадку; фаза регенерации – временное восстановление за счет периферийных пассионариев; фаза мемориальная – сохранение культурных традиций; завершающая фаза, в которой этнос может существовать очень долго, если не будет внешних причин его гибели. Культура каждого этноса специфична и оригинальна, но при этом, по мнению Гумилева, прослеживаются генетические связи между актуальной культурой этноса с прежними культурами народов, которые были основой формирования нового этноса. Культурологические идеи Л.Н.Гумилева отражены в его работах: «Конец и вновь начало», «Этногенез и биосфера Земли» и др.

ДАНИЛЕВСКИЙ Николай Яковлевич (1822-1855) – русский социолог, идеолог славянофильства, автор культурологической концепции культурно - исторических типов. Исходным пунктом его теории был отказ от рассмотрения мировой истории как единого эволюционного процесса, охватывающего все страны и народы мира. Не согласен он и с европоцентристской точкой зрения на мировую историю, оценивающей культуры разных народов с точки зрения ее соответствия европейской культуре. Согласно Данилевскому, следует рассматривать отдельно историю каждого народа как самостоятельного культурно-исторического типа, имеющего свое лицо, свою судьбу, живущего своей собственной жизнью. Основной критерий выделения культурно-исторических типов у Данилевского – преобладание в культуре того или другого народа определенного вида деятельности. Существует 4 основных видов деятельности: религиозная, культурная, политическая и экономическая. Соответственно можно выделить виды культурно-исторических типов: 1) одноосновные культуры, в которых проявился лишь один вид деятельности. Например, греческая культура, где доминировала собственно культурная деятельность, или римскую, где ярко воплотилась политическая деятельность; 2) двухосновные культуры, где реализовались два вида деятельности. Например, в европейской культуре воплотились культурная и политическая деятельность. 3) Развитие человечества движется к формированию четырехосновного типа культуры, в котором все 4 вида деятельности будут находиться в гармонии. Таким видом, по Данилевскому, может стать славянский тип культуры, представленный в частности Россией, если она не будет слепо следовать за Европой. Эта разная природа европейской и русской культуры, по Данилевскому, является причиной вечного конфликта между Европой и Россией, неприятия Европой России. Роль народов в создании культурно-исторических типов не одинакова. Данилевский выделяет «исторические» или «положительные» народы, которые способны к культурному творчеству и созданию самобытных культурно-исторических типов, проходящих полный цикл своего естественного развития (от рождения до расцвета и самостоятельного умирания). Так были созданы 10 культурно-исторических типов: 1) египетский; 2) китайский; 3) ассирийско-вавилоно-финикийский (древнесемитический или халдейский); 4) индийский; 5) иранский; 6) еврейский; 7) греческий; 8) римский; 9) новосемитический (аравийский); 10) германо-романский (европейский). К ним примыкают мексиканский и перуанский типы, которые погибли насильственной смертью в результате открытия Америки европейцами. Есть также народы отрицательные, которые временно появляются в истории и выполняют функцию «бичей Божьих» - разрушения остатков уже умерших культурно-исторических типов: гунны, монголы, турки. Остальным народам в истории не суждено ни созидать, ни разрушать, они служат чужим целям. Они составляют лишь этнографический материал, который будет использован культурно-историческими типами, созданными положительными народами, увеличивая собой их богатство и разнообразие: финны и др. Судьба народов и особенности культурно-исторических типов определяется Богом. И если народ не считается с Божьей волей, не реализует себя так, как это определено Богом, он обрекает себя на бесплодие, на ненужность в историческом процессе. Данилевский также формулирует основные законы формирования и функционирования культурно-исторических типов. В частности, жизнь любого культурно-исторического типа подобен процессу развития однолетнего растения, цветущего только один раз за все время своего существования (около 1500 лет), и т.д. Основная работа Данилевского – «Европа и Россия» (1869).

ЗИММЕЛЬ Георг (1858-1918) – немецкий философ и социолог, представитель «философии жизни», где проблема культуры постепенно становится центральной. Культура, по Зиммелю, есть особая форма жизни, где очень сложно переплетаются субъект-объектные отношения. Здесь осуществляется «путь души к себе самой» - путь от природного состояния души к состоянию культурному. Культура существует там, где встречаются два элемента: душа индивида и «дух, обретший предметность» - результаты творческой деятельности многих людей, в которых выразились их душевные силы. Произведения искусства и моральные нормы и представления, наука и техника, религия и право, и т.д. – все эти культурные феномены ведут каждого индивида к более совершенному состоянию. Зиммелем было введено понятие «кризис культуры». Он утверждает, что в самой сущности культуры заложено противоречие, которое рано или поздно приводит к кризису культуры. Противоречие это многопланово. Так, одним из его проявлений является наличие постоянного возрастания культурных ценностей в истории. При этом все артефакты являются относительно самостоятельными по отношению к их создателям. В каждом созданном явлении культуры есть некоторый смысл, который не вкладывался автором, но он может быть обнаружен другими, а потому дальнейшая эволюция культурного продукта может привести его к эмансипации от общих целей культуры - они могут обрести враждебный человеку смысл. Все это и порождает эпоху «перезрелости и утомления» (кризиса культуры), когда люди начинают ощущать состояние кризиса, их интересы и надежды смещаются в сторону средств жизни, отклоняясь от главной цели культуры – совершенствования души человека. Культурологические идеи Зиммеля отражены в его работах: «Конфликт современной культуры», «Сущность и противоречия культуры» и др.

КОЛЛЕКТИВНОЕ БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ – понятие, введенное К.Г.Юнгом для обозначения глубинного уровня в психическом мире личности. Это не- или сверхличностное бессознательное – это древнейшие и всеобщие формы представлений человечества, «родовая память человечества».

НИЦШЕ Фридрих (1844-1900) – немецкий философ, один из основоположников «философии жизни», где основной категорией была «жизнь» как единственная подлинная реальность и высшая ценность. Человек, по мысли Ницше, природное существо, а культура – это специфический способ адаптации человека к жизни. Самостоятельно человек не может выжить в иррациональном потоке жизни, и вынужден создавать различные приспособления, защищающие его, то есть создавать культуру. Поэтому культура для Ницше – это своеобразная стена, отгораживающая человека от подлинной реальности – жизни, или «тоненькая яблочная кожура над раскаленным хаосом жизни». Культура ограничивает и подавляет человека, его волю к жизни, делая возможным существование слабых и никчемных людей. Поэтому Ницше сознательно провозглашает свою новую философию сверхчеловека, где нравственность рассматривается как запрет на естественные желания и поступки человека, из-за чего человек становится больным существом. Ницше указывает на существование двух начал в европейской культуре – дианисийское и аполлонийское. Эти начала являются двумя первичными стадиями существования культуры и двумя полюсами человеческой культуры, которые он отождествляет с образами древнегреческих богов – Диониса и Аполлона. Они олицетворяют два противоборствующих начала и одновременно выражают всю полноту жизни. Мир Диониса – это стихийный, неуправляемый и хаотичный мир эмоций, желаний, инстинктивных побуждений. Выражается он через стихию звуков, обращается исключительно к слуху и связан с первичным трагическим переживанием жизни. Поэтому это начало воплощается в трагедии и музыке. Мир Аполлона связан с гармонией, спокойной, рационально организованной формой и т.д. Аполлонийской начало связано с заменой трагического переживания жизни прекрасными формами в изобразительных, пластических искусствах. Творения аполлонийской культуры представляют собой воплощение чувства меры, самоограничения человека, свободы от диких инстинктов. Когда-то эти два начала соединились в античной трагедии, но затем они взаимоисключали друг друга, разрушая единство природы и человека. Вернуть первозданное единство, по мнению Ницше, можно будет только после появления сверхчеловека. Культурологические идеи Ницше отражены в его работе «Рождение трагедии из духа музыки».

«ОСЕВОЕ ВРЕМЯ» – термин введен в научный обиход К.Ясперсом. По его мнению, осевое время – поворотный момент в истории (800-200 гг. до н.э.), с которого начинается единство человеческой истории, возникают формы духовной жизни, разрушившие господство мифологического сознания и создавшие современную цивилизацию.

ПАРСОНС Толкотт – (1902-1979) американский социолог, основатель школы структурного функционализма. Один из представителей социологической школы в культурологии, которая ищет истоки культуры общественной природе человека и в организации общества. В центре внимания оказывается само общество, его структура и социальные институты, организация их деятельности. Для Парсонса культура выступает как результат общественно обусловленных действий людей на уровне двух систем: социальной и собственно культурной. В основе более «низкой» социальной системы лежат совместные действия людей, движимых целями своего биологического самосохранения в условиях определенной общественной среды. Здесь главными целями являются: адаптация, интеграция, релаксация и т.д. Во второй системе, лишенной биологической обусловленности, культура выступает как система символов и норм, которые постоянно совершенствуются и усложняются. Парсонс стремился создать общую теорию общества, где культура выступает как важнейший регулятор жизнедеятельности людей. Работы Парсонса: «Социальная система» (1959), «Социальная система и эволюция действия» (1977) и др.

ПАССИОНАРНОСТЬ – термин, введенный в научный обиход Л.Н.Гумилевым для характеристики страстной жажды деятельности (направленной на осуществление какой-либо цели) и высокой активности отдельных людей или целых народов, способности человеческого организма к сверх напряжениям благодаря воздействию космической энергии.

Социальный характер – это основное понятие в концепции Э.Фромма. Социальный характер возникает как бессознательное приспособление индивида в процессе адаптации к социальным структурам общества. Социальный характер объясняет взаимодействие между индивидом и обществом, влияние социально-экономических и культурных факторов на формирование человеческого характера, роли психологического фактора в социальном процессе. Социальный характер формируется обществом, его образом жизни, господствующими в нём социально-экономическими условиями. Социальный характер определяет общие психологические установки членов общества и включает в себя ту совокупность черт характера, которая присутствует у большинства членов данной группы и возникла в результате общих для них переживаний и общего образа жизни. Социальный характер служит связующим звеном между индивидом и господствующим образом жизни (культурой).

СУБЛИМАЦИЯ – термин в концепции З.Фрейда, означающий исторически сформировавшуюся способность человека переводить (преобразовывать) психическую энергию животных инстинктов в формы творческой деятельности, одобряемые обществом (художественное творчество, социальная деятельность и т.д.).

ТАЙЛОР (ТЭЙЛОР) Эдуард Бернард – (1832-1917) английский этнограф и антрополог. Известен своими исследованиями истории культуры, истоков и развития религии. Главный научный труд – «Первобытная культура» (1871). Стоял на позициях культурного эволюционизма. Центральным понятием этого направления было понятие «эволюция» - плавное накопление изменений, которые постепенно ведут к усложнению любого биологического или социального организма. Культура рассматривалась как совокупность процессов и форм адаптации людей, организованных в сообщество, к их природному окружению. Определяя понятие культуры, Тайлор писал: «Культура …слагается в своем целом из знаний, верований, искусства, нравственности, законов, обычаев и некоторых других способностей и привычек, усвоенных человеком как членом общества». Важное значение для культурологии имеют две идеи Тайлора.1) Человек – часть природы, развивающаяся по ее общим закономерностям. Поэтому все люди одинаковы по своим психологическим и интеллектуальным задаткам, у них обнаруживаются одинаковые черты культуры. 2) Каждая стадия в жизни культуры связана с предыдущей, является ее продуктом. Поэтому все народы и все культуры связаны в один эволюционный ряд.

ТОЙНБИ Арнольд (1889-1975) – английский историк, философ и социолог, автор 12-томного труда «Исследование истории» («Постижение истории»), в котором он стремился осмыслить культурно-исторический процесс как смену локальных культур – «цивилизаций». Множество цивилизаций отличаются друг от друга, но все вместе они есть ступени на пути реализации человеком своего божественного предназначения: духовное совершенствование и восхождение к единой религии, которая задаст общий смысл бытия всего человечества. Генезис цивилизаций Тойнби описал в своей концепции вызова и ответа. Каждая цивилизация возникает при наличии двух необходимых условий: 1) благоприятной среда обитания, которая бросает вызов человеческому сообществу; социально-природные условия должны быть не слишком плохими и не слишком хорошими; 2) наличие в данном сообществе творческого меньшинства – группы людей, способных найти адекватный ответ на этот вызов внешних сил. Тойнби убежден, что отсутствие вызовов есть отсутствие стимулов к развитию цивилизаций. Но само развитие есть результат усилий общества, в котором большинство добровольно подражает творческому меньшинству. Рано или поздно любая цивилизация приходит к неизбежному концу, главной причиной которого является то, что очередной вызов остается без ответа: либо вызов оказался слишком суровым, либо адекватный ответ не был осуществлен обществом по причине упадка творческих сил у творческого меньшинства, отказа большинства добровольно следовать за меньшинством или утраты социального единства в обществе. Фаза упадка цивилизации имеет три подфазы: надлом, разложение и исчезновение цивилизации.

ФРЕЙД Зигмунд (1856-1939) – австрийский врач-психиатр и психолог, основоположник психоанализа и психоаналитической концепции культуры, представитель натуралистического направления в культурологии. В основе его теории культуры лежит новаторское учение о трехуровневом строении человеческой психики: (1) бессознательное Оно, которое имеет природное происхождение и включает в себя животные инстинкты; (2) сознательное Я, выступающее посредником между бессознательным и внешним миром, которое регулирует поведение индивида, его приспособление к объективным природным и социальным условиям; (3) Сверх-Я, объединяющее запреты и нормы общества, усвоенные человеком первоначально бессознательно в процессе воспитания и в дальнейшем выступающее высшим критерием для оценки социального поведения, то есть совесть человека. Придавая большое значение инстинктам, Фрейд выделяет в качестве основного - сексуальный инстинкт (либидо) и неразрывно с ним связанный деструктивный, разрушительный инстинкт (мортидо) - который обладают самой большой энергией для своего проявления. Эта энергия требует выхода, разрядки, что может быть сделано с помощью разных форм поведения: (1) удовлетворение потребностей Оно; (2) подавление потребностей Оно волевым усилием и сознательным следованием велениям совести; (3) сублимация как исторически сформировавшаяся способность человека переводить энергию животных инстинктов в различные формы творческой деятельности, одобряемые обществом. Таким образом, культура, по Фрейду, рассматривается как проявление индивидуальной психики в общественной жизни. Спорт, наука, искусство, мораль – все это продукты сублимации первичных инстинктов. Признавая необходимость культуры для выживания общества в борьбе с природой, Фрейд негативно оценивает культуру по отношению к индивиду: «Чем более развита культура, тем несчастнее человек». Культурные запреты и нормы блокируют первичные влечения, не допуская их естественного удовлетворения и вызывая невротические изменения психики человека, что непременно выражается в поведении индивидов, в развитии социальные конфликтов и противоречий. Важнейшими элементами культуры, призванными смягчать психическое напряжение в жизни людей, являются, по Фрейду, религия и искусство, что и объясняет рост их значения в культуре. Основные культурологические идеи Фрейда отражены в работах: «Тотем и табу», «Психология масс и анализ человеческого Я», «Я и Оно», «Будущее одной иллюзии», «Недовольство культурой» и др.

ФРОММ Эрих (1900-1980) – нем.-америк. психолог и социолог, основоположник неофрейдизма, ученый-гуманист, который пытался соединить фрейдизм с марксизмом. Главная тема размышлений – взаимодействие психологических и социальных факторов в процессе общественного развития. В структуру бессознательного в психике человека Фромм вводит «социальный характер» как результат бессознательного приспособления человека к социальным структурам общества, без чего невозможно эффективное приспособление к требованиям общества. В результате у индивида формируется чувство безопасности и защищенности. Полемизируя и с К.Марксом и с З.Фрейдом по поводу «человеческой природы», целей и средств освобождения человека от иллюзий и эксплуатации, Фромм развивает оригинальную версию культурной антропологии. Он делает акцент не на революции (К.Маркс) и не на медицинских мерах помощи человеку (З.Фрейд), а на задачах культурной политики. Он полагает, что путем организации социальных институтов и групп, основанных на дружеской заботе, любви, можно воспитать разумную творческую личность, проникнутую чувством ответственности, можно строить «здоровое общество». Детерминация человека свободным разумом важнее, чем детерминация экономическими отношениями (К.Маркс) или инстинктами (З.Фрейд). Культура, по Фромму, не «надстройка» (К.Маркс) и не инструмент выживания (З.Фрейд), а истинная «стихия жизни» человека. Служение культуре, то есть жизнь ради делания добра, ради заботы о ближнем, ради творчества, есть наиболее естественная, «здоровая жизнь» для человека. Согласно Фромму, фрейдовская ориентация психики на архаические состояния является не свободной, а невротической. Она возможна только в периоды кризисов и потрясений, когда человек теряет почву под ногами и находит выход в «бегстве от свободы». Суть этого феномена в том, что массы людей, потеряв уверенность в завтрашнем дне и чувствуя бесплодность тех способов выживания, к которым они привыкли, впадают в невротическое состояние и готовы добровольно отказаться от своих прав и свобод, вверить свою судьбу любому демагогу, обещающему взять на себя их заботы. В этих случаях человек толпы обретает силы и уверенность, проецируя бессознательный инфантильный образ отца на фигуру авторитарного лидера. Отказ от свободы в цивилизованном обществе равносилен, по Фромму, прорыву архаических стадных и агрессивных влечений их коллективного бессознательного в общественное сознание. Фромм выступает против всякого авторитаризма, настаивая на том, что в любой ситуации человек должен делать свой выбор сам и нести за него ответственность. Основные работы Э.Фромма: «Человек как он есть», «Разумное общество», «Анатомия человеческой деструктивности», «Иметь или быть?» и др.

ХЕЙЗИНГА Йохан (1872-1945) – голландский историк и культуролог, один из авторов «игровой концепции культуры».

В своей работе «Homo Ludens» (Человек играющий) Хейзинга утверждает, что игра старше культуры и игра творит культуру. Хейзинга выделяет ряд специфических для игры признаков: 1) это свободная деятельность, которая не может быть необходимостью или долгом; 2) игра не утилитарна, она не направлена на удовлетворение жизненных потребностей, на достижение полезного результата, цель игры в ней самой, в удовольствии от выигрыша, своего успеха; 3) игра всегда является выходом за рамки действительности в область воображаемого, придуманного; 4) в игре всегда есть определенные правила, поэтому игра упорядочена; 5) игра всегда есть соперничество с другими, в ходе которого приходится бороться с трудностями, преодолевать препятствия, что придает игре особую остроту; и т.д.

Игра старше культуры, поскольку все ее основные черты присутствовали в игровом поведении животных. Их игра свободна и доставляет им радость сама по себе. Они соблюдают определенные правила – принимают определенные позы, изображают свирепость и т.д. Так что уже у животных игра выходит за рамки простого удовлетворения инстинктов. Возникновение человеческой культуры изначально происходит в форме игры. Все виды деятельности человека в архаическом обществе «разыгрывались». Все современные формы культуры также родились в игре: культ вырастал из священной игры, музыка и танец были ритуальной магической игрой, право выделилось из обычаев социальной игры и т.д. Но роль игры в истории культуры не всегда была одинакова. По мнению Хейзинги, по мере культурного развития игровой компонент отступал на второй план. Вытеснение игры активно началось в XYIII в., когда обществом начал завладевать дух практицизма и рационализма. Производство и материальный интерес становятся идолом в жизни людей. Такая ситуация, достигшая в ХХ в. своего апогея, привела к кризису европейской культуры. Практицизм, деловитость берут верх над игровым поведением, необходимость и целесообразность - над непрактичным стремлением к «игре по правилам»; благородство и бескорыстие игрового поведения вступили в противоречие с жестокостью рационализированного поведения современного человека. Даже игра превратилась в суррогат игровой деятельности – в профессиональный спорт, профессиональное искусство и т.д. Потеряла игра и свой общедоступный и творческий характер, ведь чем больше в ней участников и чем меньше зрителей, тем плодотворнее она для личности. Сегодня же игра имеет намного больше зрителей, чем участников. Путь выхода из кризиса Хейзинга связывает с возрождением первозданной игровой природы культурной деятельности человека.

ШПЕНГЛЕР Освальд (1880-1936) – немецкий философ и культуролог, автор знаменитой работы «Закат Европы». Культурологическая концепция Шпенглера – теория «замкнутых культур» - вариант теории культурно-исторических типов. Шпенглер отрицает существование единого культурно-исторического процесса, который захватывает все страны. История, по Шпенглеру, есть смена «замкнутых культур», между которыми нет взаимопонимания и преемственности. Каждая такая культура подобна живому организму и подчиняется законам органической жизни: она представляет собой целостный «организм», обладающий жестким внутренним единством и обособленный от других «организмов»; «организм» рождается, проходит этапы взросления, достигают расцвета, стареют и умирают. Подобно растениям, культуры вырастают из определенного ландшафта, приспосабливаясь к его особенностям. Каждая культура обладает особой «душой культуры», которая нематериальна и бессознательно проявляется в деятельности людей и ее результатах – живописи, музыке, архитектуре, поэзии, науке и т.д. Вырастая в определенном ландшафте, «душа культуры» формирует определенный прасимвол, который недоступен разуму человека, но порождает все богатство и своеобразие конкретной культуры. Он кроется в этических нормах и религиозных культах, в символах искусства и форме государства. Но сам прасимвол не исчерпывается своими конкретными проявлениями, он непостижим и неосуществим. В соответствии со своим прасимволом культура чувствует, мыслит и творит.Все культуры уникальны, а потому равноценны. Но не все культуры проходят жизненный путь (около 1000 лет) до конца, они погибают раньше в результате внешних причин: природный катаклизмы, военные завоевания и т.д. За всю историю человечества существовало всего 8 культур, достигших своего естественного завершения. На последней стадии своего существования (эпоха умирания) эти культуры вступают в стадию цивилизации, которую Шпенглер противопоставляет культуре как ее антипод: духовная жизнь замирает, религиозная жизнь угасает, искусство вырождается, творчество сменяется бесплодием, стандартной «работой» массового человека - жизнь возвращается к чисто биологическому существованию. По мнению Шпенглера, Западная Европа вступила в эпоху цивилизации в конце XIX- начале XX вв.Культурологические идеи О.Шпенглера отражены в его работах: «Закат Европы», «Человек и машина» и др.

ЮНГ Карл Густав (1875-1961) – швейцарский психолог, философ и психиатр, основатель «аналитической психологии» как учения о «коллективном бессознательном». Будучи учеником и последователем З.Фрейда, Юнг существенно расходился с ним в понимании культуры. Юнг отрицал пансексуализм Фрейда и эротическую интерпретацию всех явлений культуры. Иначе понимал он и структуру психики человека, в частности природу бессознательного Оно. Изучая состояния транса медиумов, галлюцинации и помрачения рассудка, он сделал вывод о существовании в психике человека не только индивидуального бессознательного как выражение животных инстинктов, но и коллективного бессознательного – родовой памяти человечества, которая связывает индивида с психическим опытом предшествующих поколений, передается по наследству биологическим путем через структуры мозга и является основой индивидуальной психики. Коллективное бессознательное не приобретается в прижизненном опыте, оно существует уже в душе при рождении человека. Содержание коллективного бессознательного – архетипы как первообразы матери-земли, мудрого старца, демонов и т.д. Это не четкие наглядные образы, а скорее некоторые фундаментальные переживания, которые фиксировались в древнейших символах, первосмыслах, под воздействием которых мы воспринимаем и оцениваем окружающий мир. В них выражается причастность человека к таинственной стороне жизни, неизвестной, непонятной, а потому пугающей. Но архетипы действуют лишь до тех пор, пока мы не осознаем их существование. Как только происходит их осознание, они из архетипов превращаются в сознательные установки. И это возможность гармонизировать отношение культуры и индивида, его бессознательного.

Если, по Фрейду, жизнь каждого человека есть неразрешимое противоречие культурных норм и подсознательных влечений, то, для Юнга, бессознательная основа человеческой личности может жить в мире с культурой. Проявления бессознательного можно сделать безопасными и даже поставить на службу культуре. Для этого нужно не игнорировать бессознательные силы, а найти для них адекватное культурно-символическое выражение. Особенно много таких символов в религии. Например, верующий всегда может помолиться и призвать на помощь Бога. По Юнгу, Бог, как и бесы, искушающие человека, есть не что иное, как архетипы, символически выраженные в соответствующих культурных образах. Обращение к ним помогает человеку справиться с ситуацией. Таким образом, культура ведет не борьбу, а диалог с бессознательным. Так обеспечивается целостность человеческой души. Основные культурологические идеи Юнга отражены в его работах: «Архетип и символ», «Феномен духа в искусстве и науке», «О психологии восточных религий и философий» и др.

ЯСПЕРС Карл (1883-1969) – немецкий философ-экзистенциалист, психолог, автор культурологической концепции «осевого времени», утверждающей универсальный, общечеловеческий смысл истории. Утверждая духовное (божественное) начало в культуре, Ясперс признавал линейный характер культурно-исторического процесса и его завершение в мировой гуманистической культуре будущего, где реализуется всеобщий диалог, духовное общение людей. На пути к этой цели человечество прошло 4 этапа – 4 исторических типа культурной жизни: 1) доисторический первобытный период (предыстория человечества), когда человек утверждает себя в мире как физическое тело; это период обретения навыков физического труда и правил совместной жизни; 2) древние цивилизации, где расцветает духовная культура в рамках мифологической картины мира; 3) осевое время – переломный и ключевой момент в истории всех народов, когда меняются основы духовной жизни, разрушается мифологическая картина мира и формируется новый тип человека – «одухотворенный человек», который не просто переживает ужас конечности своего бытия, но решает вопросы о смысле этого бытия в религии и философии, а также в «великом искусстве трагедии»; в этот период (около средины I тысячелетия до н.э.) почти одновременно и независимо друг от друга возникают новые культурные центры: даосизм и конфуцианство в Китае; буддизм в Индии; зороастризм в Иране; классическая философия античности в Древней Греции; и т.д. 4) технический век, где основы духовной жизни осевого времени реализуются в рационализированной форме и быстром развитии науки и техники, что приводит к утрате связи человека с подлинными, духовными основами бытия. Выход из этой ситуации – новое осевое время как возрождение «одухотворенного человека». Культурологические идеи К.Ясперса отражены в его работах: «Истоки истории и ее цель», «Философская вера» и др.