Закаливание своей природы

Упорядочивать свою природу — все равно что играть на лютне. Если струны лютни натянуты слишком туго, они лопнут, а если они распущены, музыка не зазвучит. Однако ж всегда можно натянуть струны правильно. Так же закаливается меч: если металл слишком тверд, он может треснуть, а если слишком мягок — погнуться. Но всегда есть возможность дать металлу правильную закалку. Так же следует относиться и к своей природе.

Теперь Чжан Хэдао каждый день знакомил ученика с писаниями древних учителей. Особенно запомнились Ван Липину наставления основоположника школы — патриарха Чанчуня. В них говорилось:

Фрагмент «Карты взращивания Подлинности»

из даосского монастыря Байюньгуань. XVIII в.

«Всякий живущий в даосской обители должен хранить чистый покой и глубокое безмолвие. Мягкость должна быть его правилом, согласие — добродетелью, любовь — опорой, а безыскусность — принципом учения. В толпе он должен быть ниже других. Живя в уединении, он не должен пускать в себя суетные мысли. Ни одно земное дело не должно чересчур заботить его. В одежде и пище он должен ограничиваться самым необходимым, а все лишнее — раздавать убогим и нищим. Ни на минуту не должен он предаваться праздности, но ему подобает радеть о чистоте жилища и целомудрии своего сердца. Пусть взращивает он подлинную природу и не вдается в бесплодные препирательства. Он должен забыть про " свое" и " чужое", отрешиться от вещей, отбросить мудрствование, отвернуться от звуков и цветов. Встречая же ученых людей и монахов, он должен держаться любезно».

Не без удивления Ван Липин отмечал про себя, что поучения древних мудрецов, раньше казавшиеся ему странными и заумными, теперь звучали для него совсем понятно. Видно, он и вправду воспринимал мир по-новому. Ему теперь были интересны и многочисленные правила, регулировавшие жизнь даосов. Жадно слушал Ван Липин поучения наставников о том, как должен вести себя даосский послушник с учителями, родителями и государственными людьми, как должен он совершенствоваться и искоренять зло.

Учителя рассказали Ван Липину, что все даосы в своем совершенствовании проходят через три этапа: сначала нужно «взращивать семя» в себе, потом нужно сделать так, чтобы избыток «семени» превратился в жизненную энергию, потом энергия должна превратиться в дух и, наконец, дух должен «возвратиться в пустоту». Обыкновенные люди понимают лишь то, что происходит на низшем уровне — уровне «человеческих дел». А Ван Липин уже перешел в «средний» мир. Это значит, что он должен был знать и законы энергии, и законы духа. Чуть ли не ежедневно учителя читали ему даосские сочинения, где говорилось о путях телесного и духовного совершенствования.

Все эти правила имели одну основу: принцип покоя. Только покой приносил послушнику Дао полную самодостаточность, внутреннюю неприступность. А если послушник наглухо запечатывал отверстия души, он сохранял в целости свои энергию и дух. Ван Липин уже слышал древнее наставление:

Если глаза не смотрят, душа находится в печени.

Если уши не слушают, семя находится в почках.

Если язык не чувствует вкуса, дух находится в сердце.

Если нос не обоняет, чувственность находится в легких.

Если конечности не движутся, воля находится в селезенке.

Учили Ван Липина и правильному дыханию, а правильно дышать для даосов означало полностью отказаться от естественного дыхания. Самое важное наставление передавалось в следующих словах:

Вдыхаемый воздух проходит в низ живота,

выдыхаемый воздух не выходит из сердца.

Вдыхая воздух, вбираешь в себя весь мир.

Выдыхая воздух, простираешься до краев света,

наполняя собой сферу.

Тренировка тела заключалась в следующем: нужно было «смотреть вовнутрь, слушать, возвращаясь к себе», или, другими словами, «внимать собственному сердцу», «внимать сердцу Дао» и «внимать небесному сердцу».

На практике это означало, что Ван Липин должен был, вслушиваясь в биение своего сердца, постигать круговорот энергии во вселенной, От Ван Липина теперь требовалось воочию ощутить, каким образом энергия в его организме, следуя круговороту Пяти стихии, перетекает из почек в печень, из печени в селезенку, из селезенки в легкие и снова возвращается в почки.

Тренировка духа состояла в том, чтобы вообразить свое тело как бы зияющим отверстием, сплошной пустотой и в конце концов устранить всякое думание.

В тренировке духа тренируй недуховный дух.

Когда дух — не дух, это недуховный дух.

Под конец следовало войти в состояние Великой Незыблемости. Разъясняя Ван Липину этот идеал даосов, учителя прочитали ему «Песнь о забытьи»:

Забывая о вещах, можно пестовать сердце.

Забывая о чувствах, можно пестовать природу.

Забывая о покое, можно пестовать дух,

Забывая о похоти, можно пестовать чувство.

Забывая о желаниях, можно пестовать тело,

Забывая о теле, можно пестовать энергию.

Забывая о себе, можно пестовать пустоту.

Забывая о делах, можно пестовать Дао.

Познакомился Ван Липин и с «Наставлениями об энергии»:

Сдерживаясь в словах, можно взрастить внутреннюю энергию.

Умеряя желания, можно взрастить энергию семени.

Будучи скромным в еде, можно взрастить чистую энергию.

Управляя токами крови, можно взрастить энергию внутренностей.

Укрощая гнев, можно взрастить энергию печени.

Не предаваясь чревоугодию, можно взрастить энергию желудка.

Творя утробное дыхание, можно взрастить энергию легких.

Не обременяя себя думанием, можно взрастить энергию сердца.

Не теряя семени, можно взрастить энергию почек.

Сохраняя вечно бдительность, можно взрастить энергию духа.

Еще когда Ван Липин только приступил к занятиям, старики посветили его в некоторые приемы совершенствования, относящиеся к «Внутреннему достижению Божественного Сокровища». Теперь учителя открыли ему высшую технику «Божественного Сокровища», которая называлась «Искусством святости трех ступеней». Эти три ступени в свою очередь разделялись па «десять ворот» и «сорок пять стадий». Чтобы пройти все три ступени, требовалось девять лет медитировать лицом к стене, а потом в течение года принимать особые ванны, Три ступени соответствовали, конечно, трем уровням иерархии даосских святых: человеческому, земному и небесному. В то же время они обозначали три уровня «внутренней работы»: работу с семенем, энергией и духом.

Ван Липин узнал, что эти три начала человеческой духовности зовутся среди даосов «тремя сокровищами», или «тремя цветами». В ночное время они сосредотачиваются в почках, а днем пребывают в трех местах: семя присутствует в ухе, энергия — во рту, а дух — в глазах. Поэтому тот, кто слишком напряженно вслушивается, наносит ущерб семени в себе. Тот, кто много говорит, вредит своей энергии. А тот, кто утомляет глаза, истощает дух. Занимаясь медитацией, нужно запечатать свой слух, жмурить глаза и держать закрытым рот, чтобы и семя, и энергия, и дух скапливались у темени. В школе Лунмэнь это называется «три цветка сплетаются на макушке».

Работа с «тремя сокровищами» именуется у даосов также «достижением трех начал». Когда семя благодаря своим метаморфозам сплавляется с энергией, в организме появляется «великое снадобье», которое потом соединяется с духом. Дух же пребывает в области переносицы, в верхнем Киноварном поле (40).

Позанимавшись некоторое время по технике «трех цветов», Ван Липин обнаружил, что в темени у него появилось как бы светлое пятнышко. Учителя тоже увидели эту светлую точку, которая свидетельствовала о том, что точка жизни на темени у Ван Липина открылась и первый этап его совершенствования по методу «трех ступеней» завершился. Теперь внутренняя энергия Ван Липина беспрепятственно сообщалась с «небесной энергией» мироздания.

Ранним утром, когда на небе еще были видны звезды и все вокруг было объято сном, даосы и их ученик пришли на пустынную скалу и там сели лицом к востоку, обратив взор на почти невидимый для обычных людей Меркурий,

— Закрой глаза, забудь о своем теле, вникни в сокровенные перемены жизни, — учил его Ван Цзяомин. -Посмотри, что происходит у тебя в темени.

Как велел учитель, Ван Липин вошел в состояние покоя и отрешенности от мыслей, Чуть заметная светящаяся точка Меркурия на небе вдруг стала приближаться к нему и светить все ярче, ярче... Он ощутил едва уловимое трепетание в почках, А в темени появилась и стала быстро расти, пульсируя, светящаяся точка.

Ван Липин рассказал о своих ощущениях учителю. Тот понимающе кивнул: он и сам почувствовал воздействие Меркурия, Даосы уже увидели внутренним «небесным глазом» луч света над головой Ван Липина.

Вечером, когда солнце еще не зашло целиком за горизонт, в той же западной части небосвода ярко засияла другая планета. Учитель сказал Ван Липину, что это Венера и она тоже оказывает воздействие на энергетические каналы человеческого тела; в темени же человека есть точка, соответствующая ей. И еще одна планета сияла в небе кроваво-красным цветом — планета Марс. Она тоже может воздействовать через определенные точки тела на человеческий организм. Юпитер воздействует главным образом на печень, а Сатурн — на органы пищеварения. Меркурий же влияет на нервную систему.

Учитель приказал Ван Липину медитировать, глядя на планеты. Именно так, говорят, занимаются «внутренним достижением» даосские отшельники в горах: днем они созерцают окрестный пейзаж, а ночью — небеса, впитывая в себя энергию и солнца, и луны. Со временем они приобретают способность приводить в соответствие движение энергии в космосе и в собственном теле. Вот и в медицинском каноне Китая, «Внутренней книге Желтого Императора" записано:

«Основа жизни пронизывает Небеса и коренится в силах инь и ян. Всякое место и всякое время проникнуто небесной энергией...»

Как считают даосы, имеется множество соответствий между природным миром и телом человека. К примеру, девять отверстий тела соответствуют девяти планетам на небе и девяти традиционным областям Китая на земле, двенадцати сезонам года соответствует двенадцать суставов конечностей и т, д. Учителя объяснили Ван Липину, что в верхней части головы тоже имеется девять невидимых отверстий. Каждая из них

представляет собою крошечную сферу, и они вращаются вокруг одной большой сферы. Послушник, далеко продвинувшийся в деле «внутреннего достижения», способен узреть у себя в макушке девять светящихся точек вокруг светового пятна. Большое пятно — это прообраз солнца, а маленькие точки вокруг него соответствуют девяти планетам. Таким образом, в верхней части головы у каждого человека находится как бы миниатюрная модель Солнечной системы.

Это и другие подобные открытия даосов, касающиеся связи человека и космоса, до сих пор не получили научного подтверждения и даже едва ли известны кому-либо за пределами даосских школ. Даосская традиция и наука все еще разделены почти непреодолимой пропастью, и достижения даосской практики человеческого совершенствования пока не стали предметом объективных научных исследований.

Взять хотя бы такую известную область традиционного даосского знания, как учение о каналах и меридианах человеческого тела. Оказывается, как объяснил авторам этой книги Ван Липин, имеется прямая зависимость между энергетической системой человеческого тела и строением Земли. Как известно, на земном шаре существует линия экватора. В человеческом теле тоже есть свой экватор. Даосы, как многие знают, различают в теле верхнее, среднее и нижнее Киноварные Поля. Обычно считают, что нижнее Киноварное Поле располагается внизу живота, хотя точное его местонахождение неизвестно. На самом деле положение Киноварного Поля может меняться в зависимости от того, в какой точке земного шара находится человек. Киноварное Поле находится на расстоянии от одного до полутора цуней ниже пупка, и чем дальше находится человек от линии земного экватора, тем это расстояние больше.

Почему даос должен заниматься «внутренним достижением» в «позе тигля», а лучше всего — «двойного тигля»? В этом тоже есть свои смысл. Послушник, сидящий в такой позе, имитирует положение эмбриона в утробе матери, и полностью запечатывает жизненные точки тела, чтобы создать наиболее благоприятные условия для «утробного дыхания» и открыть в животе так называемое «десятое отверстие» — точку обмена «внутренней энергии» доса и «небесной энергии» космоса. Другое важное назначение этой позы состоит в том, что она способствует осознанию послушником энергетических каналов в своем теле. Вот и весь путь совершенствования у даосов занимает ровно двенадцать лет — по числу сезонов года, часов в сутках и каналов циркуляции энергии в теле. За это время послушник научается возводить свою энергию к ее «прежденебесному» источнику или, как говорят даосы, «энергией, приобретенной после рождения, питать врожденную энергию».

Соответственно, победа над старостью, возврат к «младенческому» и даже «эмбриональному» состоянию, являются главной целью даосского совершенствования. Хотя процесс старения неизбежен и человек не может весь целиком снова стать младенцем, есть возможность восстановить некоторые свойства младенческого состояния, например — полную систему энергетических каналов, какой она бывает у новорожденных. Эти каналы нельзя различить ни обычным глазом, ни какими-либо научными приборами. Увидеть их могут лишь те, кто пережил опыт «внутреннего достижения». Такая способность позволяет послушнику Дао не только поддерживать здоровье, но и восстанавливать молодость.

Много удивительного открыл для себя Ван Липин, постигая строение энергетических каналов своего тела. Он обнаружил, например, что некоторые каналы не

имеют начала или конца, а есть даже такие, в которых нет ни начала, ни окончания, а их траектория в какой-то момент непостижимым образом исчезает. Даосы школы Лунмэнь называют такие каналы «тупиковыми». Еще он узнал, что в человеческом теле есть «смертельные», или «запретные», точки. Определить их местонахождение в теле можно только благодаря «внутренней работе». На такие точки ни в коем случае нельзя воздействовать даже в медицинских целях, ибо это воздействие грозит человеку тяжелой болезнью и даже смертью.

А есть ли подобные «тупиковые каналы» и «смертельные точки» на земном шаре? Как тут не вспомнить о загадочном «бермудском треугольнике», расположенном в Карибском море? В свете даосского учения о соответствии между природным миром и человеком «бермудский треугольник» вполне может оказаться прообразом «смертельной точки» всей Земли. В человеке «смертельные точки» имеют свой собственный ритм «раскрытия» и «закрытия». Бермудский треугольник, по-видимому, тоже «открывается» и «закрывается» в строго определенные моменты времени. И именно в тот момент, когда эта «смертельная точка» на поверхности Земли открывается, гибнут в ней корабли и самолеты.

Чтобы познать ритм «открытия» и «закрытия» энергетических точек Земли, нужно исследовать нашу планету под новым углом зрения, исследовать ее не как мертвый предмет, а как маленькую живую вселенную. Тогда мы сможем определить единство строения человеческого тела и Земли, а в перспективе — всей солнечной системы и космического пространства.

Поднявшись на новую ступень совершенствования, открыв для себя новые и неожиданные связи между внутренним опытом и внешним миром, Ван Липин ощутил еще больший интерес к своим занятиям. Теперь он как одержимый занимался медитацией день и ночь напролет, почти не прерываясь. Ему казалось, что он вот-вот разгадает загадку единения Неба, Земли и Человека. Мы тоже должны теперь по-новому взглянуть на эту проблему.

Люди часто говорят: «Земля — наша мать». Эти слова нельзя понимать только в том смысле, что земля рождает и вскармливает нас. Земля дает людям жизнь благодаря воздействию многих других космических сил, а каждый человек сам по себе — как бы маленькая вселенная. С этой точки зрения и нужно рассматривать тайну взаимоотношений Земли, космоса и человечества. Развитие науки и техники не должно служить необузданному росту потребностей людей. Оно не должно истощать природные ресурсы Земли и разрушать естественные связи человека и природы. Человек, как говорили в Китае, — это «душа всего сущего», он должен быть бережливым и мудрым хозяином Земли. Человек в мире должен действовать так, чтобы дела его были незаметны. Он должен уметь брать от природы так, чтобы ничего от нее не отнимать. Одним словом, он должен уметь приводить к равновесию и гармонии естественные процессы, Человек — маленькая вселенная. На нем лежит ответственность за судьбы мира, общества и всего человеческого рода.

В тот день даосы поведали Ван Липину о некоторых загадочных свойствах человеческого тела, Они разъяснили ему смысл «гадания по спине».

Об искусстве «гадания по спине» или, если буквально, «толкания спины», ходят легенды. Рассказывают, например, что при дворе танского императора Тан-цзуна служили два великих гадателя, которых звали Ли Чуньфэн и Юань Тяньган. Они часто вместе гадали, составляя разные магические чертежи, и однажды, когда

они нарисовали шестидесятый по счету рисунок, Юань Тяньган неожиданно толкнул в спину своего друга, требуя, чтобы тот перестал чертить свои схемы. И благодаря «толчку в спину» получился новый магический чертеж, который стали впоследствии использовать для гадания.

Даосы этой легенде не верят. Они говорят, что «толкание спины» в действительности означает особый способ гадания и что Ли Чуньфэн с Юань Тяньганом узнавали будущее, рассматривая друг у друга спину. Позднее, взяв за основу символы Восьми Триграмм из «Книги Перемен», они составили шестьдесят схем, по которым и определяли результаты гадания. Ныне искусство «гадания по спине» включает в себя наборы триграмм, магические чертежи, словесные формулы предсказании и стихотворные куплеты к ним,

Существует много разных способов «гадания по спине». Гадатели Ли и Юань создали свою систему, чтобы предсказывать события, которые должны случиться в обществе. На протяжении веков правители Китая пользовались ею в своих интересах и, конечно, держали в тайне от простых людей, А в школе Лунмэнь «гадание по спине» применяют для определения будущих преемников. Именно таким способом, как мы помним, трое старцев-даосов с горы Лаошань отыскали Ван Липина. Обыкновенный человек вряд ли увидит на спине другого человека что-нибудь большее, чем волоски, пятнышки и бороздки. Но даосы, которые благодаря своему опыту внутреннего совершенствования отличаются необыкновенной чувствительностью, могут прочесть по этому «узору жизни» как прошлое, так и будущее человека и даже такие прошлое и будущее, которые далеко выходят за рамки его индивидуальной судьбы.

40) По китайским представлениям, в теле человека имеются три точки скопления жизненной энергии, именуемых Киноварными Полями. Верхнее Киноварное Поле находится в голове, среднее — в груди, нижнее — в низу живота.