Границы свободы

«Граница нашей свободы – нелюбовь»

В настоящее время, психологическая территория и реализация свободной воли возникает у человека одновременно. Может возникнуть вопрос: как можно говорить о свободной воле и о каких-то границах ее проявления? Если сказать, что рамками свободной воли являются границы другой, такой же свободной воли, это будет и правильно и неправильно. Правильно потому, что так оно и есть, а неправильно потому, что тогда получается в мире не может быть свободы для воли, где она плотно окружена такими же неприкосновенными объектами. Здесь нет противоречия, так как свободность и запертость воли возникают в разных временах, а не одновременно. В настоящем, где душа полновластно хозяйничает, пользуясь всеми своими орудиями, нет границ между людьми, там коммуна, любовь, никто не желает препятствовать соседу. Каждый идет по своему оптимальному пути, и они не пересекаются, потому, что мы вместе - тщательно подобранный " комплект", в котором никто никого не повторяет и нет лишних. Свобода для всех и безграничная общая единая территория. Это значит, что подвергаются критике поступки только тех людей, которые не в настоящем. Вне настоящего человек слеп, так как не видит за своими планами и личными воспоминаниями интересы ближнего, а значит, как бы он ни старался, их интересы будут мешать друг другу. Мы, ослепленные картиной, что нарисовал нам интеллект, уходим с места, где мы желанны, на периферию за миражом, где нас никто не ждет. Желание ума указать на недостатки других, поучаствовать в их исправлении, срывает нас со своего места, возвращают же назад нас эмоциональные потрясения, томительные ожидания, авралы, героизм. Вне настоящего полновластным хозяином является интеллект, но он способен лишь на умение не делать больно (своеобразная любовь по уму), на бартер в межличностных отношениях, и все это делается из страха за себя, который всегда присутствует за границами настоящего. Страх сигнализирует человеку об отсутствии божественной поддержки, о нарушении чьей-то психологической территории, и о том, что его свободная воля обрела границы, коими отгородилась от интересов людей.

Совести в это время у человека нет. Нет ее ни в прошлом, ни в будущем. Чтобы попасть в прошлое или будущее, ее надо было переступить. Это не значит, конечно, что, если человек листает семейный альбом и предается воспоминаниям, он переступил совесть. Все вышеизложенное относится только к действию, к проявлению свободной воли. Совесть находится по обе стороны настоящего, на границах прошлого и будущего, и сигнализирует о переходе в ненастоящее время. В самом настоящем совести нет за ненадобностью, зрячим она не нужна Что же такое совесть? На этот счет существует множество мнений:

Совесть - дар страха Божьего.

Совесть - орган, через который говорит с нами ангел-хранитель.

Совесть - связь, посредством тонких тел с высшим миром.

Совесть - крик души.

Совесть - то, что на Земле беззащитно перед интеллектом, и то, перед чем беззащитны мы после смерти.

Совесть - внутренний механизм регулирования поведения человека.

То есть, в любом случае совестью пренебрегать не стоит. В данном аспекте мы рассматриваем ее, как индикатор перехода границы между деятельностью по духу и деятельностью по уму. Может быть момент усиления эгоистических требований ума, когда дух покидает нас, подсознательный страх, возникающий в результате такой потери, потери Божественного руководства, воспринимается нами как совесть.

Естественным врагом страхов, ущемляющих нашу свободу; является моральная устойчивость. Если ум делает различие между страхом Божьим и прочими страхами, отдавая первому предпочтение - этот ум упорядочен. Страх может быть как от незнания, так и от неупорядоченного многознания. Образование - это просветление ума, а не заполнение его. Организованный ум ценнее наполненного. Ценный ум - не значит пустой ум; хотя и говорят, что «ум пустотен по своей природе». «Природа не терпит пустоты» - говорили древние, а ум не является исключением. Он всегда будет наполнен либо нами самими, либо знания будут приходить к нам сами. От того, каким образом он будет наполняться, зависит упорядоченное или неупорядоченное поступление информации. Неупорядоченные знания требуют привести их в какую-то систему, и пока человек этим занимается, отсутствие связующих звеньев в системе рождает в человеке беспокойство и различные страхи. «Страх Божий» - то есть совесть - страх врожденный, естественный и необходимый. Это единственный страх, который не досаждает человеку, не пугает его, не портит его жизнь. Он на фоне страхов, которые измыслил себе сам человек, страхом-то и не выглядит. Человек или боится совести, или боится решительно всего потому. Что не знает точно, что ему следует бояться. Создать страх перед мнимой опасностью легко. Убить его чрезвычайно трудно именно из-за его не материальности. Страх Божий охраняет нашу свободу, Все прочие страхи - ущемляют ее.

Китайская монада - символ гармонии противоположностей - прекрасно иллюстрирует мысль о том, от чего нас защищает совесть. Если принять, что белое в монаде - это дозволенное нам, входящее в предназначение, то темная точка (см. 3-ю позицию) и будет наша совесть, где в не проявленном виде будет вся «теневая» сторона монады. Стоит только нам начать сравнивать кого-то с собой, то есть взглянуть в себя, вокруг мы сразу увидим «черное», нам покажется, что окружают нас люди бессовестные, безответственные, не считающиеся с окружением, думающие только о себе. Мы при этом хорошие, «белые» (как белая точка в 4-й позиции). Светлое на монаде - это то, что достойно нашего внимания, темное - то, к чему оно не должно прилагаться. Знакомимся с темным мы только тогда, когда обращаем внимание на себя, на свои личные дела, то есть когда начинает заниматься самообслуживанием вместо служения. Тогда совесть «проявляет» теневую сторону жизни. Хотя, справедливости ради, следует отметить, что сначала она предупреждает нас об этом, и уж если мы не вняли предупреждению, начинается «перерождение» нашего окружения. «Темное», то есть не предназначенное, конечно, не может нам нравиться и, естественно, воспринимается как негатив. Глядя в себя и думая, что видим светлое, мысленно будем воспринимать свое окружение как темное (4-я позиция). Так что, как говорят, - «чистая совесть - первый признак склероза». Люди делятся на праведников, считающих себя грешниками (3), и грешников, считающих себя праведниками (4). Когда человек совершает поступки, сравнивая их со своими внутренними установками, то считает их в зависимости от результата сравнения хорошими или плохими. Любое сравнение - от ума. Совесть не от ума, она несколько выше и знает то, о чем ум не догадывается. Ум должен быть занят предназначенным, совесть хранит знания о не предназначенных делах. Их неизмеримо больше. Действие совести заключено не в разделении на плохое и хорошее - это задача ума в рамках предназначенного, а в разделении на предназначенное и не предназначенное. Наша свободная воля без совести будет подобна машине без тормозов - неизбежна авария на первом же повороте жизни. Ум, не ищущий пользы для себя, толкает человека не на хорошие или плохие поступки, а на просто поступки. Он активизируется волей и тормозится совестью. Не эгоистический ум ничего плохого не совершит, так как он доверяет рекомендациям совести не перепроверяя ее логическим анализом, который будет здесь совершенно бесполезен и неуместен. Совесть - надежный гарант нашей безопасности, но мы плохо ее слышим исключительно из-за обеспокоенного бормотания своей логики.

Совесть есть первый страх, познаваемый человеком, страх Божий. Этот страх не действует с позиции силы, не настаивает, не повторяет дважды. " Совесть безупречно воспитана и поэтому довольно скоро перестает разговаривать с теми, кто не желает ее слушать" (Самуэль Батлер). Это - как указание слуге на ошибку (ибо все сотворенное сотворено для служения). Невнимательное отношение к такой подсказке - и человек знакомится со вторым страхом - долгом. Долг диктует человеку свою волю, как рабу, и не замолкает, пока тот не исполнит. Если и этот страх будет отброшен, тогда третий - страх смерти - поступает с человеком как с господином, с правителем. Этот страх держит человека в напряжении, в беспокойстве за себя. Первый страх подсказывает, второй заставляет учиться, третий -лечит. Если первый разрешает выбирать, как поступить, то третий максимально ограничивает свободу, оставляя человеку узкий коридор для бегства. Бегства, в конце концов, от своих ошибок, к Богу, туда, где нам не страшно. Страх Божий не объясняет ничего информационно, просто Божья подсказка, что этого делать не следует. Последующие страхи основаны на конкретной информации, которая претендует заменить собой Божье указание. Эти страхи - единственное, чего мы должны бояться. В этом вся суть " чувства долга" и наших интеллектуальных изысканий, когда мы, оставив позади свободу естественную - свободу служащего, моделируем свободу искусственную, настоящее имя которой -власть.

Человек, руководствующийся первым страхом, имеет счастье и не имеет дело с законом. Такой человек находится в добродетели. Второй страх повергает человека в страсть, заменяет постоянное счастье процесса деятельности, на кратковременное, возникающее в конце работы, когда приходит время пожинать плоды. Здесь у человека любовь заменена законом В третьем случае человек не верит в законы и, по возможности, не соблюдает их. Тем самым он сам ставит себя вне закона, и к нему все относятся несправедливо, так как там, где нет закона наказания и воздаяния - нет и справедливости. Здесь человек находится в позиции невежества, где нет счастья, закона, есть несчастье и наказание. В невежестве люди считают себя знающими жизнь. Живущие по благости воспринимают жизнь как тайну. Народ Израиля до Моисея знал беззаконие и невежество, до Иисуса - закон, высеченный в камне -мертвый закон, Иисус высек закон на сердцах - живой закон. Ведическая традиция говорит о трех гунах материальной природы, которые соответствуют трем периодам истории Израиля: гуна невежества, гуна страсти и гуна добродетели. Счастье, тяготы жизни, поступки и мысли человека зависят от того, какая из гун имеет над ним власть. Скатиться вниз до невежества легко - здесь нам «помогает» ум -достаточно осудить что-то. Поднимают вверх к благости нас стрессы, потери, душевные переживания и потрясения. В этом «росте» ум бессилен.

Как высоко не поднимайся над Землей, не увидишь обратной стороны сферы (2), как бы мы высоко не поднимались в знаниях, мы не увидим ни рациональности в действиях человека, убеждения которого противоположны нашим, ни промысел Божий, который разрешает так действовать. Мы можем увидеть только собственное кто, размышляя об этом.

Рост знаний дает расширение горизонта, но даже если гипотетически предположить, что наши знания поднялись бесконечно высоко (3), то все равно «за экватором» сферы истины для нас будет «теневая сторона», «негатив», «противоположность». Излишне говорить, что сколько людей - столько и «экваторов», столько мнений, столько истин (4). Истина настоящая - одна, она у Бога, а для «находящихся на сфере» она разная, как разная у каждого из нас совесть. Совесть каждого запрещает заниматься тем, что находится «в тени» - зло, или там живут некие темные силы, а потому, сто та деятельность просто не входит в предназначенное конкретному человеку. Ум человека, не занятый своим делом, в нарушение рекомендации «не суди, да не судим будешь», с удовольствием сует нос в дела чужие и, конечно же, осуждает со своей точки зрения. Чтобы не осуждать, необходимо сместиться самому на точку зрения осуждаемого, причем не теоретически, мысленно, а практически - то есть попасть реально в то положение, заняться теми делами, совершить те поступки. Чтобы осветить осуждаемую точку зрения для ума, перенести туда необходимо и тело. Ум перемещается туда не по собственному желанию, по собственному желанию он только осуждает. Закон перемещает человека в положение, которое он осудил, дабы тот почувствовал, о чем это он с гордостью рассуждал. Там ум, обогащенный чувственным опытом, «освещает» для себя это место и более уже не осуждает. Так «темное» для нас становится «светлым». Ум соображает медленно, любовь - мгновенно. Она просто знает, что темного нет, любит и врагов и друзей, независимо от поведения или каких-то условий. Как бы не поступали люди, если они честно и искренне считают, что они правы, то они действительно правы. В притче о мудреце, к которому пришли двое спорящих, мудрец, выслушав первого, сказал: «Ты прав». Когда начал говорить второй, мудрец также согласился с ним. Присутствующая при разговоре жена мудреца возмутилась: «Как же ты можешь одновременно утверждать противоположные вещи! Так же нельзя!» На это мудрец изрек: «И ты права.» То, что выглядит как негатив в глазах одного человека, для другого может быть позитивом. Негатив - это позитив не на своем месте. Например, чернозем в огороде - благо, тот же чернозем в тарелке с супом нам уже не нравится. Для всего есть свое место, где будет приноситься благо. Также и человек на своем месте приносит только благо, и его деятельность не будет противоречить Божьему промысле. Мы всегда находимся на своем месте, но наши действия могут рождать зло, если мы мыслями и чувства унеслись в другое, придуманное нами. Вот тогда наши самые благие намерения уводят нас вовсе не туда, куда мы рассчитывали. Кстати, подготавливаться к деятельности для будущего, в то время, когда он нас здесь и сейчас требуется действие - уже порождать зло.