О траурной речи (hеспед)

- отрывок из статьи " Памяти Ребецен Тальне"

Древний библейский обычай произносить на похоронах hеспед (траурную речь, оплакивание) преследует двойную цель. Прежде всего, он должен заставить людей плакать, " возвысить голос". Еврейский Закон, Галаха, не одобряет молчаливого безразличия к мертвому. Он хочет услышать крик отчаяния, увидеть горячие слезы, смывающие человеческую жестокость и жесткость. Тора говорит: " И пришел Авраам скорбеть о Саре и оплакивать ее" (Бытие 23: 2). Согласно Галахе, скорбеть, испытывать чувство великой утраты и горя перед лицом смерти - это очищающее переживание. Оно напоминает гордому, суетному, себялюбивому человеку о пугающем факте, о котором все мы хотели бы забыть, - о смерти. Верно, конечно, и то, что иудаизм никогда не концентрировался чрезмерно на смерти, что он никогда не пытался мотивировать религиозную жизнь человека встречей со смертью. В сущности, даже наоборот: наше религиозное сознание всегда ориентировалось на жизнь и имело свои корни в жизни. И все же, когда человеку приходится вспомнить то, что он так упорно старается забыть, это очищает его и освобождает; вся галахическая структура авелута (траура по мертвому) основывается на этой посылке.

Рабби Меир так комментирует в Мидраше стих Торы " И увидел Бог все, что Он сделал, и вот, очень хорошо" (Бытие 1: 31): " Очень хорошо" - это смерть. (Т.е. про все остальное, сотворенное Богом, сказано просто " хорошо", а " очень хорошо" включает в себя также и смерть.)

Есть у траурной речи и иная цель. Это - килу'с - восхваление, информативное и назидательное. Вместо того чтобы обращаться, как это делается на первом уровне оплакивания, к нашим сердцам, мы пытаемся теперь что-то сказать нашему уму. Мы больше не пытаемся пробудить чувства - только стимулировать мысли, для чего и рассказываем историю. И, конечно, историю мы можем рассказать только одну - историю жизни усопшего. Речь наша на этот раз становится рассказом о человеке, с которым мы навечно прощаемся.

Конечно, это описание роли hеспед несколько парадоксально. Человек жил много лет в своем городе, завел себе друзей, занимался общественной деятельностью, встречался с людьми, разговаривал с ними, молился, жил. И вот случилось несчастье: человек неожиданно скончался. Друзья и знакомые собрались оплакивать его, отдать ему последнюю дань. Зачем же начинать все с начала и заново представлять этого человека его старым друзьям?

Да, это странно. Но странность этого обычая не отменяет трагической, может быть, трагикомической действительности, того факта, что человек до последнего дня остается закрытой книгой даже для своих ближайших друзей, которые, казалось бы, хорошо его знали. Анонимность - неотъемлемая часть экзистенциальной судьбы человека. " В конце дела мы услышали все", - говорит Экклезиаст (12: 13). Только когда завершается дело, дело жизни человека, и заканчивается история его жизни, люди начинают интересоваться им. Только тогда они начинают задавать вопросы о том, кем он, в сущности, был. И тогда - " мы услышим все".

Еще недавно людям было все равно. Но теперь они хотят узнать, теперь им это не безразлично. Вчера на этот вопрос легко было бы ответить: можно было спросить его самого. Сегодня мы не знаем, к кому обратиться, мы не знаем, кто способен ответить на наш вопрос. И все-таки Галаха настаивает на том, что этот вопрос должен быть задан.

_________________________
⁴⁸ Эти слова - аллюзия на известное талмудическое правило: " Если есть два стиха Торы, которые кажутся противоречащими друг другу, то должен найтись третий, который примирит их между собой" (прим. переводчика).