Ведь, [пока ещё вовсе] ты не знаешь, что это такое и каков он, духовный рост.

Уважаемый, дорогой Бхагаван.

Прошлым утром ты говорил о подъёме сквозь разные уровни сознания и внесения света в соответствующие этим уровням области бессознательного.

Нужны ли особые техники для этого? Или [только] свидетельствование тела, эмоций и ума проведёт нас сквозь эти разные уровни?

Бдительность [ свидетельствование, беспристрастное наблюдение] в отношении тела, ума и сердца, –– этого более чем достаточно. Никаких других особенных техник не нужно.

Однако… техники существуют, они есть. Но, насколько я их вижу, –– они не являются необходимыми. Наоборот, они усложняют всё это явление в целом!

Ведь, духовный рост это не технологическое явление; поэтому любая техника может оказаться помехой! –– Ты можешь прилипнуть к технике.

Такое произошло уже с миллионами людей…

… В поисках духовного роста они находят учителя, который даёт им технику.

И, да. Техника помогает им стать более тихими, более молчаливыми, более спокойными … помогает иметь отличное самочувствие … И, для них теперь уже эта техника становится абсолютно жизненно необходимой.

Они, ведь, не могут оставить эту технику. Если они её оставят, то все те переживания и опыт станут исчезать. (Даже если эта техника практиковалась годами, –– всё исчезает за три дня.)

Техники не дают реального духовного роста, но они создают галлюцинации, которые выглядят духовными… выглядят духовными… Ведь, ты не знаешь, что это такое и каков он, духовный рост.

Ведь, [пока ещё вовсе] ты не знаешь, что это такое и каков он, духовный рост.

\/\/\/\/\/\/\/\/\/\/\/\/\/\/\/\/\/\/\/\/\/\/\/\/

(Случилось, что однажды ко мне привели суфийского мастера.

Ежегодно он посещал наш город, так как он был мастером для тысяч мусульман.

Кое-кто из его окружения заинтересовались мною и захотели нашей с ним встречи.

В нём они вот что безмерно ценили: их мастер везде и во всём видит Бога, и он всегда радостен. –– «Мы пребываем с ним уже двадцать лет и ни разу не заметили у него другого состояния кроме экстаза!»

Я сказал им: «Пусть он погостит у меня три дня. Я позабочусь о вашем мастере.»

Он был старик, очень хороший человек.

Я спросил его: «Для этого постоянного экстаза применял ли ты технику какую-то? Или экстаз пришёл сам по себе без всяких техник?»

Он ответил: «Конечно, я использовал технику… … …

… … и теперь я вижу Бога везде и во всём.»

Я сказал: «Как долго ты практиковал это?»

Он сказал: «Сорок лет» (ему было уже где-то семьдесят).

«Уверен ли ты в своём переживании экстаза?» –– спросил я.

Он сказал: «Абсолютно».

Тогда я предложил: «Сделай одну вещь: останови на три дня эту свою технику…. … … Три дня смотри на вещи просто… не налагай на них идею Бога. Стол это просто стол. Кресло это просто кресло. Дерево –– дерево. Человек –– человек.»

Он спросил: «Но для чего?»

Я сказал: «Через три дня я отвечу тебе».

Но даже трёх дней не понадобилось. Через день он уже был зол на меня, неистово зол: «Ты уничтожил мою сорокалетнюю работу… Ты опасный человек. Мне говорили, что ты Мастер, а вместо того, чтобы помогать мне… … … теперь для меня кресло это ни что иное, чем кресло, а человек ни что иное, чем человек. Бог исчез, и с исчезновением Бога мой экстаз от того, что я окружён Океаном Бога… этот мой экстаз исчез тоже».

Я сказал: «Я специально предложил тебе остановить технику. Целью было… Я хотел, чтобы ты понял, что твоя техника создала галлюцинацию, –– ведь, в ином случае, сорокалетняя наработка не может исчезнуть в один день.

Чтобы продолжать творить иллюзию, тебе необходимо продолжать свою технику.

Так что, теперь это всё на твоё усмотрение, –– хочешь ли ты продолжать жить всю оставшуюся жизнь в иллюзорном экстазе, –– это как тебе угодно.

Но, если ты хочешь пробудиться, то никакая техника не нужна.»)

\/\/\/\/\/\/\/\/\/\/\/\/\/\/\/\/\/\/\/\/\/\

Так вот …

… …И помни: свидетельствование это не техника, это твоя природа. Наблюдение это не техника, потому что здесь ты ничего ни на что не налагаешь, –– так что, нет и возможности создавания иллюзии. Ты просто наблюдаешь, (свидетельствуешь, не вмешиваясь).

Даже если сам Бог предстаёт пред тобой, то тебе не надо падать наземь к Его ногам, тебе нужно просто наблюдать.

Свидетельствование это не техника. (Это твоя природа!)

Техника… Она обязательно что-то создаёт. А …

А свидетельствование всего лишь обнаруживает то, что есть. Оно ничего не создаёт. Напротив, оно может разрушить те иллюзии, которые нависали вокруг тебя из-за того, что ты был недостаточно бдителен и, таким образом, ты совсем не замечал, что они-то были иллюзорными явлениями.

Так легко может быть создана иллюзия… поэтому ум всегда радуется техникам.

Кто собирается использовать технику? –– Ум. Он будет хозяином техники.

Бдительность [ свидетельствование, беспристрастное наблюдение] существует за пределами ума. Ум, по самой природе своей, не может наблюдать. И, это единственная вещь в Существовании, чего не может делать ум.

Вот, почему ум не может загрязнять её … вот, почему ум не может сбивать её с толку!

[Да. Он может пытаться подменить её, то и дело, –– но этот самообман очевиден, и легко распознаётся… лишь немного смелости и искренности … ]

… … … … … …

(Тот суфийский мастер не смог пробыть со мною три дня, но, покидая меня, он, в конце концов, сказал: «Я благодарен. Я должен начать моё путешествие снова. Я могу видеть, что произошло… Во-первых, я стал создавать проекции: я знал, что стол это стол, а кресло это кресло, но я стал налагать на это проекцию, что это Бог, что это сияет божественным присутствием. И я знал, что это всего лишь идея … моя.

Но, сорок лет!! Постепенно-постепенно… это стало реальностью …

Но, ты показал мне, что эта техника была просто создателем галлюцинации».)

… … … …

… … И, было множество людей, –– так называемые святые, пророки, мессии, –– которые жили в галлюцинации. Которые никогда не знали о простом естественном свойстве: свидетельствовании …

… Лучше не быть вовлечённым ни в какую технику.

Свидетельствование есть именно чистота.

Не загрязняй его ничем другим.

Оно такое невинное, оно такое совершенное, что ему не нужно никакой дополнительной поддержки.

Но, ум это техник, это инженер, –– его сфера это технологии. Ум всегда хочет какой-то техники, потому что он может её контролировать… командовать…

Однако, свидетельствование лежит за пределами его возможностей.

Оно за его пределами. Оно превосходит его. И, фактически, оно есть гибель ума.

Если свидетельствование разрастается в тебе, то ум отомрёт [то есть, отойдёт на второй план умиротворённым, свежим, чистым, рождённым заново! ].

Весь этот народ, типа Махариши Махеш Йоги, который обучает «трансцендентальной медитации», –– они дают техники, с которыми ум чувствует себя совершенно прекрасно. Ум может ими пользоваться. Но это не будет каким-либо ростом.

Техника неплохая, но она просто даёт тебе иллюзию ощущения хорошего настроения… как будто ты захвачен … –– А ты остался там, где и был: никакого развития, никакого роста.

Весь этот народ использует человечество, давая ему техники, –– и, это наиболее подлая эксплуатация, потому что она останавливает развитие.

Я против всех техник!

Я за простой и естественный процесс (свойство), который у тебя уже имеется, которым ты уже пользуешься, время от времени:

когда ты в гневе…–– как ты распознаёшь, что ты в гневе?

Если бы присутствовал только гнев, и никто его не заметил, то ты не смог бы осознать гнев. Гнев, сам по себе, не может стать осознанным.

Значит, ты осознаёшь, когда ты в гневе, когда ты не в гневе, когда тебе комфортно, когда некомфортно. Осознаёшь всё это временами … …

Но ты не пользовался этим [своим свойством] свидетельствованием систематично, научно, глубоко, тотально… во всевозможных состояниях ума.

Я считаю, что в этом слове заключена вся суть медитации (Дъяны).