Студопедия

Главная страница Случайная страница

Разделы сайта

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника






В начале шлоки о том, как знание попало на Землю, что оно значит, зачем нужно.






«1. Скажи, О Брахман, почему мысль о передаче знания на Землю у Творца возникла только после самого создания?

6. Видя заблуждения мира и упадок ритуалов и поклонений на закате Сатья-юги (Золотой век, блаженное состояние первобытного человека, продолжительность 1 728 000 лет), Творец почувствовал сострадание.

7. Затем творец Ишвара сотворил меня, повторил мне многократно мудрость и отправил на Землю для духовного просветления всех.

8. Также он послал и других мудрецов, подобных мне…

9. Мы посланы, чтобы поклонением, хорошими делами и величайшей мудростью спасать мир из оков разросшихся заблуждений разума.

12. И они создали и записали на Земле множество писаний с правилами поклонения и жертвоприношения, для достижения духовных и мирских целей.

13. С течением времени все пришло в упадок, и главной заботой людей стали поиски ежедневного пропитания.

14. Между правителями земли возникали споры и войны по поводу владений, от которых страдали во множестве живые существа на Земле.

16. Мы и другие провозглашаем им великую мудрость для уничтожения несчастий и постепенного восстановления понимания.

17. В прошлые времена — это знание о собственной сущности объяснялось правителям, только потом оно разошлось по всему миру, известное, как Наука Королей.

18. Это королевское знание, секрет королей, высочайшее знание собственной сущности, зная которое, о Рама, правители достигали высочайшего состояния без страданий.

19. Время этих многих достославных правителей прошло, и теперь ты, о Рама, был рожден на этой Земле сыном короля Дашаратхи.

20. И теперь в твоем чистом понимании, в огне твоего разума, появилась высшая форма беспричинной бесстрастности, о победитель врагов!

21. Любой хороший и различающий человек может развить бесстрастие, вызванное плохими обстоятельствами в жизни. Такое бесстрастие имеет причину и считается раджастическим (полно амбиций, похоти, жажды материальных ценностей).

24. Те, чей разум совершенно чист и в ком появившееся бесстрастие не имеет никаких внешних причин, по праву считаются величайшими мудрецами.

27. Те, кто снова и снова применяют силу собственного различения и бесстрастия, и обходят внутренние и внешние ловушки этого мира.

31. Способность к различению появляется после многих жизней выполнения ритуалов, аскетизма (вид духовной практики, преднамеренное самоограничение, самоотвержение, либо исполнение трудных обетов для нравственного совершенствования) и следования правилам, благотворительности и посещения святых мест.

33. Пока люди только следуют ритуалам, они продолжают вращаться в водоворотах самсары и бродить в собственных заблуждениях, не видя Высочайшего.

35. О Рама! Невозможно увидеть высшее без мудрости! Даже величайшие из людей, отождествляясь с телом, заблуждаются в этой бесконечной изменчивой самсаре.

37. Слушай с огромным вниманием это учение мудрости, позволяющее пересечь этот океан самсары, и погрузись в постоянные размышления об этом.

39. Страдания от пар противоположностей, подобных жаре и холоду, ветру и т.д. – невыносимы, о Рагхава, без мудрости и размышлений. Но садху (тот, кто отказался от чувственных наслаждений, материального развития, даже долга, посвящает себя достижению освобождения) легко преодолевает это.

40. Мудрого, знающего то, что должно быть познано, видящего суть всего, не затрагивают проблемы…

42. …знающий Истину не затрагивается самсарой, даже находясь среди умственных беспокойств и телесных болезней.

43. Чтобы узнать Истину, достойный искатель должен подойти к мудрому, пробужденному, знающему, и с правильной позиции вопрошать об Истине.

44. Словам авторитетного знающего учителя должно внимать вниманием, впитывая каждое слово, подобно белому шелку, впитывающему краску!

48. Худший из спрашивающих – тот, кто задает глупые вопросы и сомневается в своем учителе. Такой человек не готов для понимания Истины.

49. Мудрый ответит на вопросы достойного добродетельного искателя, внимательного и способного к пониманию, но не станет отвечать на вопросы глупца, подобного животному.

57. Поклоняйся мудрым и держись подальше от компании глупцов, невежд и безразличных к Истине.

58. Способность к различению развивается в постоянной компании хороших людей. А дерево различения приносит плоды наслаждения и Освобождения.

63. Ленивый и глупый разум застывает в неподвижности, подобно воде, замерзающей на морозе.

67. Для освобождения из самсары, прежде всего необходим развитый разум, и он развивается с изучением писаний, пребыванием в компании мудрых людей, а также усилиями по самоконтролю.

68. Даже недолгое изучение писаний достойным разумом приносит величайшее знание, разрушающее невежество.

69. …Невежество постоянно обманывает и разрушает глупца.

71. Только в мудром сияет истинное видение реальности…

72. Только того можно назвать действительно человеком, чей разум открыт к высокому вопрошанию о природе причин, следствий и верным логическим заключениям.

Сарга 12. О величии знания Сущности.

8. Если бы мудрые люди не указывали бы на возможность окончания всех забот, могли бы думающие люди вынести груз невежества и беспокойств?

10. Трудно вынести, о Рама, страдания самсары, и огонь страданий утихает только от практики йоги…

11. Это йога – в компании мудрых и изучение смысла писаний, мантра мудрости, с помощью которой достигается высшая цель.

12. Без сомнения все страдания пропадают, когда начинается исследование их реальности. Поэтому на размышляющих о сути людей не стоит смотреть с неуважением.

13. Человек, вопрошающий о сути реального, оставляет тюрьму всех беспокоящих страданий… Жар его разума проходит, ум и интеллект становятся прохладными, и он видит весь мир, как магические сети чувственных удовольствий, глядя на все одинаково беспристрастно. О Рама! Пристрастный взгляд – источник огромных страданий!

14. Воистину, ужасна болезнь самсары… Она лишает равновесия, и толкает в яму темноты и заблуждений, и разрывает на куски желаниями. Нет таких страданий, которыми бы не страдал человек, погруженный в самсару.

15. Увы! Эти страдания бесконечны, если ничего не делается для лечения этой болезни пристрастия к объектам чувств. Результатом становятся только дальнейшие непрерывные страдания в аду

20. Когда заблуждение пропадает и растворяется, становясь облаком знания, истина познается путем размышлений о собственной природе, и все видится, как всеобъемлющий Атман (всеобъемлющее духовное начало, чистое сознание, самосознание). Мудрые, разум которых различают истину, воспринимают изменяемый и воистину чудесный мир, как идентичный Атману, и для них само пребывание в этом мире становится прекрасным.

21. … Когда истина видится сердцем, оно наполняется высочайшим умиротворением; и человек видит причину всего, а других существ – наслаждающимися спокойствием; его разум и интеллект, занятые наслаждением разными вкусами, остаются бесстрастными; разум различает истину, и тогда этот самый мир становится обителью блаженства.»

Далее Мудрец описывает четыре качества, пути, с помощью которых можно выйти из круговорота перерождений (Самсары) или достичь Освобождения (Мокши)






© 2023 :: MyLektsii.ru :: Мои Лекции
Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
Копирование текстов разрешено только с указанием индексируемой ссылки на источник.