Maya Traps The Puffed Up (SB 5.13.23, Mumbai, 07.09.05)

намо махадбхйо ’сту намах шишубхйо

намо йувабхйо нама аватубхйах

йе брахмана гам авадхута-лингаш

чаранти тебхйах шивам асту раджнам

Я в глубоком почтении склоняюсь перед всеми святыми, которые странствуют по земле в облике детей, юношей, авадхут или возвышенных брахманов. Я приношу поклоны каждому из них, даже если они скрывают свое истинное величие. Пусть же эти души прольют милость на несчастных царей, которые нередко наносят им обиды.

Комментарий: Царь Рахугана горько сожалел, что заставил Джаду Бхарату нести паланкин. Поэтому он стал возносить молитвы всем брахманам и осознавшим себя душам, в том числе и тем, кто скрывает свое величие под внешностью детей или авадхут. Четыре Кумара, например, всюду путешествуют в облике пятилетних мальчиков, и точно так же многие брахманы (те, кто постиг природу Брахмана) странствуют по свету в облике детей, юношей или авадхут. Цари, гордые своей властью, нередко оскорбляют их, и Махараджа Рахугана, почтительно склонившись перед всеми великими душами, просит их простить членов царских династий, чтобы те не попали из-за своих оскорблений в ад. Сами великие души могут и не считать себя оскорбленными, но Верховный Господь не прощает тех, кто наносит им оскорбление. Оскорбив Махараджу Амбаришу, Дурваса молил о прощении Самого Господа Вишну. Однако Господь не простил его, и Дурвасе пришлось припасть к лотосным стопам Махараджи Амбариши, хотя тот был кшатрием и грихастхой, то есть формально занимал более низкое положение, чем Дурваса. Нужно всегда быть очень осторожным и ни в коем случае не оскорблять лотосные стопы вайшнавов и брахманов.

***

Сегодня мы читаем «Шримад-Бхагаватам» песнь 5, главу 13 «Продолжение беседы Джады Бхараты и Махараджи Рахуганы», текст 23. Я очень благодарен. По беспричинной милости Шри Радхи-Гопинатхи, Шрилы Прабхупады я вернулся в храм Радхи-Гопинатхи, и обрел возможность служить всем вам. Эта глава «Шримад-Бхагаватам» самая поучительная. Очень важен этот урок для тех, кто действительно хочет продвигаться в духовной жизни.

Рахугана – великий царь, наделенный властью, богатством, молодостью, красотой. Он чрезвычайно учен. По традиции того времени, когда царь путешествует, его несут на паланкине. Мы читаем о том, что один из носильщиков не смог должным образом исполнять свои обязанности, и поэтому они нашли Джаду Бхарату, который казался невежественным, человеком низкого класса, который бродил по лесу. Поскольку его тело было достаточно крепким, они приказали ему быть одним из носильщиков паланкина. Джада Бхарата не смотрел на других с позиции тела. Что касается него, то он выражал такое же почтение как муравью, так и царю мира, потому что видел, что душа – это неотъемлемая часть Кришны. Аманина манадена – это качество того, кто постиг себя. И также это качества того, кто хочет продвигаться в духовной жизни. Выражать почтения другим, и не ожидать почтения в свой адрес, потому что если мы ожидаем почтения в свой адрес, мы не можем по-настоящему почитать других.

Есть разные уровню сознания, в котором человек может выражать почтение. На самом грубом уровне это просто вопрос социального этикета. Нужно согласно этикету выражать почтение другим, хотя внутри вы можете чувствовать себя более высоко, вы можете испытывать чувства вражды, но тем не менее это такая священная аскеза – выражать почтение другим. Но тот, у кого чистое сердце, он по-настоящему выражает почтение другим. Почему? Потому что мы действительно можем понять, что эта личность является неотъемлемой частью Кришны, Параматмы. Сам Кришна находится в сердце каждого живого существа. И поэтому мы чувствуем себя смиренным, кротким, в более низком положении, и из сердца своего выражаем почтение другим. Вот это вайшнав. В той мере в какой у нас присутствует это качество, настолько мы вайшнавы, настоящие вайшнавы.

Джада Бхарата старался не оскорблять даже незначительного муравья. Может возникнуть вопрос: «А почему он не был так щепетилен в том, чтобы не оскорблять царя?» Потому что останавливая паланкин, стараясь не наступать на муравьев, он беспокоил царя Рахугану. Но есть разница между мимолетным неудобством и раздавливанием тела существа, убийством его. Он видел эту разницу. Небольшое неудобство для царя – ничего страшного. Но убивать муравья! Ведь муравей тоже дитя Божье. Это было для него недопустимо. Итак, Джада Бхарата и царь Рахугана олицетворяли собой две противоположные позиции.

Пожалуйста, поймите, Махараджа Рахугана не является материалистом, карми, он великая душа. Он также весьма продвинут в духовном знании, в духовной науке. Но его осознание очевидно несовершенно, тогда как Джада Бхарата является полностью просветленной душой. Джада Бхарата усвоил уже хороший уроки в своих прошлых жизнях. Он уже понял, что ненужно привязываться к телесному мировоззрению. И он притворялся, он старался казаться полным невеждой, потому что он не хотел, чтобы кто-то выражал ему почтение. Он был и счастлив тем, что его обижали, оскорбляли. Потому что в этом смиренном состоянии сознания он никогда не забывал о Кришне. Мы читаем о начале его жизни: хотя он знал все, он прекрасно все понимал, он намеренно делал все неправильно, в ненужное время, не так как следует, чтобы просто его никоим образом не почитали. То к чему страстно стремятся все в этом мире, он не хотел иметь с этим ничего общего. Потому что он знал, что эта пратиштха, это чувство славы – это одно из величайших препятствий в духовной жизни.

Фактически, когда майя видит, что у нас есть эта привязанность к престижу, она будет эксплуатировать нас коварно через эту слабость. Для человека материалистичного, когда его прославляют, почитают, он считает, что это очень крепкое положение. Но с точки зрения иллюзорной энергии, и с точки зрения Майя Дэви, это самое слабое наше место. Она нападет на вас, и победит вас, если у вас есть эта привязанность к славе и престижу. Это просто лишь вопрос времени. И когда она видит, что у нас есть это, она будет вскармливать это, питать это, усиливать это.

И в этом пословном переводе Шрила Прабхупада дает определение термину, слову раджнам. Шрила Прабхупада часто использует это слово в отношении того, кто имеет слишком раздутое ложное эго. В этом мире это достояние быть раздутым. Люди хотят раздуваться до бесконечности, но проблема в том, что природа этой славы, этой привязанности к славе такова, что вы никогда не находите удовлетворения. Потому что это тонкая похоть, это тонкая очень, очень могущественная форма камы.

Кришна говорит в Гите, что эта кама ненасытна. Она говорит, что она как огонь: чем больше у вас есть, тем больше вам нужно. Чем больше вам нужно, тем больше вы будете делать, чтобы обрести это. Вы будете даже совершать оскорбления, и ломать себе свою удачу, свою судьбу. На этом построен весь мир. Люди настолько зависимы от этой славы, настолько зависимы от того, чтобы их почитали. Это опьяненность. И когда майя видит, что кто-то, особенно преданный... Потому что материалистичные люди уже как куклы, как марионетки в руках Майя Дэви. Она весь мир держит на ниточках трех гун материальной природы, и заставляет нас танцевать как хочет.

Шрила Прабхупада молился Кришне: «Я хочу быть твоей куклой, заставь меня танцевать, как ты пожелаешь». Наше изначальное положение, наша природа такова, что мы куклы. Какой куклой мы будем? Куклой майи на ниточках трех гун природы. Или мы будем куклой Кришны на ниточках его любви, его сострадания, которые уполномочивают нас исполнять его волю в этом мире. Когда человек становится в каком-то смысле заинтересованным духовной жизнь, он становится более серьезным. Майя всегда ищет уязвимых мест, чтобы эксплуатировать нас. И эта привязанность к престижу. Она будет искать очень внимательно любые следы этой привязанности, и она уничтожит вас, если найдет. Если только мы не будем очень осторожны. Гопи бхартур камалайор даса даса анудаса. Если у нас действительно нет этого сознания слуги слуги слуги, это лишь вопрос времени.

Когда майя видит, что у нас есть эта привязанность к славе, к престижу, если мы не хотим от этого отказываться, вместо того, чтобы сражаться с этим, а преданный должен сражаться, поскольку если вы – нечистая душа, у вас это будет, но вы не должны этого желать. И когда это проявляется в нашем сердце в форме разных желаний, мы должны бороться с этим, мы должны совершать нашу садхану, чтобы устранить это. Но Майя Дэви обхитряет нас, она заставляет нас думать, что это важно, что это нечто священное, и мы хотим наслаждаться. Что она делает? Если у вас есть это желание, она будет скармливать его все больше и больше. Она будет раздувать вас все больше и больше. Чем больше вы раздувайтесь, тем болезненнее это будет, когда она булавочкой уколет вас, и вы лопните.

Шрила Прабхупада рассказывал историю доктора Лягушки. Доктор Лягушка думал, что знает. Он раздувался, раздувался, раздувался, пока не лопнул. Как они говорят: «Чем вы больше, тем больнее вам падать».

Итак, майя вас опьяняет вас все больше. Она будет кормить вас этим престижем, она будет давать вам ту славу, которой вы желаете. Иногда она будет лишать вас этого, и приводить вас в разочарование. Когда вы разочарованы, вы будете стремиться еще больше бороться, чтобы обрести это. Это очень опасно.

Это то, о чем Сарвабхаума Бхаттачарья сказал Чайтанье Махапрабху согласно Вридаван дас Тхакуру. Он был пожилым человеком. Тогда он мог быть имперсоналистом. Но фактически он обладал глубокими знанием и опытом этого мира. Он сказал: «Ты принял санньсу? Но первое что происходит, когда человек принимает санньясу, то люди начинают выражать тебе всяческое почтение. И тогда этот санньяси привязывается к этому почтению, он начинает гордиться. Он думает, что он заслуживает этого почтение. И наступает конец его духовной жизни». Это факт.

Шри Чайтанье Махапрабху сказал Рагхунатхе дасу Госвами, каковы настоящие обязанности того, кто находится в отрешенном укладе жизни. Гита объясняет, что санньяса не для того, кто не зажигает огня, не исполняет деятельности. Настоящий санньяси – это тот, кто действует в духе преданности. Этот дух санньясы является сутью грихастха-ашрама, брахмачари-ашрама, и варнапрастхи. Это дух отречения. Итак, когда Рагхунатх дас Госвами спросил у Господа Чайтаньи, каковы обязанности санньяси, Господь Чайтанья объяснил: «Не слушай праздные сплетни и разговоры, не произноси их. Не носи шикарную одежду, и не ешь роскошные блюда. Выражай всякое почтение другим, и не ожидай почтения в свой адрес. И если ты будешь делать все это очень искренне, только тогда ты сможешь подняться на следующую ступень, то есть всегда повторять святые имена Кришны, и в сердце своем помнить о прекрасных играх Радхи и Кришны во Вриндаване».

Просто подумать, что мы можем всегда повторять святые имена Кришны, не говоря о кульминации отречения, когда мы играх Радхи и Кришны во Вриндаване в медитации. Мы не сможем делать это должным образом. Это все будет оставаться поверхностным, если мы не оставим свой вкус к этим праздным разговорам, пока не научимся управлять своим умом и чувствами. И пока не научимся выражать почтение в отношении других, и не ожидать почтения в свой адрес. Есть ступени определенные, которые находят свое высшее выражение в настоящем сознании Кришны.

Джада Бхарата намеренно притворялся не тем, кем он был на самом деле, чтобы никто не выражал ему почтение. Ни внутри, ни внешне, потому что он знает, что это самое безопасное положение. Махарадж Рахугана, хотя и был великим, находясь в положении царя. Это естественно для человека, который находится в такой ситуации, попадать под влияние этого положения. Когда вы обретаете высокое положение, даже в служении Богу, вы должны быть очень осторожными, потому что это может на вас повлиять.

Мы читаем о Махарадже Приявратте. Он жила как отреченный человек. Он не имел ничего общего с ложными иллюзиями этого мира. Но ради служения Господу, исполняя наказ таких великих душ как Брахма, Сваямбхува Ману, и Нарада Муни, он принял на себя роль царя. Потому что в конечном счете важно если мы удовлетворяем Кришну, какой прок быть отшельником каким-то отреченным? Жить на горе с Нарадой Муни, а он жил там долгое время. Он практиковал свой бхаджан. Если это не то, чего от вас ожидает Кришна, самсидхир харитошанам, единственная цель жизни – удовлетворить Кришну. И нет другой цели.

И Приявратта был готов отказать от своего бхаджана, от своего возвышенного положения отреченного человека, чтобы обзавестись семьей, и посвящать себя, казалось бы, многочисленной мирское деятельности. Почему? Потому что он был человек сути, сара-грахи. А суть в том, чтобы удовлетворить Кришну, и ни в чем другом. Но поскольку он поставил в это положение, это повлияло на него, и он был одержим привязанностями к наслаждениям, которые он получил, которые он на самом деле должен был использовать для своего служения. Но поскольку он был искренним, и он делал это для служения Господу, Господь защитил его, открыв ему, что он на самом деле стал жертвой майи, и в этой ситуации он молился Кришне. Он молился из глубины своего сердца: «Спаси меня!» И таким образом он был защищен.

Итак, Махарадж Рахугана попал под влияние своего положения, когда столько людей почитали его, уважали его, предлагали ему разное служение. В каком-то смысле мы можем понять, что царь – представитель Бога на земле. Когда люди выражают почтение, служат царю, он принимает это все от имени Бога. То же самое относится к духовному учителю или брахману. Брахманы – представители Бога в этом мире. Духовные учителя – это представители Бога в этом мире. Дикша-гуру или шикша - гуру. И поэтому это часть служения, когда мы принимаем предлагаемое от имени гуру и Кришны это служение, но это очень опасное служение, потому что мы можем под влияние попасть, и подумать, что это для нас. И если мы ожидаем, тогда мы навлекаем на себя эти последствия, и порабощаем себя этим желание славы.

И в этом положении как раз оказался Махараджа Рахугана. Он начал отчитывать Джаду Бхарату: «Негодяй, тебя следует наказать. Как ты смеешь оскорблять царя, представителя Бога на земле свою поведением!» Можете себе представить? Четверо мужчин вас несут на паланкине, все четверо идут быстро, и вдруг один останавливается, все остальные продолжают идти. Он не подал никакого сигнала. Он не поднял руки, не предупредил никого, чтобы все остановились с ним. У них есть такие знаки. Но он этого не сделал, он просто остановился, и это происходило снова и снова. Это очень неудобно. Царь был в ярости.

И Джада Бхарата с радостью выслушал его упреки. И кто такой Джада Бхарата? Кто такой Махарадж Рахугана? Джада Бхарата в лохмотьях ходят, живет в джунглях, совершенно неизвестный никому. И он обращается к царю, и говорит ему: «Ты глупец! Ты невежда! Ты не знаешь, кто ты такой? Кто я? В следующей жизни я могу стать царем, а ты можешь нести мой паланкин. Какой прок в твоих привязанностях к этому положению, все это временно?» И он проповедовал, он дал ему такое прекрасное трансцендентное знание, что озарил знанием его сердце, сердце Махараджи Рахуганы. И тогда царь понял: «Это великий святой. Это ачарья в роли авадхутты. А я оскорбил его».

В сегодняшнем стихе Махараджа Рахугана просит прощение, не только за себя, но за всю династию царей, за всех царей, который естественным образом становятся жертвами гордости из-за этого престижа, из-за этих почестей, и неизбежно они оскорбляют других. Это тема постоянно рассматривается в священных писаниях.

Налакувара, Манигрива были привлекательными. У них были очень красивые тела. Они были очень популярными среди противоположного пола. Очень привлекательными, очень богатыми, очень могущественными, и очевидно они также были весьма ученые. И опьяненные этой ложной гордостью они не оказали должно почтения великому мудрецу Нараде. Нарада Муни был милостивым, вместо того, чтобы позволить им продолжать так жить с этим раковым заболеванием славы и престижа, он устроил им хорошую терапию. Он поместил их в тела деревьев. Хорошая терапия, древесная терапия. Это было необходимо. Потому что кто почитает дерево? Во Вриндаване возможно вы почитаете.

Тарор ива сухишнуна, быть терпеливым как дерево. Мы говорим это, потому что люди как правило не почитают деревья. Деревьям приходится много терпеть. Это была милость, он раздавил их эту склонность к славе.

Махараджа Рахугана понял, каким ужасным препятствием это было – гордиться. И это справедливо для каждого. Не только великих царей, но и для каждого, кто имеет какое-либо богатство. Царица Кунти молиться: «Что больше всего мешает человеку духовно расти?» То к чему все в этом мире стремятся. Мы пытаемся накапливать больше и больше этого всего, не зная, что это величайшее препятствие в духовной жизни. Многие ли люди в этой комнате, вам не нужно поднимать руку, просто честно в своем сердце признайтесь, многим ли из вас хочется быть уродливыми? Даже брахмачари обычно не нравится быть непривлекательными, не говоря уже о незамужних женщинах.

Привязанность к красоте, привязанность к богатству, привязанность к образованности, привязанность к высокому положению. Это серьезное препятствия в духовной жизни в соответствии с царицей Кунти. Это философия «Шримад-Бхагаватам». Потому что чем больше у вас есть, тем больше вы гордитесь. Чем больше вы гордитесь, тем меньше у вас возможности действительно взывать к имени Кришны с искренним чувством. Джапа, киртан, бхаджан – это становится больше как ритуал. Это что-то поверхностное. Если мы не смиренны, мы не взываем о милости. Это относится к каждому в любом положении. Цари, такие как Рахугана, наслаждаются престижем и почестями, благодаря своему царскому положению, своей власти, своему происхождению, своей красоте, и своему богатству.

Брахманы могут оказаться в той же ловушке, потому что образованы, у них много знаний. В «Шримад-Бхагаватам» Господь Баларамаджи, изначальный духовный учитель всех живых существ, преподносит очень хороший урок в этом отношении. Это история не для того чтобы научить одного человека, а для всего мира. Для того чтобы весь мир научился этому на все времена. Шукадева Госвами выбирает эти истории из «Шримад-Бхагаватам», это конкретные случаи в истории мира, которые лучше всего учат людей тому, как достичь высшей цели – чистого преданного служения.

В Пуранах мы встречаем тысячи повествований, тысячи исторических свидетельств. Почему «Шримад-Бхагаватам» называется амалам пуранам? Потому что Шукадева Госвами выбирает из огромной сокровищницы разных историй те истории, которые преподносят величайшие уроки. Очень важные уроки для человечества. Иногда мы видим, что истории одной и той же эры рассказываются по-разному в «Шримад-Бхагатам». Потому что приводятся разные детали. Шукадева Госвами произносит парамахамса-самхиту, «Шримад-Бхагаватам» предназначена главным образом для лебедеподобных трансценденталистов, и Шукадева Госвами был сам подобен лебедю. Он извлек суть. Лебедь может отделять молоко от воды.

траи-гунйа-вишайа веда

нистраи-гунйо бхаварджуна

нирдвандво нитйа-саттва-стхо

нирйога-кшема атмаван

Кришна говорит, что Веды главным образом имеют дело с тремя гунами материальной природы. «Поднимись над ними, будь трансцендентен к ним, утвердись в своем я». И Шукадева Госвами извлек ту суть. Суть, которая наиболее жизненна важна для того человека, который стремиться достичь совершенства в своей жизни, достичь кришна-премы.

И мы читаем в 10 песне о том, что Пандавы как раз уже заканчивали свою ссылку, свое изгнание. Они попросили лишь пять деревень, чтобы они могли исполнять данные им Богом обязанности кшатриев, но Дурьйодхана такой одержимый фанатик, он не дал им достаточно земли, чтобы воткнуть туда иголку, булавку. Потому что он чувствовал себя не защищенным. Не поразительно ли это, как люди с такой властью, с таким богатством, с таким положением могут чувствовать себя настолько незащищенными. Он боялся, что если он даст Пандавам что-либо, то, в конце концов, они затмят его славу, его могущество.

Положение великой личности в этом мире обычно делает человека очень незащищенным. Этому масса примеров. Посмотрите на Индру. Он посылает апсар, чтобы низвести Вишвамитру Муни с его положения. И многих других. Он намеренно пытался нарушить ашвамеддха-ягьи Притху Махараджи. Почему? Потому что он думает: «Если кто-то станет слишком могущественным, он узурпирует мое положение». Потому что если у вас есть что-то, вы привязывайтесь к этому. Когда вы привязывайтесь к этому, вы ослепляйтесь, вы начинаете смотреть на мир через призму ваших привязанностей, вы думаете, что все хотят то, что есть у меня. Кто-то постоянно пытается это обрести, поэтому я должен защищать. И в политике лучший способ защитить свое положение, это дискредитировать или уничтожить своих конкурентов.

Сам Кришна играет роль смиренного слуги Юдхиштхиры Махараджа. Он идет к Дурьйодхане, чтобы вести переговоры. Как в нашем ИСККОН, у нас есть Брадж-бихари, министр посредничества. Это парампара. Кришна был изначальным посредником, он пытался каким-то образом прийти к какому-то компромиссу между Пандовами и Куру, чтобы избежать этой войны.

Однако по крайней мере внешне попытка Кришны не увенчалась успехом. Поэтому мы не должны ожидать слишком многого от кого-либо в этим смысле. Конечно, у него был высший план. Если бы его посредничество удалось, то не было бы условий таких замечательных, чтобы рассказать «Бхагавад-гиту». Но когда все попытки со стороны Пандавов, со стороны Кришны увенчались неудачей. Дело в том, что, в конце концов, Кришна не хочет вмешиваться в свободу человека. Кришна в сердце Дурьйодханы мог бы сделать все, что угодно. Но он не посягает на свободу воли своих детей.

Итак, все было сделано, чтобы произошла эта война на Курукшетре, это мировая война. И уже было решено, что Кришна будет на стороне Пандавов. Он не будет сражаться, но он станет колесничим Арджуны. Баларамаджи – необычная Верховная Личность. Он сохранял нейтралитет. Он действительно любил Дурйодхану. Почему? Это непостижимо. Невозможно постичь мысли великого вайшнава, не говоря уже о Верховной Личности Бога. Каким-то образом он увидел хорошее в этом олицетворении оскорбления, в олицетворении зависти. Он питал какие-то теплые чувства к Дурьйодхане. Потому что Дурьйодхана был его учеником, и между ними были очень нежные, теплые отношения. Не было никакой возможно, чтобы он встал на сторону Куру. Потому что он стал бы сражаться с Кришной и Пандовами, которые были чистыми преданными Кришны. И в тоже время он не мог встать против Дурьйодханы. Поэтому он совершил самый достойный поступок. Он просто ушел. Он знал, что если бы он оставался, все были пытались его переманить к себе. Баларама не любитель политики. Поэтому он просто оставил все, и ушел в паломничество.

И одно из мест, которое он посетил, было как раз лесом Наймишараньи. В этом лесу, который считается центром вселенной, были 1000 и 1000 великих ученых, мудрецов, риши, брахманов, которые собрались там, чтобы совершить ягью на благо всего человечества. И на этой ягье присутствовал самый признанный ученый, самый харизматичный учитель среди всех них, который должен был рассказывать о трансцендентном знании. И они единодушно приняли личного ученика Вьясадевы, который настолько был сведущим в писаниях, который мог излагать эти писания красноречиво и очаровывая всех. Они посадили его на вьяса-асану в качестве лектора. Его звали Ромахаршана.

Итак, Ромахаршана сидит на вьяса-асане, и все эти великие риши, гуру, ачарь и, брахманы, все они сидят у его стоп. Они почитали его, потому что он обладал великой квалификации, великим положением. И в то время как раз Шри Баларамджи пришел туда, и все встали, поднялись, выражая свое почтение. Они стояли сложив ладони в смирении. Но Ромахаршана сидел на возвышенном троне, на возвышенном сиденье, на котором он представлял Вьясадеву, Верховную Личность Бога в его литературном воплощении. Но он просто не считал необходимым выражать почтение, потому что он находился в самом уважаемом положении. Он не хулил Балараму словесно. Он никаким образом, никакими жестами не выражал ему неуважение. Он просто пренебрег, он просто не выразил ему почтение. Вот и все.

Но Параматма, Сверхдуша в сердце каждого является экспансией Баламаджи, и она знала мотивы Ромахаршаны. Баларам не мог этого вытерпеть. Он увидел, что тот сидел на возвышении. Он учит других, но в его сердце живет гордыня. И тогда в этом великом гневе Баларамаджи заговорил. Это одна из самых поучительных шлок из «Шримад-Бхагаватам», которая вселяет ужас в сердца тех, кто считает себя хорошими преданными. Хотите послушать?

Баларамаджи говорит: «Хотя он является учеником божественного мудреца Вьясы, и досконально изучил писания под руководством своего гуру. Он досконально изучил книги, описывающие религиозные обязанности, эпосы, Пураны. Все эти знания писаний, которые он постиг досконально, не дали ему хороших качеств. Поэтому его изучение писаний – это все равно, что актер, который изучает свою роль, потому что он не развил в себе смирение или самоконтроля. Он возомнил себя великим ученым, хотя он исполнен гордости и не научился владеть своим умом».

В следующий шлоке Баларам продолжил: «Я зашел в этот мир специально, чтобы наказывать лицемеров, которые действуют как религиозные лидеры». Затем Баларамаджи поднял травинку куша, и этой травинкой он коснулся Ромахаршаны. Прямо на глазах всего собрания великих мудрецов Ромахаршана упал замертво. Все очень встревожились. Они сказали: «Баларамаджи, прежде чем ты пришел, мы благословили, мы все решили, что он будет нашим рассказчиком, он будет шикша-гуру для всех нас на этом собрании, он будет говорит о науке сознания Кришне, и мы благословили его, что он будет жить долгой жизнью. А сейчас он мертв. Ты также должен защищать брахманов, и что тогда есть у брахманов? У брахманов нет богатства. Величайшее богатство брахмана – это их слово. Если слово брахмана ничего не стоит, то брахману незачем вообще жить тогда». Баларамаджи сказал: «Тогда я оживлю его». «Нет, нет, ты независимая Верховная Личность Бога. Все, что ты делаешь, совершенно. Пожалуйста, не возвращай его к жизни. Но исправь кое-что, чтобы доброе имя брахмана не было запятнано».

И что же они решили? Согласно писаниям отец живет через своего сына. Его сын Сута, мы знаем его как Суту Госвами. «Мы перенесем данные нами благословения на него». И Баларамаджи был очень смиренным. Это потрясающий урок. Он действительно признал, что он допустил ошибку. И он сказал: «Как я могу искупить эту ошибку?» Мы незначительные маленькие дживы так неохотно признаем свои ошибки. Но Баларама сказал: «Пожалуйста, скажите мне, как я могу искупить свой поступок?» Таково его смирение. Верховная Личность Бога является источником всего смирения. И Баларама хотел преподнести миру хороший урок. Даже если вас считают величайшим ученым. Даже если вы прямой ученик Вьясы, и вы можете говорить красноречиво, что даже великие души этого мира хотят сидеть у ваших стоп, и слушать вас. Но если это не приводит к хорошим качествам, если все это не вызывает, не способствует смирению, то ваши рассказы на основе писаний не лучше, чем просто изучение своей роли актером.

Иными словами, этим не удовлетворить Кришну, поэтому Шри Чайтанья Махапрабху учил этому стиху

тринад апи суничена

тарор апи сухишнуна

аманина манадена

киртаниях сада хари

Мы должны быть внимательными и не попадать в эти ловушку, потому что это делает майя. Она раздувает вас, раздувает вас все сильнее и сильнее, чтобы испортить ваше сознание Кришны. И это опасно. Мы обретаем определенные благословения по мере нашего духовного продвижения. Эти благословения никогда не должны вызывать у нас гордыни. Мы можем возгордиться из-за своего положения. Если у нас высокое положение, если мы старший преданный. Это положение старшего преданного может стать причиной нашего падения: «Я ученик Прабхупады. Я был личным секретарем Прабхупады. Я куратор, наставник. Я уже столько лет в движении, уже до того как ты родился, я уже повторял Харе Кришна и служил моему Гуру Махараджу». Вас почитают, как старшего.

Мы должны почитать старших преданных. Это часть вайшнавской культуры. Хорошо, если мы почитаем старших преданных. Но если эти старшие преданные не осознают, что значит по-настоящему быть старшим, это может быть очень опасным. Мы видели людей очень старших, и они не получали того почтения, которое они считают должны получать. Они сердятся, они чувствуют беспокойства внутри. В конце концов, они просто взрываются и оскорбляют других. Но факт в том, что не оскорбления старшего преданного заставляют вас падать. Даже оскорбляя младшего преданного, вы падаете. Даже если вы без необходимости оскорбляете карми, материалистичных людей, это повредит вашей духовной жизни. Поэтому аманина манадена, нужно выражать почтение другим, и не ожидать почтения в свой адрес. Это трудно, но это безопасное положение. Мы не должны гордиться тем, что мы старшие, что мы ученые, что у нас есть власть какая-то. Мы не должны гордиться тем, что мы сделали.

Мы видели, что близкие спутники Шрилы Прабхупады делали невероятное служение, огромное служение, превосходящее вообще любые наши ожидания. Мы даже не можем себе представить, что мы можем сделать такое. Прабхупада их прославлял. Преданные по всему миру их прославляли. Очень высокое положение. И их достижения говорили сами за себя. Но затем все это отнималось у них, потому что они начинали гордиться, и оскорблять других. И затем вы просто становились игрушкой майи.

Такова история Ромахаршаны Суты. Годами он изучал священные писания под руководством Вьясы. Кто из вас почувствует гордость, потому что вы непосредственный ученик Вьясадевы? Каждый гуру, который сидит на вьяса-асане, представляет Вьясу, а если вы прямой ученик Вьясы, вы досконально изучили священные писания? Баларамаджи знает, что есть что. Он сказал: «Ты досконально изучил писания под руководством Вьясы. Но поскольку ты возгордился, все твои знания писаний не дали тебе хороших качеств». Это великая опасность. Мы должны сознавать эту опасность или мы падем, потому что альтернативы в сущности нет. Прабхупада сказал: «Сознание Кришны – это как идти по острию бритвы. Чем острее бритва, тем чище бреет, сбривает все наши анартхи. Но если мы не внимательны, кровь пойдет». Поэтому сознание Вайкунтхи – это понимать, что все лучше меня.

Недавно мы читали прекрасный комментарий Шрилы Прабхупады, где описывал качества маха - бхагаваты. Маха-бхагавата – это тот, кто действительно любит Кришну. И он думает: «Каждый в этом творении служит Кришне, кроме меня». Как это возможно? Это означает, что преступники, мясоеды, все служат Кришне, кроме меня. Это непостижимо. Но такова природа чистого сердца. Поэтому маха-бхагавата должен низойти на уровень мадхьяма-адхикари, чтобы различать людей, чтобы проповедовать. Иначе вы просто будите кланяться всем и вся из любви и уважения к Кришне в их сердцах. Вы будете всех видеть, как старших. Это самое блаженное состояние. Для души это самое блаженное состояние – считать себя ниже всех, ниже всего.

Гордыня – это оскверненное состояние нашего сердца. И вот здесь, в этом прекрасном стихе Махараджа Рахугана молиться всем великим душам, таким как Джада Бхарата, чтобы они простили, благословили, одарили своей милостью людей, таких как он, которые постоянно оскорбляют других. Такой удивительный царь. Он сидит на паланкине в царских одеяниях, он император мира, и он смиряется, он просит прощения у этого авадхуты в лесу. Потому что он знает то, что есть у него, это действительно нечто великое. Он Махарадж. Он победил свой ум, свои чувства, и более всего победил свое эго. Поэтому он настоящий царь.

Есть история про Александра Великого. Я слышал эту история от Гирираджа Махараджа, чью вьяса-пуджу мы сегодня празднуем. Гирирадж Махарадж ки – джай! Недавно я был с ним в Калифорнии. И он рассказал мне замечательную историю. Он говорил о том, что есть истинное богатство, истинное величие. Он рассказал историю очень хорошо о Дхруве Махарадже. Дхрува Махарадж хотел обрести царство, превосходящее по величию царство его отца и деда. Но когда он отдал себя преданному служению Кришне, он понял: «Это все бесполезно. Я искал осколки битого стекла в форме престижа, славы, богатства в этом мире. Но сейчас я обрел настоящий алмаз преданного служения тебе».

И затем он рассказал историю про великого греческого императора Александра. У него были армии. Он приходил, видел и побеждал. Он был очень могущественным. Его армии прошли через Грецию, через Турцию, через Средний, Ближний Восток до Индии, до Пенджаба. И где бы он не оказался, он завоёвывал всех. Он объявлял свои права на все эти земли. Никто не мог бросить ему вызов, он был великим императором.

И когда он оказался в Индии, там был простой садху, который сидел в медитации. Было лето. Солнце полило в небе. Оно не просто полило, но вокруг него еще были разведены несколько костров. Александр Великий стоял под балдахином, куда бы он ни шел на ним держали его. Люди обмахивали его. И затем он увидел этого садху, который сидел под прямыми лучами палящего солнца. И казался совершенно невозмутимым. Александр понял, что это великий человек. Я должен даровать ему благословение. Это то, что делают цари. Когда вы думаете, что вы великий и благочестивые, вы хотите дать благословение.

И он стал перед этим садху: «Я впечатлен твоей аскезой. Проси у меня чего хочешь, я дам!» Садху посмотрел на него, и сказал: «Ты хочешь дать мне благословение?» «Да, проси!» «Есть только одно благословение, которое я у тебя попрошу. Отойди в сторону, потому что ты мешаешь, ты заслоняешь солнце». Тот отошел. Таково богатство брахманов – их аскеза.

И удовлетворение великой души в том, что он идет на трудности в своем служении Господу. Эти неудобства – это для него такая честь, такое богатство. Это выше чем царство мира. Если мы можем сделать что-то для Кришны, и при этом нам придётся пойти на неудобства, на страдания, чтобы сделать это для Кришны, мы должны понять, что эти страдания в служении Кришне ценнее, драгоценное всего богатства царя рая. Вот почему говорится: аскеза – это богатство брахманов. И это богатство приносит внутренний мир, внутреннее удовлетворение.

Махарадж Рахугана понял, с каким соблазнами встречаются те люди, которым дарованы высокие положения. И он молиться Джаде Бхарате. Мы не можем всегда признать, кто является великой душой. Иногда они приходят как дети. Иногда как мальчики или авадхуты, или великие брахманы. Не всегда можно узнать их. Шрила Прабхупада часто нас предупреждал. Он часто говорил в наших отношения друг с другом: «Вы не должны оскорблять друг друга, потому что вы не знаете, кто этот человек на самом деле». Человек может быть новичком. У него могут быть трудности. Но в прошлой жизни этот человек возможно совершил огромное преданное служение. Кришна не смотрит на положение в котором человек сейчас находится. Кришна смотрит на всю историю человека. Даже если он падший, если он совершил в прошлом много служения, Кришна видит это. Если мы оскорбляем их, что с нами случиться?

Много примеров. 4 Кумаров не выглядели великими мудрецами. Они выглядели как 4 маленьких детей, посмотрите, что случилось с Джаей и Виджаей. В чем было их оскорбление? У них была некая гордыня: «Мы привратники Вайкунтхи. Кто вы такие, маленькие дети? Вы думает, что можете пройти через нас». И они пали с положения привратников духовного мира, потому что они не поняли, что эти дети – великие души. Прабхупада сказал: «Полубоги, великие риши стоят в очереди, чтобы родиться в семье преданных в этом движении». Мы даже не знаем, кто наши дети.

Конечно, родителям приходятся учить своих детей. Джаганнатха Мишра наказывал Господу Чайтанью, когда этот брахман пришел к ним во сне, и сказал: «Он – Верховная Личность Бога. Ты не имеешь права так его ругать». Джаганнатха Мишра сказал: «Он может быть кем угодно. Но если я не буду его учить, как он научиться?» Такова родительская любовь.

Порой мы должны делать необходимое, чтобы должным образом воспитывать своих детей, но мы не должны никогда плохо с ними обращаться, мы никогда не должны ими пренебрегать. Мы никогда не должны пренебрегать их сознанием Кришны. Потому что мы не знаем, кто наши дети. Возможно они в миллионы раз духовно выше нас. Они просто временно играют подчиненную роль.

И в этом смысле вы также не знаете, кто ваш муж или ваша жена. Вы можете думать, что вы знаете, но если мы думаем, что мы знаем все, это тоже проявление ложного эго. Если вы плохо обращайтесь со своей женой или со своим мужем, это вайшнава-апарадха, вы можете в ад попасть за это. Мы не знаем.

Мы не знаем, кто эти брахмачари в ашраме, которые рядом с нами спят. Возможно они возвышенные риши, которые низошли на землю. Брахмачари не знают, кто эти грихастхи. Возможно они были санньяси в своей прошлой жизни. Но они играют эту роль некой непостижимой миссии Господа, мы не знаем. Мы должны быть очень осторожны. В этом стихе очень хороший урок, великие души приходить так, что очень трудно понять, кто они на самом деле. Поэтому мы должны судить о людях по их характеру, а не по их внешнему поведению. Это один из величайших недостатков человеческого общества.

Мы судим о людях по каким-то внешним признакам, по их касте, по их расе. Когда Прабхупада давал брахманические посвящения американцам, европейцам, даже ученые брахманы в Индии очень критиковали его за это. Они говорили: «Это же млеччхи, они никогда не смогут стать брахманами. Это невозможно. Им нельзя давать посвящение».

Но Господь Чайтанья Махапрабху сделал нама-ачарьей неприкасаемого Харидаса Тхакура. И Шрила Прабхупада пишет в «Шри Чайтанья-чаритамрите»: «Господь Чайтанья послал своих личных спутников, чтобы они родились в семьях млеччхов и яванов на западе, чтобы помочь распространить это движение по всему миру». Как мы их можем узнать?

В Москве в этом году нам повезло быть на Джанмаштами и на вьяса-пудже Шрилы Прабхупады. Ниранджана Свами Махарадж там был. Шри Натхаджи Прабху тоже там был. Он один из особых гостей наших. И это было потрясающе, потому что у них земля… Вы хотите послушать? У них есть земля, которая и принадлежит им, и не принадлежит им. Очень трудная ситуация. Потому что русское правительство решило отнять храм, который у них был многие годы. Потому что некие строители хотели дать очень много денег за эту землю правительству, чтобы построить там небоскреб. Чтобы правительство заполучило эти деньги, им нужно было избавиться от нас из этого здания. И что они сделали? Они пообещали дать нам участок земли в очень выгодном месте, в сердце Москвы, если вы просто выйдем из здания. Они дали землю, по крайней мере они дали землю в пользование, и сказали, что мы можем туда переезжать. И так же строительная компания подстроили простое небольшое помещение, для того чтобы преданные могли поклоняться на новой земле. Затем они приехали с гигантскими разрушительными машинами, и просто сравняли здание с землей. Здание, в котором мы жили.

И сейчас у нас небольшой гараж из листового железа с очень низким потолком. Если кто-то будет прыгать слишком высоко, он просто разобьет себе голову. Недавно я был в нашем проповедническом центре в оксфордском университете в центре Шаунака Риши на факультете индуизма и вайшнавизма. И там был замечательный преданный, очень хороший. Его рост 6 футов 10 дюймов, вы с ним встречались. Сколько это в метрах? Около трех метров. И он очень худой от чего кажется еще выше. И когда я обнял его. Я почувствовал, что обнимаю одно из деревьев Вриндавана. Поразительно. Я сказал ему: «Ты тот, на кого смотрят снизу вверх». Но что самое поразительное, он гораздо выше любого дверного проему. Дверной проем обычно ему по нос. Всякий раз когда он входит или выходит из какой-нибудь двери, ему приходится низко нагибаться. Почему я об этом говорю? Да, потолок в Москве. Он не мог даже ходить в храме в Москве.

Что же сделало правительство? Оно построило этот шалаш, преданные туда поместили Божества. Но они так и не подписали им бумагу о владении землей. И православная церковь хочет, чтобы правительство нас оттуда вытурило, и оказывает серьезное политическое давление. И поскольку у нас нет никакого договора, это не аренда, это не в долг, это не собственность. Мы просто занимаем там землю, поэтому у нас нет никаких законных прав. И поэтому мы не можем обратиться даже в санитарный департамент города, чтобы провести канализацию. Там нет туалетов, там не водопровода. Там нет обогрева зимой, потому что это противоречит закону: проводить эти коммуникацию на земле, которая вам по закону не принадлежит. Очень трудно.

И мэр, его чиновники говорят, что документ будет подписан, но он так и не подписан в этом году на Джанмаштами. Они хотели провести большой праздник. И они построили большой шатер, пандал. Круглый, очень красивый. Совершенный круг, идеальный круглый пандал, который около 3000 людей вмещает. Там и сцену установили и усилительную систему, и другие пандалы, целая организация была сделана, большая работа. И пригласили очень много людей. За день, за один день до Джанмаштами преданные пошли в полицию, чтобы попросить их, потому что необходимо охрана, и полиция сказала: «Нам уже сообщили, чтобы мы вас прикрыли, потому что у вас нет разрешения». Очень трудно. Потому что если у вас нет права собственность или документа на аренду, у вас нет права ничего там проводить. Если бы они захотели получить разрешение, их бы сразу закрыли. И они все это устроили без разрешения. Но проблема в том, что все было бы нормально, прошло нормально, но спортивный стадион рядом направил петицию, жалобы, чтобы нас закрыли, и полиция вынуждена была действовать. Они сказали: «У нас уже есть указание, предписание. У нас уже есть охрана, которая позаботиться о том, чтобы никто на вашу территорию не вошел».

Они хотели пойти к вышестоящему руководству. Они сказали: «Нет, вы не имеете права с ними разговаривать». Т.е. ни коим образом невозможно было достучаться до высшего руководства, не было доступа. Шьям Прабху – президент храма. На утро в Джанмаштами все уже подготовлено, не было альтернативного места, и в утро на Джанмаштами мы по-прежнему были вне закона, и полиция по-прежнему была решительна настроена прикрыть все и никого не пускать. Каким-то образом вышло так, что один преданный работал там, в этом офисе. И он благодаря своим связям провел Шьяма Прабху через охрану, иначе бы он просто не вошел в здание. И он вошел прямо в кабинет старшего руководителя департамента. И этот человек был ярости: «Что за ерунда? Вы все это установили, все подготовили. Но в у вас нет разрешения. Мы не можем вам дать разрешение, потому что у вас нет законных прав там находится. Не будет у вас никакого праздника. Никого не впустят в эту территорию». Мне продолжать?

И он сказал: «Мы уже пригласили посла Индии и посла Маврикии, и посла Непала, и разных знаменитостей, и разных профессионалов. Мы тысячи людей пригласили. Они все приехали, и мы сейчас не можем с ними всеми связаться и сказать, что все отменяется. Это будет позор для правительства, если всех этих людей, эти звезд, это знаменитостей наша полиция просто развернет назад». «Почему же вы раньше не получили разрешение?» «Очевидно. Потому что бы его просто не дали». Вы думаете, что в Индии только такое бывает?

В конце концов, он убедил этого чиновника в том, что это просто будет позор для всех. И тот сказал: «Хорошо, в этом году проведите. Но ничего подобного мы вам без разрешения больше не позволим проводить». Это было утром на Джанмаштами. В конце концов, нам сообщили, что праздник все-таки произойдёт. До этого все было очень сомнительно. Вот так преданные там живут. Столько напряжения.

У них был прекрасный пандал. Сколько людей пришло? Около трех тысяч. Между 3000-4000 я бы сказал где-то 90 % были русские, и 10 % индийцы. Более 90 % – русские. Итак, Шри Натхаджи прабху в день своей вьяса-пуджи рассказал очень интересную историю. Многие из нас слышали ее. О том, как Прабхупада попросил его отца сделать Джаяпатаку Махараджа гражданином Индии. Прабхупада сказал его отцу, что он вечный спутник Господа Чайтаньи, который родился в западное стране, чтобы помочь этому движению. Когда он был еще мальчиком, играл в бейсбол или футбол, никто не знал, что он вечный спутник Господа Чайтаньи. Даже он сам не знал. Лишь когда он подрос, он узнал Кришна, кто такой Прабхупада, кто такой Господь Чайтанья. Но до этого он был просто американским парнем, играл в игры, учился. В Америке в крикет не играют. Бейсбол – это искаженное отражение крикета. Это спорт номер один, самый популярный спорт в Америке.

Итак, кто знает, кто есть кто? Даже гость, который приходит в этот храм в первые. Может быть он вечный спутник Господа Чайтаньи, который встречается с преданными, чтобы начать свою духовную жизнь? Поэтому преданные очень осторожны, никогда нельзя считать себя выше кого-то. Ради служения возможно вы можете играть эту роль, но вы никогда не должны вживаться в эту роль. Слуга слуги слуги слуги, такова наша философия. Как только вы чувствуете себя прабху, вы становитесь жертвой майи. Вы всегда даса даса анудаса. Иногда как анудаса мы можем занять положение старшего, но мы делаем это как служение. Мы никогда не отождествляем себя с этим положением, мы всегда отождествляем себя с духом служения. И это безопасное положение.

Махарадж Рахугана просит прощения, потому что, к сожалению, он отождествил себя с этой ролью, нежели со своей вечной духовной природой. И отождествив себя с поверхностной, временной ролью он оскорбил великую душу.

Я в глубоком почтении склоняюсь перед всеми святыми, которые странствуют по земле в облике детей, юношей, авадхут или возвышенных брахманов. Я приношу поклоны каждому из них, даже если они скрывают свои истинное величие. Пусть же эти души прольют милость на несчастных царей, которые нередко наносят им обиды.

Шрила Прабхупада ки – джай!

Вопрос: Махарадж, вы говорили о том, как в сознании Кришны, когда мы становимся старшими преданными, мы естественно склонны смотреть сверху на других, и за какое-то время начинаем гордиться. И из-за этой гордыни мы думаем, что другие тоже гордятся, и обращаются с нами не так, как следует. И поскольку у нас нет таких отношений, мы продолжаем совершать оскорбления снова и снова, и снова. Каково же решение, и как выйти из этой ситуации такому человеку, поскольку он думает, что он старший преданный, эта гордыня рождается в его сердце, как он может защитить себя от апарадх?

Ответ: Помнить вот об этой травинке куша. Есть еще вопросы?

Вопрос: Махарадж, спасибо за хорошую лекцию. Когда я услышал о качествах характера Джады Бхатараты, мне показалось, что гораздо безопаснее находится в таком положении. И часто из-за нужд проповеднической миссии нам приходится проповедовать, и оказываться в таких ситуациях, которые кажутся не очень-то безопасными. И парой посещает такая мысль: может быть мы проповедуем, при этом не будучи достаточно чистыми. Насколько же безопасно заниматься проповедью, не пройдя многолетние обучение в уединении, не очистившись должным образом следуя методу сознания Кришны?

Ответ: Это воля гуру и Кришны. Цель нашей проповеди – очистить себя, а также других. Таким должно быть наше сознание. Когда мы проповедуем сознание Кришны, мы не должны думать, что мы благодетели всех живых существ. Вы должны на самом деле просто делать свое служение ради собственного очищения. Иногда Прабхупада говорил, что великая душа пишет книги ради собственного очищения. И в проповеди мы очищаем себя. Мы должны понять, что это не мои слова. Я просто повторяю слова Кришны. И мы должны слушать то, что мы говорим. Это важно. Часто проповедников слушают множество людей, и они так обуславливаются тем, что они дают наставления другим, что они не могут в действительности слушать других.

Раньше я рассказывал про одного человека, который был очень могущественным проповедником в течении многих лет. У него были 1000 учеников, он был очень харизматичным, очень образованным, очень уполномоченным, но у него начались трудности. И некоторые из его очень близких духовных братьев пришли, и пытались отказать ему. И он был честен с ними: «Я прошу прощения, но я так долго учил других, что я не могу слышать никого другого, я не могу слышать, как кто-то другой говорит. Я не могу получать знания от кого-либо другого. Я обусловлен лишь тем, что могу только давать знание».

Вот что значит оказаться в ловушке майи. Мы можем даже попасть в ловушку собственного успеха. Майя будет использовать даже наши преимущества, чтобы найти наше уязвимое место. Она умеет это делать. Мы должны быть осторожными, мы должны понять, что мы говорим слова гуру и Кришны. На самом деле слова гуру и Кришны исходят из наших уст. И мы сами должны слушать себя, вместо того чтобы думать, что я учитель. Мы должны думать: «Я просто инструмент. Я просто кукла. И слова исходящие из моего рта, действительно предназначены также и для меня».

Когда мы были вместе с Шрутакирти Прабху на день явления Баларамы в Украине, он прочел несколько лекций о Шриле Прабхупаде. И он объяснял, как Прабхупада любил книгу «Кришна». В любое свободное время практически, Прабхупада просил преданных почитать ему книгу «Кришна». И он с такой радостью слушал о играх Кришны из этой книги. Прабхупада сказал Шрутакирти Прабху: «Может показаться странным, что автор хочет слушать книгу, которую сам написал». Но он сказал: «Я не написал эту книги, это не я написал. Ее написал Кришна. Я был просто инструментом». Он не слушал свои писания, он слушал слова Кришны, которые прошли через него. Он не приписывал эту заслугу себе.

Аналогично, когда мы говорим, это не наши слова. Когда мы делаем что-то, это не наши способности, мы лишь куклы, мы куклы Кришны. И мы должны быть такими куклами, какими хочет видеть нас Кришна. Если Кришна хочет, чтобы мы проповедовали. А он хочет. Это движение проповедников. Если мы думаем, что нужно сначала очиститься, уйти в уединенное место, мы не будем продвигаться, если будем так поступать, потому что это не воля Кришны. Мы продвигаемся только, если исполняем волю Кришну. Но мы должны делать так, как Кришна этого хочет. Вы можете возгордиться находясь в уединенном месте, занимаясь бхадажаном, и вы можете загордиться как проповедник. Вы можете загордиться в любом положение. Таково могущество майи. Вы можете подметать полы, и вы можете гордиться тем, что я лучше мету, чем другой подметальщик. Вы можете оскорблять других подметальщиков. Так что в любом положении вы можете возгордиться.

Если у нас правильное сознание слуги слуги слуги, и в этом настроении мы проповедуем, и не думаем при этом, что я ученый. Потому что каждый может быть ученым. Это кармическое. Что важнее, это качества в нашем сердце. И мы стараемся быть образованными, учеными насколько это возможно. Но не это делает нас великими в глазах Бога или гуру. Не было и нет на земле того, кто был бы равен Рамахаршане в образовании. Вы можете себе представить, как он говорил? Какой была его харизма? Это было невероятно. Даже великие риши сидели у его стоп.

Так что наша обязанность проповедовать. Если мы делаем это в правильном сознании, то проповедь очищает нас. Проповедь – это киртанам, это прославление имени и игр Кришны. Когда Господа Чайтанью спросили: «Какой из 9 процессов преданного служения самый важный?» Он сказал: «Киртанам, воспевание святых имен». Проповедь входит в категорию киртанам. И также как мы должны ограждать наше воспевание от 10 оскорблений, также и проповедь мы должны ограждать от 10 оскорблений. Также как мы не можем по-настоящему повторять святое имя, не будучи тринад апи суничена, точно так же мы не можем по-настоящему качественно проповедовать без тринад апи суничена.

Мы не прекращаем повторять, потому что у нас есть ложное эго. Мы не можем отказаться от проповеди, только потому что у нас есть ложное эго, но в общении с преданными мы должны всегда внимательно ограждать себя от этой гордыни, от пратиштхи, от канака, камини, пратиштхи. Три причины величайшие падения траснценденталистов: привязанность к богатству, привязанность к противоположному полу, и привязанность к гордыни. Люди миллионы раз выше нас падают из этого. Мы проповедуем «Шримад-Бхагаватам». Это то, о чем говорит нам вновь и вновь «Бхагаватам»: о качествах Прахлада, о качествах Дхрувы, о качествах Шукадевы. Мы должны понимать, что значит великая душа. Это внутренние качества, это сознание слуги. Это то, для чего существует сознание Кришны. Это миссия нашего гуру, это проповедническая миссия. Он хочет от нас проповеди. Он хочет, чтобы мы читали его книги. Он хочет, чтобы мы давали эти книги другим. И делая это мы будем получать многие блага: нам будут давать деньги, нам будут оказывать почести.

Но если мы будем думать, что это наша заслуга, тогда мы будем рабами майи. Мы должны делать просто это как служение для очищения нашего сердца. Вот почему также важно балансировать нашу жизнь, делая также смиренное служение, чтобы наше сознание держалось в рамках реального, иначе мы склонны попадать в такое иллюзорное состояние, считая себя действующим. Мы должны почитать и уважать, и смиренно служить даже тем людям, которым мы проповедуем. Мы не должны думать, что я знаю больше их. В действительно, когда люди действительно хотят слушать, их желание вдохновляет Кришну говорить через нас. В каком-то смысле, не я действующий, мои слушатели действуют. Поскольку они хотят, они горят желание слушать, Кришна говорит удивительные вещи через мои уста. Я как его куклы, это все благодаря их желанию слушать. Это между ними и Кришной. А я просто инструмент. Так что если мы говорим что-то хорошее, мы в действительности должны чувствовать себя в долгу перед аудиторией. Потому что вы вдохновляете Кришну говорить.

И таким образом мы всегда играем смиренную роль в нашем сердце, и тогда мы в безопасности. Прабухпада хочет, чтобы мы проповедовали. Он хочет, чтобы мы проповедовали в соответствии с настроением служения. И это суть сердца вайшнавизма. Прабхупада сказал, что если бы он вернулся в храм Радха-Дамодары, и совершал свой бхаджан, это было бы для него чувственным наслаждением, потому его Гуру Махарадж хотел от него проповеди. И мы его куклы. Так что для нас это было бы тоже чувственным наслаждением. Это отвечает на ваш вопрос?

Вопрос: Махарадж, вы очень правильно заметили, что мы занимаем какое-то положение старшего, мы склонны гордиться, мы ожидаем почтения. И мы часто слышим, что мы, совершая оскорбления, падаем. Я хотел бы услышать, каковы признаки человека, который уже близок к падению. Каков признак того преданного, который на пути к падению? Как он может понять, падает он или нет?

Ответ: Иногда каждый может это видеть, кроме вас. Иногда никто это не замечает. Признак – это привязанность. Потому что престиж – это тонкая форма вожделения, и мы привязываемся. Природа привязанности такова, что когда у вас этого нет, то вы беспокойтесь. А когда у вас это есть, вас это опьяняет. Если мы действительно изучаем священные писания, и обсуждаем священные писания со старшими вайшнавами и с нашими равными, то это тема становится на передний план нашей жизни. И тогда мы начинаем больше сознавать эти симптомы, эти признаки, которые могут проявиться.

Но когда мы видим привязанности. Когда мы начинаем думать, что мы лучше других. Когда мы начинаем критиковать или оскорблять других, мы знаем, что мы уже на пороге опасности. Когда вы ожидаете возможности взять, нежели дать, это уже болезненное положение. Если вы наставник, и вы думает: «Подопечные – моя собственность, они принадлежат мне, они мои подопечные». То вы в иллюзии. Это болезнь – «я» и «мое». Это сфера майи.

Мы думаем: «Я тело, я наставник, эти подопечные – мои подопечные». Тогда вы в большой беде. Эти подопечные принадлежат Кришне, просто он поручил вам, чтобы вы им служили. Так что не нужно гордиться того, что вы наставник. Нужно гордиться тем, что у вас есть возможность служить великим душам. Но как только мы начинаем думать: «Я президент, я Джи-би-си». Какое бы у вас не было бы положение, если вы ожидаете, что люди будут почитать вас, уважать вас, то вы в очень опасном положении. Вы должны ожидать возможности служить им.

Возможно для них это хорошо, почитать вас, уважать вас. И мы можем учить людей правильному этикету, но мы должны делать это, как служение им, а не принимать это в свой адрес. Чтобы мы ни получали в сознании Кришны, это предназначено для гуру и Кришны. Есть множество признаков, и самый важный признак – это ложное представление о том, что я действующий. Когда мы пытаемся присвоить себе заслугу за то, что мы делаем. Мы ожидаем, что нас будут почитать за то, что мы делаем. Анудас – это самое смиренное положение. Анудас значит бесконечно маленький. Так что мы должны быть очень осторожными, и сознавать все это.

Его Святейшество Гирирадж Махарадж является ярким примером этого. Есть известная история, когда его отец предлагал ему миллионы долларов, чтобы он вернулся домой, и был преданным дома. Он был истощен, он жил, болел, он жил в джунглях, в чужой стране, в бедности. Но он считал, что величайшее богатство – это быть смиренным слугой своего Гуру Махараджа и вайшавов. И он не променял это ни на что. Шрила Прабхупада ки – джай!

09-036 Maya Won't Let Go Untill We Surrender (SB 08.03.05, 09.08.29)

калена панчатвам итешу кртснашо

локешу палешу ча сарва-хетушу

тамас тадасид гаханам габхирам

йас тасйа паре ’бхивираджате вибхух

Когда уничтожается все, что существует и действует во вселенной — в том числе планеты вместе с их правителями и хранителями, — на мир опускается непроглядная тьма. Но Верховный Господь пребывает за пределами этой тьмы. Потому я ищу прибежища у Его лотосных стоп.

Комментарий: Как явствует из ведических мантр, Верховный Господь превыше всего. Он выше полубогов, в том числе Господа Брахмы и Господа Шивы, Он — верховный повелитель. Когда под влиянием Его энергии проявленный мир исчезает, все вокруг погружается во тьму. Однако Всевышний продолжает сиять, ибо Он лучезарен, что подтверждают ведические мантры: адитйа-варнам тамасах парастат. Из опыта мы знаем, что, когда наступает ночь, солнце продолжает сиять в другом месте небосвода. Подобно этому, Верховная Личность Бога, солнце солнц, неизменно сияет, даже когда все мироздание уничтожается.

***

Сегодня утром мы читаем «Шримад-Бхагаватам» 8 песнь, 3 главу «Молитвы Гаджендры», текст 5.

Несмотря на усилия Гаджендры, несмотря на все его надежды, крокодил не отпустит его. Гаджендра жил так, вел такую жизнь, какую любой материалист посчитает идеальной во всех отношениях. Он был весьма горд своей силой, своей славой, своей способностью управлять, контролировать. И теперь он оказался пойманным в челюстях крокодила. И он сражается с этим крокодилом тысячу небесных лет. В «Бхагаватам» не говорится об этом, но большинство из нас, возможно и Гаджендра тоже так думал: «Ну этот крокодил когда-нибудь меня все равно отпустит». Но, несмотря на его надежды, несмотря на его усилия, этот крокодил его не отпускал.

Так действует майя. Она поступает так с каждым. Она не отпустит. Неважно, чтобы вы не делали. Единственное, что может позволить нам вырваться из челюстей крокодила материальной энергии, это когда мы полностью смиримся, как Гаджендра, осознаем, что мы совершенно беспомощны, и предадимся. Нет другого пути, чтобы вырваться из пасти крокодила майи, кроме предания Кришне. И это предание подразумевает определенные чувства со стороны Гаджендры. Предание – это ни ритуал, это ни аскеза, это ни популярность в глазах других людей. Это истинное смирение. Это когда мы говорим Кришне: «Я – твой. Я страдаю, этот крокодил майи убивает меня, и я ничего не могу поделать. Несмотря на все свою надежды, сейчас я осознал, что он меня никогда не отпустить, пока я не предамся».

Иногда, как преданные, мы недоумеваем: «Когда же нас майя отпустить? Когда она оставит нас в покое?» Ответ: никогда. Пока вы не предадитесь, как Гаджендра. Продвижение в сознании Кришны не зависит от того, сколько стихов мы разучиваем или сколько лет мы уже в движении. И даже от того сколько раз вы обходили вокруг холма Говардахана, сколько кругов повторили. Все эти парикрамы, все эти круги, которые мы повторяем, они все предназначены, для того чтобы привести нас к полному преданию. И пока мы полностью не предадимся, майя не сдастся, она будет рядом. И это милость Кришны.

Кришна согласиться только на полное предание. Он будет согласен и на то, что вы дадите, на что угодно. Но он хочет дать вам самое высшее, но он не сможет дать вам самое высшее, пока вы не осознаете, что нет ничего еще. Что все остальное просто приходит и уходит. Но есть только одно вечное, и только одно, что может дать мне прибежище. Это Кришна. Мы можем читать об этом, слушать об этом, говорить об этом. Но мы должны по-настоящему, не просто поверить в это, мы должны действовать в соответствии с этим.

Бывают темные полосы в нашей жизни, но ничего не может быть темнее времени после уничтожения вселенной. Нет ничего кроме темноты в это время. Да, возможно у нас может быть и трудный день какой-то в жизни, но у нас должна быть вера, что придут лучшие времена. Может быть, сейчас погода плохая, штормит. Но мы верим, что распогодиться, придут хорошие дни. Возможно мы переживаем какую-то проблему сейчас, но у нас есть какая-то вера, что эта проблема закончиться. И это само по себе дает нам прибежище. Эта мысль о том, что проблема временна, она закончиться. И это дает нам некоторое прибежище. Будь это проблемой со здоровьем или с умом, или с климатом, или с окружающей средой, или эти проблемы доставляют нам другие живые существа. Люди пытаются нас уничтожить, люди просто не поступают так, как мы считаем, они должны поступать с нами. И разве мы не чувствуем прибежище от этой мысли, что когда-нибудь это закончиться?

Во время уничтожения вселенной и после проходит целая ночь Брахмы, длящаяся миллиарды лет. Когда нет солнца, нет света, абсолютная тьма. И вы ничего не можете делать в это время. Вы крепко спите, это совершенно беспомощное положение. Но даже т