Overcoming the Invisible Strings of Maya (SB 4.30.45, Mumbai, 18.09.04)

тато ’гни-марутау раджанн

амунчан мукхато руша

махим нирвирудхам картум

самвартака иватйайе

Дорогой царь, во время уничтожения вселенной Господь Шива в гневе изрыгает огонь и воздух. Так и Прачеты, чтобы полностью очистить поверхность земли от деревьев, извергли огонь и воздух из своих ртов. (ШБ 4.30.45)

Комментарий: В этом стихе Майтрея, обращаясь к Видуре, говорит: раджан, «о царь». В связи с этим Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур замечает, что дхира никогда не гневается, так как постоянно занят преданным служением. Возвышенные преданные способны управлять своими чувствами, поэтому преданного можно назвать раджан. Царь правит своими подданными и с помощью различных средств подчиняет их своей власти. Поэтому того, кто подчинил себе свои чувства, тоже можно назвать царем. Такого человека называют свами или госвами. Поэтому, обращаясь к свами или госвами, люди иногда называют его махараджей, царем.

***

Сегодня мы читаем из «Шримад-Бхагаватам» (4.30), озаглавленной «Деяния Прачетов», текст 45.

Прачеты – это 10 сыновей царя Прачинабархишат. И по указанию своего отца они ушли глубоко в лес, чтобы обуздать свой ум и чувства, очистить свои сердца, и снискать милость Верховной Личности Бога. Это единственная реальная цель существования. Человеческая жизнь предназначена именно для самопознания. Если лидеры общества на всех уровнях не являют этот пример кому-либо еще, будет очень трудно это сделать, потому что майя очень сильна. Иллюзорная энергия настолько опутывает, и настолько навеивает иллюзии. Материальная природа предлагает множество причин, поводов, для того чтобы мы участвовали в гонке за материальными наслаждениями. Вся атмосфера просто насыщена энергией, которая будет подстегивать и стимулировать ложное эго, похоть, зависть, гнев, гордыню, иллюзию, жадность.

Приводиться пример, что три гуны материальной природы подобны нитям, которые используют Майя Дэви, чтобы водить обусловленных душ по своей по своей воле, как кукол. Кукла будет танцевать, как ей велит кукольник. Материальный мир – это место, где все танцуют под песню Майя Дэви, на ниточках Майя Дэви. Но они не знают этого, потому что эти нити не видимы для глаз. Их невозможно увидеть. Мы думаем, что мы свободны.

пракритех крийаманани

гунаих кармани сарвашах

аханкара-вимудхатма

картахам ити манйате

Сбитая с толку, душа считает себя исполнителем деятельности. В действительности же вся эта деятельность исполняется природой. Каким образом? Прабхупада приводит очень простую аналогию. Кукла двигается из-за того, что кукольник дергает ее за ниточки, и Майя Дэви через гуны материальной природы заставляет танцевать. И тем не менее мы думаем, что мы исполняем деятельность. Мы гордимся, что мы сделали. И посредством этого процесса мы запутываемся бесконечно в этой сети материальных сложностей. Как же освободиться от этого влияния?

даиви хй эша гуна-майи

мама майа дуратйайа

мам эва йе прападйанте

майам этам таранти те

Кришна говорит, что материальная природа действует под моим надзором. Это означает, что он единственный авторитет, который знает, как освободиться от рабства материальной природы. Каждый может рассуждать о чем-то, строить какие-то теории, давать какие-то рациональные объяснения, соответствующие какой-то науке, логике, социологии, математике, биологии, астрологии, астрономии, химии. Столько мы можем дать объяснений тому, как найти счастье, и как освободиться от страданий. Но Кришна говорит: «Материальная природа – это моя энергия. И она все время действует под моим надзором». Материальная природа никогда не выходит из-под контроля Кришны. Люди несовершенны и ограничены. Мы маленькие дживатмы, мы можем сделать какие-то механизмы, приборы, но эти машины могут выйти из-под контроля своих создателей, потому что в конечном итоге, не мы контролирующие. Мы все маленькие ишвары или ишвари, и мы пытаемся управлять, властвовать, потому что мы неотъемлемая часть Кришны. У нас есть эта склонность. У нас есть эта способность, маленькая способность. Но поскольку мы маленькие ишвари и ишвары, контролирующие.

нитйо нитйанам четанаш четананам

эко бахунам йо видадхати каман

Мы всегда непрестанно, никогда не было такого мгновения во всей вечности, чтобы мы не находились во власти кого? Верховного Повелителя всех повелителей. И мы в подчинении либо его материальной энергии, либо духовной энергии. В зависимости от того, как мы обращаемся к Господу. Если мы относимся к Господу с завистью, мы хотим зависимо наслаждаться от него, и быть собственником чего-либо, тогда нас будет контролировать Майя Дэви, дергая за ниточки трех гун материальной природы, как кукольник заставляет нас танцевать.

Но Кришна здесь объясняет. Если человек придается мне, только тогда он может преодолеть влияние трех материальной природы, и освободиться из тисков иллюзии. И нет другого пути. Поскольку эта энергия является Божественной энергией, она всемогуща. И только высшая мощь Кришны может освободить нас от влияния низшей энергии. Когда мы предаемся Кришне, мы подчиняемся, ставим себя в зависимости от сварупа-шакти, от этой силы сокровенной любви Господа. В науке бхакти или любви мы видим, как преданный оказывается во власти любви, милости, красоты Бога. Но тот, кто не хочет идти этим путем, он пребывает во власти своего эго и страстей:

кама эша кродха эша

раджо-гуна-самудбхавах

махашано маха-папма

виддхй энам иха ваиринам

Кришна говорит в Гите (3.37): «Только похоть, Арджуна, желание наслаждаться». Есть разные уровни вожделения. Есть грубое вожделение – просто желание тереть наши действующие и познающие чувства о какой-то объект, чтобы получить какое-то счастье. Познающие чувства – это глаза, которые хотят всегда соприкасаться с какими-то зрительными объектами, которые приносят наслаждение. Уши стремятся слушать какие-то звуки. Нос – вдыхать ароматы, кожа касаться чего-то. Язык – испытывать вкус какой-то. Не смехотворно ли это? Вечная душа, искра Бога, Всевышнего, вечная полная знания и блаженства, полностью покрыта опьяненностью и этим необоримым желанием тереть чувства об объекты чувств. Видеть что-то или слышать что-то, или вкушать что-то, или обонять что-то, касаться чего-то.

йе хи самспарша-джа бхога

духкха-йонайа эва те

адй-антавантах каунтейа

на тешу рамате будхах

И что это за наслаждение? Сколько они длятся? Сколько будет длиться контакт чувств с объектами чувств? Вы видите что-то, вы желаете, молитесь, и стремитесь к чему-то, посмотреть что-то. Затем вы видите это, и через несколько секунд или минут этого уже нет. Или вы чувствуете вкус чего-то, но как долго этот вкус будет оставаться на поверхности вашего языка? Он приходит и уходит. И тем не менее, из жизни в жизни, из жизни в жизни мы пренебрегаем возможностью божественной любви к Богу, вечным экстатическим служением Всевышнему, потому что майя продолжает обещать нам: «Еще немного, еще вот это незначительное наслаждение, временное наслаждение, возникающее от трения чувств от объектами чувств». К этому сводиться материальная жизнь. Это в сущности глупость.

Но такова сила майя. Майя сбивает нас с толку, она погружает нас в такую иллюзию, что мы воспринимаем это процесс так серьезно, что мы готовы работать как ослы, с пеной у рта, просто чтобы обрести возможности тереть объекты об чувства. Мы готовы встать против наших духовных братьев, сестер, матери, отца. Мы готовы объявлять войны, убивать, обманывать, лгать, связывать себя последствиями греховных действий, просто за возможность потереть глаза об зрительные объекты, или уши – о какие-то звуки, нос потереть о какие-то ароматы, кожу потереть о какую-то другую плоть. В этом нет ничего существенного. Ну потретесь вы, например, об этот мрамор, в сущности разницы то нет.

Что такое тело? Это просто мертвая материя. Тело – это просто мертвая материя. И объекты чувств – это мертвая материя. Все, что вы делаете, это трете. Есть разные виды трения, в зависимости от чувства. Вы можете подойти к трупу, и потереться о него. Можете подушить его, запах соприкасается с чувством обоняния. Можете поместить глабджамун в рот трупу, и факт в том, что это просто трение объекта, язык. Но что это такое? Это просто мертвая материя, трущаяся о другую мертвую материю. В этом нет ничего такого великого. Но почему люди так очарованы этим? Они пишут книги об этом. Они тратят сотню миллионы долларов, чтобы снимать фильмы об этом. У них целая промышленность, технологические какие-то научные открытия, прогресс, чтобы обеспечить все это. Но в сущности, что это такое?

найам дехо деха-бхаджам нрилоке

каштан каман архате вид-бхуджам йе (ШБ, 5.5.1).

Это то же самое, чем занимаются и свиньи, собаки, птицы, черепахи. Мы ищем того же самого трения чувствами об объекты чувств. И мы раздуваем из этого такую важную проблему. Почему? Потому что майя настолько сильна. Душа вечная – ананда майо бхйасат. Ее природа наслаждаться. Она должна найти какие-то наслаждения. И в чем ее естественное наслаждение? В том, чтобы предложить свою вечную любовь Кришне, и испытать ответную любовь Кришны. Мы читаем в писания, что делает взгляд Кришны с преданными. Гопи, почувствовав на себе взгляд Кришны, просто расцвела от премы, от блаженства любви. Один лишь взгляд Кришны может вызвать вечное высшее наслаждение в сердце. Но это наслаждение непосредственно возникает в душе, в нас самих. Это настоящее чувственное наслаждение. Чувственное наслаждение этого мира – это просто преувеличение, когда мы называем это чувственным наслаждением..

Этот опыт даже не заслуживает такого названия. Настоящие чувственные наслаждения – это духовные чувства, потому что духовные чувства реальны. Когда Кришна дает орех бетеля своему преданному, каков он на вкус? Он вызывает экстаз, который удовлетворяет саму суть нашего бытия – душу. Когда Кришна играет на своей флейте, Господь Чайтанья объяснил. Это как птица, которая влетает в уши гопи, и устраивает гнездо в ушах. И туда уже ничто не может войти. Этот звук полностью пленяет их сердце, проникая в уши, в сердце. И все остальное во всем творении становится для них чем-то совсем неважным.

Да, истинное чувственное наслаждение – это наслаждение душу по отношению ко Всевышнему, всепрекрасному объекту чувств Кришны. Поэтому мы должны иметь это. Если мы не знаем этой реальности, мы очень низко себя ставим, если пытаемся найти замену этому наслаждению, потирая объекты о наши мертвые чувства. И поскольку душа что-то испытывает через это, она пытается просто найти наслаждение через этот процесс потирания материи о другую материю. И для нас это так важно. Но майя так сильна. Поэтому, пока лидеры общества не покажут на своем примере, что есть высшая цель, высшая истина в жизни, к которой нужно стремиться… Как же люди смогут преодолеть соблазны и разочарования, которые они испытывают, сталкиваясь с иллюзорной энергией? Человеческая жизнь предназначена для тапасьи, поэтому царь Прачинабархишат сказал своим сыновьям: «Идите, совершайте тапасью». Он не посылал их в бизнес школу Гарварда, в Йельский университет, чтобы изучать там международную политику. Он послал в джунгли, в дикие джунгли, чтобы они там научились управлять своим умом и чувствами.

Тонкое чувственное наслаждение более обуславливающее, чем грубое. Более могущественное. Тонкое чувственное наслаждение, когда вами восхищаются, когда вы выделяйтесь из других, мы хотим властвовать, мы хотим владеть, мы хотим быть благодетелями. Мы хотим заслуги, мы хотим, чтобы нас прославляли. Это ложное эго. Очень трудно это преодолеть. Так невидимые нити майи не только заставляют нас танцевать через эти грубые соблазны, но более того у нее есть тонкие ниточки, которые заставляют танцевать наши тонкие тела под ее песню. Кришна – высший повелитель. Если мы действительно принимаем этот факт, мы должны быть совершенно смиренными. Если Кришна высший властелин, то в никакой форме я не контролирую ничего. Иначе, как это Кришна может быть тогда Верховным Повелителем. Тем не менее, нам говорят, что мы должны научиться владеть своими чувствами. Но что это означает?

даиви хй эша гуна-майи

мама майа дуратйайа

мам эва йе прападйанте

майам этам таранти те

Единственный истинный повелитель наших чувств, единственный контроль наших чувств состоит в том, чтобы предаться Кришне. Кришна говорит в Гите: «Просто предайся. Я сохраню все то, что у тебя есть. Я дам тебе то, что тебе не достаёт». Мы хотим управлять, владеть вещами, людьми… Например, отец думает: «Я контролирую своих детей». В век Кали удачи вам с этим! Чтобы вы не делали, дети все равно будут делать по-другому. Вы не контролируете их, у каждого есть независимость своя. Мы хотим, чтобы люди нам подчинялись. Откуда это рождается? Из этой болезни желания быть контролирующим? Это ложное эго. Все принадлежит Кришне. Мы просто инструменты. Преданные понимают: «Я не тело, и ничто мне не принадлежит. Все принадлежит Кришне».

бхоктарам йаджна-тапасам

сарва-лока-махешварам

сухрдам сарва-бхутанам

джнатва мам шантим рччхати

Истинный мир – это когда мы понимаем, что Кришна – Верховный Наслаждающийся. Ему все принадлежит. И он доброжелатель всех. Мы же хотим себя представлять, как доброжелателя, потому что мы так рассказываем хорошо «Шримад-Бхагаватам». Поскольку мы привлекаем к себе людей в этом мире, будь они родственниками или учениками, или подопечными нашими, или студентами, которых мы учим. Мы думаем: «Я благожелатель». Это майя, это нонсенс. Вы не благожелатель. Кришна благожелатель. Кришна говорит, что он благожелатель. Если вы хотите обрести мир, вы должны быть честны: Кришна – Верховный Благожелатель всех живых существ.

Что знать быть проповедником? Что значит быть преданным? Это просто означает быть инструментом Кришны. Не пытаться управлять, обладать, взращивать в себе желания престижа. Это поросячьи экскременты. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур приводит этот пример, что желание престижа в этом мире так все жаждут. Это ничто иное как не более чем экскременты кабана. Можете себе представить более отвратительные экскременты, чем экскременты свиньи? Вы знаете, собачьи испражнения гораздо более высокого качества. Кроличьи, человечьи, вы все знаете, что это такое? Просто смываете это в унитаз. Кто привязан к своим экскрементам? Никто. Ваша слюна у вас не появляется, когда вы ходите в туалет. Простите, за такие примеры. Это отвратительно.

Часть человеческой цивилизации современности состоит в том, как быстро и без усилий вы можете избавиться от этого, чтобы это исчезло. И никто вообще даже не знал, что это существовало. Это просто уплывает под землю посредством современных управляемых компьютеров канализационных систем. Но самые отвратительные экскременты – это экскременты свиньи, потому что свиньи едят экскременты. Что же это такое, испражнения свиней? Это переработанные экскременты. Экскременты, которые произошли от экскрементов. Есть цивилизованные свиньи, есть нецивилизованные свиньи. Цивилизованные свиньи – это свиньи, а нецивилизованные свиньи – это кабаны. Они как Адивас среди общины свиней, они живут в джунглях. Даже свиньи никогда не сойдутся с кабанами. Почему? Потому что они очень низкого уровня.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур выбрал самый отвратительный пример из материальной природы – экскременты кабана, чтобы сравнить их с желанием этого престижа. Мы хотим, чтобы нас почитали, чтобы нас уважали. Мы хотим, чтобы люди следовали за нами, оказывали нам соответствующим нашему положению почести. Это экскременты кабана. И тем не менее люди стремятся сражаться со своими родственниками, близкими, чтобы наслаждаться этими экскрементами кабана, накапливать этого как можно больше. Люди готовы идти на развал чистых духовных движений, разрушать жизни людей, поскольку они настолько одержимы вкусом этих кабаньих испражнений. Очень трудно. Такова сила этих тонких нитей материальной природы, за которой Майя Дэви дергает нас. Так что пока в этом мире не появиться примеры людей, которые готовы и хотят действительно жить такой жизнью, в которой они могут принять прибежище у Верховной Личности Бога, следуя процессу занятия своих чувств и ума в преданном служении под должным руководством у духовных учителей, то ни у кого нет надежды освободиться от этого рабства.

Таким образом Прачеты отправились в лес. Очень искренне. И они сотрудничали, дружно жили. И мы читаем, что они встретили великих святых, вайшнавов, Господа Шиву, которые дали им мантры, молитвы, для того чтобы очистить их сердца, и разбудить сострадание Господа Вишну. Благодаря их смирению и союзу, их искренности, повторения этой мантры, Господь Вишну появился перед ними. Они вознесли прекрасные молитвы. И суть этих молитв в том, что они хотели лишь благословений от Господа, чтобы они смогли общаться с преданными в духе слуги слуги слуги бескорыстного желания служить в общении с преданными. Это единственное чего они хотели. Они считали себя недостойными просить чего-либо еще, помимо этого.

И Господь Вишну даровал им совершенство жизни. И сказал им, что их отец, царь Прачинабархишат, пока они были вдали и совершали тапасью, Нарада Муни проповедовал ему, и убедил его отречься от царства, и уйти в лес, и практиковать чистое преданное служение. Прачеты не знали, что их отец уже был варнапрастхой в лесу. Он уже ушел. Он избавился уже от всех этих мирских уз. Не поразительно ли это? В ведической цивилизации человек, у которого есть все, на самом деле ждет того дня, когда он сможет отречься от всего и просто уйти. Но материальное сознание – это держаться за это, так или иначе, не мытьем так катанием до последнего вздоха. И затем еще до нашего последнего вздоха мы пишем завещание, чтобы под влиянием иллюзии наших телесных представлений наши экспансии, через которых мы будем жить в этом мире, наши дети, они будут этим всем наслаждаться.

Но царь Прачинабархишат оставил все, это как посадка в экстренной ситуации. Нарада Муни сделал объявление по громкой связи. И он просто все оставил. И поскольку царство осталось без организации, без управления, без руководства, мир превратился в хаос. Менеджмент важен. Знаменитый случай. Прабхупада был во Вриндаване. Гирирадж Махарадж, он был один из самых доверенных лидеров Шрилы Прабхупады. Прабхупада видел в Гирирадже Махарадже человека честного и искреннего преданного. Он дал ему очень много прекрасных и важных наставлений. Прабхупада попросил Гирираджа, спросил у него: «Ты знаешь, что позволит нашему движению оставаться сильным и процветающим?» И Гирарадж Махарадж сказал: «Да. Чистота сознания и прочее. Если мы станем очень чистыми». И Прабхупада сказал: «Нет, хороший менеджмент, должная организация». Потому что это самой собой разумеется – чистота сознания. Если мы повторяем Харе Кришна, слушаем «Шримад-Бхагаватам», развиваем вкус к слушанию. Он уже обо всем этом сказал во всех свои книгах. Каждое предложение, каждый комментарий ведут к этому: к развитию вкуса, к слушанию, к преданию. Но как организация, для того чтобы помогать преданным делать это и чтобы они продолжали это делать – развивать желание, слушать, повторять, совершать преданное служение – необходима организация. Это очень реально. Без организации люди просто потеряются. Если люди потеряются, если у них не будет нормальных условий и направления, если у них не будет нормального руководства. Сколько людей смогут стать бабаджи: спать под деревьями и повторять три лакха каждый день? Не так много. Если мы хотим общества, которое действительно будет вдохновлять и защищать духовные стремления большого числа преданных, то должна быть хорошая организация и управление.

И вот пример. Это не Кали-юга. Это происходило в прошлую эпоху. Царь Прачинабархишат оставил царство. Он сделал это с благословении Нарада Муни, так что это было хорошо. Но что произошло после того как он ушел? Не было организации, не было менеджмента на всей планете. Деревья воспользовались этой ситуацией и заполонили собой всю землю. Это может звучать как нечто, как идеальная райская среда. Одни деревья, и каждое из этих деревьев было таким высоким, таким огромным. Они практически заслоняли землю от какой-либо связи с райскими планетами и даже с небом. Невозможно было даже увидеть небо. Были сплошные деревья повсюду. Таким образом пищу невозможно было выращивать. Конечно, это было не фруктовые деревья. Потому что в Бхагаватам говориться, что на планете вообще не было пищи для людей. Никто не возделывал землю. Не было пастбищ для коров, чтобы они могли есть, и давать молоко. Не было зерна, не было фруктов, не было овощей.

Прачеты вышли из воды, они находились под водой тысяча лет, совершали тапасью. И под водой они увидели Господа Вишну. Это тапасья. Сколько вы можете продержаться под водой прежде, чем посинеете, затем побагровейте, и затем просто умрете. Прачеты не обладали такой силой. Они могли жить под водой. Почему под водой? Потому что там очень тихо и спокойное место для медитации. Не найти более тихого места. Никто вас там не беспокоит.

Когда они вышли из воды, после того как получили даршан Господа, они поняли, что это их обязанность, это их миссия по отношению к Господу. Они совершенно были лишены материалистического сознания. Они были просветленными душами. Получили даршан Господа. Их благословили чистой любовью, чистой преданным служением. Но у них были определенные обязанности, потому что какой прок в любви, если вы не служите объекту вашей любви? Мы выражаем свою любовь своим желанием служить. Арджуна проявил свою любовь к Кришне, сражаясь в бою. Арджуна не хотел этого делать. Он хотел уйти их поле боя. Но Кришна сказал: «Если ты любишь меня, сражайся. Это то, чего я хочу». Любовь – это не просто сантименты. Любовь реальна, динамична. Если мы хотим любить кого-то, мы должны понять, кто этот человек, и чего он хочет от нас, иначе нет возможности показать любовь. Это лишь что-то воображаемое. И у них была любовь к Кришне, Вишну. Кришна сказал им править всем миром от имени своего отца.

И они вышли. И они чувствовали на себе ответственность. Весь мир голодает. Нигде не растет пища, потому что эти гигантские деревья просто узурпировали землю. Они испытывали очень глубокое чувство ответственности в духе служения. Казалось, что они рассердились, разгневались. Но это не был эгоистический гнев, потому что им было все равно. Если они могли жить под водой, они могли жить и среди деревьев. Но как на счет остального мира? Их гнев не был эгоистическим гневом, они использовали этот гнев в служении Господу. Это очень такая деликатная тема. Ее необходимо внимательно понять. Некоторые люди думают, что если святой человек гневается, то он совсем не святой. Но мы видим, что Яшода Майя гневалась на Кришну. Нанда Махарадж тоже. Означает ли это, что они не были святыми? Кришна побудил Ардужну гневаться, сражаться в гневе.

И кто испытывал больший гнев, чем Хануман? Почитайте Рамаяну. Когда он сражался с этим ракшасами, с Раваной, с его войском, он был очень разгневан. Он был в гневе на Кумбхакарну, на Равану. Когда он отправился в эту рощу Ашока, он не был просто каким-то там милым, вежливым, когда сжег всю эту рощу ашока. И не начал кричать: «Равана, подожди, Рама придет, и сожжет всю Ланку». Он был очень разгневан, потому что он увидел состояние Сита Деви. Ему это не понравилось. Его гнев был задействован в служении Господу. Когда Хануман вернулся со Шри Ланки, после того как он уничтожил эту рощу ашоку, этот любимый сад Раваны. Как, например, у нас здесь есть сад. Это любимый сад всех. Если кто-то сорвет листочек просто в этом саду, преданные на вас рассердиться.

Это любимый сад Раваны. Хануман не просто там сорвал листочек, он с корнем выдернул все растения в этом саду, уничтожил просто этот сад. И чтобы еще сильнее показаться свой гнев, он сжег весь город, Шри Ланку. И затем он прыгнул обратно. И он закричал: «Равана, я просто незначительный слуга Рамы. Посмотри, что я сделал. Подожди, придет Рама, увидишь, что будет?» И он вернулся к Рамачандре в Кишкинда- кшетру в пещеру Маньяванта, и там он встретился с Рамой, и сказал Шри Рамачандре, что он сделал. И Рама обнял его с любовью, и они обливали друг друга слезами. Это служение.

Итак, Прачеты вышли из океана, и Господь сказал им править всем миром. Это означает, что каждое живое – ваш праджа, и вы должны защищать его. И для кшатрия защита также включает в себя наказывать тех, кто незаконно посягают на права других. У кшатриев должно быть сострадание, но также они должны быть справедливыми, чтобы защищать законы Бога, и в противном случае негодяи воры воспользуются этой сентиментальной сострадательностью, прощением, и просто будут причинять ужасную боль невинным. Такой материальный мир. Дживо дживасья дживанам, одно живое существо является пищей для другого. И это особенно справедливо для человеческого общество. Может быть буквально вы их не идите, но мы едим друг друга своим эго. Люди обретают силу: преступники, мафия, правительство, диктаторы. И наряду с этой силой приходит ответственность защищать невинных, но когда мы эксплуатируем невинных ради собственных жадных целей, похотливых целей, то это преступление, и первостепенной обязанностью правителей является защита невинных людей от этих демонических элементов, которые всегда присутствуют в мире.

Мадху и Кайтава пытались эксплуатировать Брахму еще до того, как все было создано. Такова природа этого мира. Есть завистливые люди. И они хотят достигать своих целей, узурпируя и эксплуатируя невинных, порабощая их. Они готовы на все ради свои целей. Не нужно думать, что об этом написано только в писаниях. О том, что происходило тысячи лет назад. Это реальность. Это происходят постоянно. Сколько миллионы людей убил Гитлер согласно статистике. Говорится, что Сталин убил более 25 000 000 людей в своей же собственной стране. Людей, которых он не мог полностью контролировать. Если я не могу тебя контролировать, не могу подчинить твою волю, то я буду контролировать тебя представ перед тобой в образе смерти.

И вот мы видим, что деревья. Это была целая армия деревьев. Они просто захватили землю, узурпировали все. Все голодали. Не было пищи. И в духе сострадания по отношению к невинным душам этого мира, поскольку у деревьев есть свое место. У них свое место в мире. Но они не могут забирать места всех остальных. У вас есть свое место, но вы не можете забирать места всех остальных. Это преступление. Можете себе представить силу этих Прачетов? А их было всего 10. И из их ртов вырвался огонь и воздух в таком количество, что буквально они стали жечь все деревья на земле, это был просто разрушительный огонь. Говорится, что из их ртов вырвался тот же огонь, то же пламя, и ветер вырывающийся. Он раздувал это пламя на огромное расстояние.

Пришел Господь Брахма вместе с господствующем Божеством Деревьев, и сказал: «Пожалуйста, достаточно. Деревья тоже ваши праджи, они также заслуживают защиты. Они усвоили свой урок. Они не будут больше посягать на чужие права». Таким образом Прачеты защитили остальные деревья, и в тоже время они создали условия для пастбищ, для того, чтобы можно было выращивать замечательную бхогу для служения Вишну, которая превратиться в прасад на благо всего мира.

Итак, эту историю рассказывает Майтрея Риши Ведуре. И Прабхупада в комментарии... Майтрея обращается в Видуре как к радже, Прабхупада отмечает это. Раджа значит великий царь. Ведура – царь? Он никогда не был царем. Если мы знаем историю жизни Видуры, его отцом был Вьясадева. Он был брахманом, живущим в Бадарикашрам. Говинда Прабху, Гоур Гопал Прабху, Радха Гопинатх Прабху прочитали замечательный семинар в Бадарикашрам, семья Банки Бихариджи устроила это. Вот Вьясадева, он брахман в Бадарикашрам. Но поскольку Видура родился у матери, которая была служанкой, у него не было прав на царский трон империи Куру. Хотя он был самым достойным. Очень квалифицированным. Его считали, тем не менее, сыном шудры, шудрани.

И вот он жил в этой простой ситуации в Хастинапуре. Он никогда не был царем. У него не было вообще прав на то, чтобы стать царем. Но он был честен, он был очень честен. Он говорил то, что у него было на сердце. И когда он увидел эти преступления против Пандавов. Он сказал Дхритараштре: «Ты мой брат, и из любви к тебе я должен сказать правду. Разве ты не видишь? Ты роешь себе могилу, ты станешь причиной уничтожения всей своей династии, потому что ты слишком привязан, материально привязан к своему сыну Дурьйодхане, который является завистливым человеком, олицетворенным оскорблением».

И Дурьйодхана услышал, как он это говорит. Видура сказал это прямо в присутствии Дурьйодханы. Это очень смелый поступок, очень смелый человек. Можете себе представить? Сказать Дхритараштре в присутствии Дурьйодханы такие слова? Дурьйодхана просто рассвирепел. Но его гнев родился из разочарованного ложного эго. Если вы говорите, или делаете что-либо в таком состоянии гнева, все, что вы можете сделать – это совершить оскорбление, и стать преступником, нарушив законы кармы. И он выгнал Видуры. У него ничего не было. Он считался шудрой по происхождению. И он все потерял: свой дом, свою семью. И он просто скитался без какой-либо собственности в лесу годами. И вот он сидит в Харидваре на берегах Ганга Деви с Майтреей Риши. И Майтрея Риши рассказывает ему эти удивительные истории, и он обращается к нему как к великому царю, раджан.

Когда Парикшита и Юдхитхиру называют Махараджем, это оправдано. Но почему Видуру называют Махараджем? Почему его называют царем? Как Прабухпада объясняет здесь. В истинном смысле этого слова, царь – это тот, кто действительно принял на себя ответственность за управление империей имени Бога. Но наше тело и ум – это империя и ей управлять гораздо труднее, чем всем миром. Многие люди могут управлять государствами, странами. Хираньякашипу управлял целыми планетами. Но он не был способен совладать со своим умом и чувствами. Так что единственная настоящая победа, это когда мы побеждаем свои ум и чувства.

Отрывая чувства от объектов, грубых и тонких, и сосредотачивая свое сознание на Кришне, это настоящая победа. Все остальное не является важным по отношению к истине. Вы можете завоёвывать нации, но ничего такого в этом нет, все равно проиграете. Но если вы можете управлять своим умом и чувствами, и особенно если вы можете обуздать свое ложное эго, тогда вы царь. Прабхупада объясняет: «Тот, кто способен укротит ум и чувства, такого человека называют свами или госвами». Свами значит господин. Госвами значит господин чувств, включая шестое чувство – ум.

И мы видим, что в ведическая цивилизации это считалось величием. Мы читаем о том, что Атри Муни, Бхарадвадж Муни, Нарада Муни, Гаутама Муни никогда не видим, чтобы они не склонялись перед царями мира. Но все добродетельные цари мира склонялись к стопам мудрецов. Вишвамитра Муни отрёкся от своего царства, стал брахманом, жил в лесу. Когда он пришел в Айодхью, Дашаратха Махарадж склонился перед ним, он посадил его на свой трон, и поклонялся ему. Даже Кришна, играя роль Дваракадиши, царя Двараки, когда Судама Випра пришел к нему, Кришна посадил на свой трон его, и поклонялся ему, служил ему с великим внимание и заботой. Царь Пратапарудра кланялся стопам всех вайшнавов, он поклонялся им, он служил им. Это настоящий царь – человек, который владеет умом и чувствами. Видура, поскольку он сознавал Кришну, поскольку он предложил свой ум, свои чувства и душу, ум в служении Господу, в служении преданным, поэтому его называют настоящим царем, раджам.

Так что как преданные, мы должны смотреть на суть, а не на внешнюю майю, на которую смотрит весь мир. Мир восхищается и почитает тех, у кого есть деньги, власть, кто хорошо говорит, кто умен, кто обладает политической властью. Перед таким людьми кланяются, и мир уважает это. Но преданный понимает, где проявляется сила Бога на самом деле. Мы принимаем всерьез и уважаем тех, кто укротил свои чувства, кто пожертвовал собой ради высшей цели, кто обладает смирением, состраданием, и погружен в Кришну. Когда мы видим эти качества, мы понимаем, что это сила Бога, это могущество Бога. Оно проявляется в этих качествах. И это мы уважаем.

Майтрея Риши очень почитает Видуру, потому что он видел его смирение, его отрешенность, и преданность его сердцу. Это настоящий царь. И если мир научиться почитать эти качества, вот тогда мир прозреет, и станет счастливым местом. Спасибо Вам Большое! Шрила Прабхупада ки – джай!

Вопрос: Махарадж, вы говорили о качестве доброжелателя. Вроде бы мы знаем философию, мы действует как представители Гуру и Кришны. Мы знаем, что в конечном итоге Кришна является вечным доброжелателем, гуру является вечным доброжелателем. Хотя мы это философски знаем, но когда мы видим, когда тот, о ком мы заботимся, кого опекаем уходит от нас и принимает прибежище у кого-то другого, мы начинаем гневаться и расстраиваемся. Нам больно, и это нормально. Но мы гневаемся, и пытаемся его отлучить от нашей санги. Как преодолеть эту анартху?

Ответ: А этот человек вам давал обеты на всю жизнь перед вами? Клялся?

Вопрос: Нет.

Ответ: Даже если и давал. Мы просто попечители, хранители Кришны. Мы пытаемся помогать преданным. И это эго, что я спаситель. Это иллюзия. Мы должны просто радоваться от того, что человек сознает Кришну, начинает сознавать Кришну, принял ли он прибежищу у вас или у кого-то другого. Если вы действительно доброжелатель, вы будете радоваться тому, что он начинает сознавать Кришну. Это отвечает на вопрос ваш? Будьте более конкретны.

Вопрос: Если подопечный меняет куратор, куратор гневается.

Ответ: Это достаточно конкретно. Не обязательно быть таким конкретным. Пожалуйста, конкретнее уже не нужно. Наставник – слуга, он не господин, не собственник, не контролирующий, он слуга. У нас нет никакой собственности, нет никаких притязаний или монополий на каких-либо подопечных. Если мы думаем, что у нас такое есть, то значит с нами что-то не то, и нас нужно исправлять. Почему человек принимает наставника? Потому что он вдохновлен кем-то. Если он вдохновлен кем-то другим, мы должны только приветствовать это. Если это делается в уважительной манере, в правильной манере. Но если человек это делает просто по прихоти, то это для него не хорошо. Если же это делается путем и честно, мы должны только радоваться. Неважно у кого мы принимаем прибежище, у меня или у него, у нее, у кого-то еще. Мы все одна семья, мы все один храм, мы все одно движение. Мы только должны радоваться тому, что люди становятся сознающими Кришну. Если система кураторов теряет этот дух, она превращается в монстра. Наставники не контролирующие, они не собственники. Наставники – смиренные слуги. Они отдают свои сердца и души, стараясь помочь людям, которые приходят к ним за помощью. Если кто-то хочет идти к кому-то другому, нужно дать благословение ему на это. Это отвечает на ваш вопрос? Это достаточно конкретно? Но в то же время подопечный должен быть достаточно зрелым, чтобы вести себя уважительно. Он не должен поступать просто по собственной прихоти: прыгать то к одному, то к другому. У наставника нет какой-то зоны контроля. Наставник просто служит в системе храма. Он служит тем, кто приходит к нему, и помогает понять, что такое чистое бескорыстное преданное служение? Вот это обязанность наставника. И в ответ он получает благодарность, это естественно.

Вопрос: В лекции вы говорили о престиже, о том, как это отвратительно. Но для многих из нас, которые работают, в корпоративной жизни престиж – это очень важно. Я не говорю о поиске этого престижа. Если вы не престижны, кто-то просто на вас наступит и оттолкнёт вас. Если вы не собираете этот престиж в той или иной мере, то вас просто переступят. Это противоречит идеалам, которым мы следуем в духовной жизни. Это битва в каком-то смысле для нас, потому что если мы смиренны, даже не смиренны, а просто нормальны, если вы не готовы идти агрессивно вперед, кто-то на вас просто наступит. Как же нам разрешать такие ситуации?

Ответ: Вы хотите переступить других?

Вопрос: Нет, не совсем. Я не говорю, что мы должны быть смиренными в офисе, мы можем быть просто нормальными. Все знают, о чем вы говорите.

Ответ: Смирение не означает слабость. Смирение – это высшая сила. Если мы действительно смиренны, находимся в должно настроение, то силы Бога прибывают с нами. И не только это касается бизнеса. Даже в проповеди. Прабхупада говорит: «Если санньяси теряет свою репутацию, у него нет служения, он не может проповедовать». Кто его будет слушать? Но это не делается с позиции эго. Мы хотим, чтобы наше общество было престижным. Преданные, разве мы не хотим, чтоб ИСККОН был престижным? Разве мы не хотим, чтобы наш духовный учитель был престижным. Разве мы не хотим, чтобы Кришна был престижным? Мы хотим, но мы не хотим ничего для нашего эгоистического желания. Так что если вы представляете общество преданных, если вы обретаете какой-то престиж, этот престиж того, что вы представляете. Мы всегда должны сознавать это. Если мы обретаем какой-то престиж, мы не обретаем его не ради своего возвеличивания, ради своего положения. Мы понимаем, что я просто представитель. И своим поведением я пытаюсь принести престиж и честь Кришне, и обществу Кришны. Так что в бизнесе люди очень хотят престижа. Но как только этот престиж становится основанным на эго, он просто стягивает вас в низшие гуны природы – в страсть и невежество. Это точно. Это экскременты кабана.

К примеры Прабхупада объясняет, что привязанность к золоту... Золото – это символ богатства, власти, престижа. Правильно? Вот почему Парикшит Махарадж сказал Кали: «Ты можешь править там, где есть жадность к золоту». Золото – значит власть, богатство, престиж. Золото способствует любому другому чувственному наслаждению. И Прабхупада говорит, что для преданного золото? Мы пытаемся по теме говорить. Это желтые испражнения. Вы знаете, что экскременты окрашены в разный цвет, в зависимости от обстоятельств. Но желтый, ярко-желтые экскременты – это результат, показатель желтухи. Правильно? Это признак болезни, желтые экскременты. Прабхупада сказал, что если вайшнав привязан к золоту, это значит, что он привязан к зараженным желтухой экскрементам. Весьма резкое такое мощное утверждение. Что это означает? Богатство, престиж и власть, которые содействуют всем формам чувственного наслаждения. Весь мир просто с ума сходит по этому. Но для преданного это отравленные экскременты, отвратительные экскременты.

Я помню, что кто-то спросил у преданных: «Почему вы золотом украшаете Божества? Почему вы желтыми экскрементами украшаете Божества?» Когда вы предлагаете это Божествам, это уже не экскременты. Когда вы предлагаете это Кришне, если вы предлагаете это в служении Кришне, это становится в миллионы раз ценнее золота. К примеру, однажды не было четок из туласи, и на посвящении преданные сделали обычные деревянные четки. Прабхупада начитал на них, и дал им. И поскольку духовный учитель начитал на этих четках, он сказал, что это дерево такое же, оно не хуже туласи, оно неотлично от него. Аналогично, когда если вы украшаете даже обычными металлическими или пластмассовыми украшениями Божества, они становятся в миллионы раз духовно более ценными, чем изумруду, алмазы, золотые украшения. Потому что это как чинтамани. Мы хотим предложить лучшее для Кришны. Поэтому когда вы предлагаете золото Кришне, когда вы предлагаете богатство Кришне, когда вы предлагаете эту власть Кришне, престиж Кришне, это превращается в чинтамани, в духовную энергию, которая может осветить мир. Но как только мы берем тоже самое, если мы берем это богатство, этот престиж, и направляем это на себя самих, это превращается в экскременты больного желтухой. Отвратительные субстанции. Так что не считайте себя действующим. Поймите, если обретение престижа помогает вам в вашем служении Кришне, если это помогает вам содержать, поддерживать семью, занимая ее в служении Кришне, помогает делать вам что-то хорошее на вашу прибыль ради проповеди, ради возвышения людей, то мы должны стараться обрести этот престиж, но как только мы привязываемся к этому, ради себя, мы падаем, мы оскверняемся. И тогда это становится очень большим препятствием.

Шрила Прабхупада однажды, когда занимался лекарствами, можно видеть некоторые из его рекламных проспектов. Он рекламировал мазь из календулы, и разные блага там описывал. Люди покупали у него эту мазь, и он использовал прибыли, чтобы спонсировать Гаудия-матх в Бомбее, чтобы служить своему гуру, покупать прасад для своей семьи. Он использовал это в служении Кришне. Чтобы делать это в мире, вы должны расхваливать свой продукт. Иногда вы должны расхваливать человека, который делает этот продукт. Но вы не должны очень серьезно к этому относится. Кришна действующий, Кришна разум разумных, он способность в человеке, он сила сильных. Мы должны смирение развивать.

Так что да, бизнес кармический очень запутывает. Потому что приходится делать такие вещи. Поэтому мы должны быть очень осторожными, чтобы жертвовать прибыль, которая приходит нам от нашего бизнеса ради высшей цели, для того чтобы нейтрализовать карму. Это научная реальность, это не техника для сбора пожертвований. Это просто факт. Если вы занимаетесь бизнесом, вы навлекаете на себе последствия, потому что вам приходиться делать разное ради престижа и т.д. Это рекомендация Господа Чайтанья. Это рекомендуют все писания. Если вы должным образом не жертвуете в нужном месте, в нужное время, нужному человеку, если вы не будете этого делать, вы будете кармически заражать себя, и оскверняться от своего бизнеса.

Но благотворительность – это как раз способ нейтрализовать это. Поэтому об этом говорится ради блага дающего. И также мы должны быть очень внимательными, и слушать «Шримад-Бхагаватам» регулярно, чтобы было правильное состояние ума. Чтобы мы не попадались в ловушку всего этого. Это тенденция. Мы занимаемся этой внешней деятельность, потому что нам приходится, чтобы жить в этом мире, чтобы содержать какое-то служение. Но мы не должны попадать в ловушку всего этого, наше сознание не должно отождествлять себя с этим. Для этого нам необходима очень сильная духовная основа, хорошее общение. Мы должны приходить на лекции, слушать об этих экскрементах этих кабанов больных желтухой. Мы должны слушать об этом. Мы должны понимать, что на самом деле мы в майе. Если человек слушает, он думает: «О ком он говорит? Я знаю, он говорит о моем конкуренте. Надеюсь, что этот человек услышит эту лекцию. Если его нет в храме в этот раз, то я ему пошлю эту запись». Нет, мы должны думать, что это обо мне. Я в майе. Мне нужно слушать об этом, мне нужно постоянно быть на чеку. Так что если у нас есть хорошее общение, если у нас хорошая садхана, и мы жертвуем, тогда мы можем быть как лотосы. Даже в глинистой грязной воде, мы можем оставаться чистыми, и делать прекрасные подношения Кришне в форме наших сердец. И в этом духе мы действительно должны принять прибежище у воспевания Святого Имени!