Слово 91. О терпении из любви к Богу и о том, как терпением приобретается помощь

В какой мере человек будет пренебрегать миром сим и ревновать о страхе Божием, в такой приближается к нему Божий Промысл, и втайне ощущает человек заступление Промысла, и к уразумению оного даются ему чистые помыслы. И если кто добровольно лишится мирских благ, то, в какой мере лишается он их, в такой же сопровождает его Божие милосердие и поддерживает его Божие человеколюбие. Слава Спасающему нас десными и шуими, и всем этим Доставляющему нам случай к обретению жизни нашей! Ибо и души тех, которые слишком слабы, чтобы по своей воле приобрести себе жизнь, скорбями невольными приводит Он к добродетели. И оный нищий Лазарь не по воле своей лишен был благ мира, и тело его поражено было язвами, и терпел он два горькие страдания, из которых каждое было хуже другого, однако же после почтен был на лоне Авраамовом. Бог близок к скорбящему сердцу того, кто к Нему вопиет в скорби. Если кого и подвергает Он иногда телесным лишениям и иным скорбям, то претерпение этого обращает нам в помощь, как и врач в тяжкой болезни восстановляет здравие сечением членов. К душе же скорбящего являет Господь великое человеколюбие, соразмерно тяжести страданий в скорби его.

Поэтому, когда вожделение любви Христовой не столь победоносно в тебе, чтобы от радости о Христе быть тебе бесстрастным во всякой скорби своей, тогда знай, что мир живет в тебе более, нежели Христос. И когда болезнь, скудость, истощение тела и боязнь вредного для тела возмущают мысль твою и препятствуют радости упования твоего и попечению о Господе, тогда знай, что живет в тебе тело, а не Христос. Просто сказать: к чему любовь в тебе возмогает и преобладает, то и живет в тебе. Если же нет у тебя недостатка в потребном тебе, и тело здорово, и не боишься чего-либо сопротивного, и скажешь, что можешь при этом чисто идти ко Христу, то знай, что болен ты умом и лишен вкушения славы Божией. Сужу же тебя не потому, что ты таков уже и есть, а более для того, чтобы ты знал, сколь много недостает тебе до совершенства, хотя и имеешь некую часть жития прежде нас бывших святых отцов. И не говори, что нет человека, у которого бы ум совершенно возвышался над немощью, когда тело его обуревается искушениями и скорбями, и у которого бы любовью ко Христу препобежда-лась печаль ума. Не буду приводить на память святых мучеников, чтобы самому не изнемочь пред глубиною их страданий. Умолчу о том, сколько терпение их, подкрепленное силою любви Христовой, препобедило великую скорбь и болезнь телесную. Оставим это и потому, что одно воспоминание о сем ввергает в скорбь человеческую природу и возмущает величием дела и чудесностью зрелища.

Посмотрим же на безбожных так называемых философов. Один из них положил себе в мысли своей законом — хранить молчание несколько лет. Император римский, удивленный этим слухом, захотел подвергнуть его испытанию. Поэтому приказал привести его к себе, и когда увидел, что он решительно молчит при всяком вопросе, какой ни предлагал ему, и не отвечает, разгневался на него, и велел предать смерти за то, что не уважил престола и венца славы его. Но философ не убоялся, а, напротив того, хранил закон свой и безмолвно готовился к смерти. Император же дал приказ исполнителям казни: «Если убоится меча и нарушит закон свой, умертвите его; а если устоит в своей воле, возвратите его ко мне живого». Итак, когда он приблизился к назначенному месту, и получившие приказание, нанося оскорбления, принуждали его нарушить свой закон и не подвергаться смерти, тогда рассуждал он: «Лучше в один час мне умереть и сохранить волю свою, ради исполнения которой столько времени подвизался, нежели быть побежденну страхом смерти, поругать свою мудрость и подвергнуться нареканию в боязливости при встретившейся крайности». И без смущения простерся он, чтобы принять усечение мечом. Донесено было о сем императору, император удивился и отпустил его с честью.

Иные совершенно попрали естественное вожделение; другие легко переносили злословие; иные без скорби претерпевали жестокие болезни; а иные показали свое терпение в скорбях и великих бедствиях. И если они терпели это ради пустой славы и надежды, то не гораздо ли больше должны терпеть мы, монахи, призванные к общению с Богом? Сего и да сподобимся, по молитвам Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии и всех, в поте подвига своего благоугодивших Христу! Ему подобает всякая слава, честь и поклонение со Безначальным Его Отцом и со Присносущным, Единоестественным и Живоначальным Духом ныне и во веки веков! Аминь.

[1] См. об этих догадках: Migne «Patrologiae cursus completus», series graeca. T. LXXXV1, col. 799–802.

[2] «Map» значит «господин»; титул этот прилагался на Востоке к мужам святой жизни или к епископам. Монастырь Map-Матфея находился около Ниневии. Map-Матфей — основательмонастыря.

[3] Ср. Слово 24-ое настоящего издания.

[4] У Ассемана рассказывается, что вскоре же после посвящения святого Исаака во епископы пришли к нему на суд двое тяжущихся. Один из них требовал от другого немедленной отдачи долга, другой же просил себе отсрочки. Святой Исаак стал уговаривать заимодавца подождать долг, согласиться на отсрочку, ибо Святое Евангелие учит, чтобы совсем не требовать того, что взято другим. Значит, тем более нужно подождать, пока должник не справится со своим долгом. Но заимодавец на это грубо заметил: «Ну, оставь ты это об Евангелии!» — «Если они и Евангелию не повинуются, то что пришел я сюда делать?» — с грустью сказал святой Исаак.

[5] «Le livre de la Chastete compose par lesudenah, eveque de Bacrah, publie et traduit par I. B. Chabot». Rome. 1896. О Иезудене и его сочинениях см. «Bibliotheca Orientals» Assemani, III, p. 196, но почему-то Иезудена здесь называется епископом не Басры, а Косры.

[6] Есть предание, что святой Исаак, ослепнув, не прекратил своих литературных занятий, но прибег к помощи писцов-монахов, коим и диктовал свои сочинения. О посте святого Исаака предание говорит, что святой питался только тремя небольшими хлебцами в неделю с малым количеством травы, к вареной же пище и не касался. См. «avant-propos» к изд. «Mar-lsaacus Ninivita de perfectione religiosa», P-Bedjan. Paris. 1909 r. IV с.

[7] Cit. avant-propos, p. III.

[8] Патриарх Георг занимал свой престол в 660–680 г.; см. Assem. Biblioth. Orient. V. III, pars 2, pag. 615, 149–153. О Моисее, епископе Ниневийском, см. там же с. 767.

[9] Рад. 32. См. выше цитируемое avant-propos Bedjan'a, IV с.

[10] Bedjan почему-то принимает это свидетельство в обоих смыслах (avant-propos, III и IV с), с чем согласиться — нет достаточных оснований.

[11] Brockelmann: «Die Syrische und die christlich-arabiche Litteratur». Leipzig, 1907 г., 51 с.

[12] Duval: «La litterature syriaque», 3 me ed. Paris. 1907 r. 217–235 pp.

[13] Святой Исаак, часто приводя чужие мысли и слова, иногда указывает имена цитируемых им авторов, но при этом только славных, великих отцов Вселенской Церкви, в других же случаях только указывает, что такую-то мысль сказал «некто из святых», или «некто из любящих Бога», или«один из мужей Богоносных» и тому подобное. Вероятно, среди этих-то безымянных авторов естьи сирийские аскеты-писатели, предшественники святого Исаака.

[14] Т. е. терпеливым отшельничеством и постом.

[15] 373 с. русского перевода.

[16] 60 с. там же.

[17] Biblioth. Orient. Assem. v. III, p. 104.

[18] Ibid p. 174.

[19] «Avant-propos» к изд., VII с, ср. Bibl. Orient. Assem. v. 1, 460 с.

[20] «Avant-propos». XVI с.

[21] Bibl. Orient. Assem. v. I, pp. 446–460. Ассеман к 5 словам 4-й книги прибавляет еще 13 слов иизвестных ему сирийских манускриптов, так что всего перечисляет 135 слов.

[22] Chabot: «de s. Issac vita, scriptis et doctrina», Lovanii, 1892, 61 p.

[23] Из 1-й книги арабского перевода в греческом недостает слов: 1–12, 14–22, 24–26; из 2-й книги: 11, 18, 20, 22, 35, 39, 40–42, 44, 45; из 3-й книги: 43, 44; из 4-ой: 1, 2, 3, 5.

[24] По сравнению арабского перевода с сирийским списком сочинений святого Исаака у Chabot (Opcit. 36-53 pp.), в арабском недостает 19, 21, 24, 37, 57, 59, 71, 74, (85–87, 89) слов по спискуChabot.

[25] Op. cit. 63 с.

[26] Любопытен еще отзыв о греческом переводе сочинений святого Исаака, принадлежащийФиларету, митрополиту Московскому: «Вероятно, переводчик не был из ученых, т. е. не знал грамматических правил, и потому мешал слова и вместо должного выражения ставил неправильные и темные слова, да и от переписчиков, быть может, вкрались ошибки и невероятности». См. статью архимандрита Никодима в «Жизнеописаниях отечественных подвижников благочестия XVIII и XIX вв. Сентябрь». М. 1909 г. 487 с.

[27] Он, по всей вероятности, сделан с греческого, потому что он еще темнее последнего. См. примечание на 365 с. 2-го изд. русского перевода.

[28] Т. LXXXVI, series graeca, col. 799–888, о других изданиях см. тут же col. 801–802 п.

[29] В нем находятся приблизительно только следующие слова по греческому переводу: 2, 5, 10–11, 13–18, 21–24, 26–27, 29, 46, 56, 72, 73, 85 и еще одно, последнее, которого на греческом языке, кажется, нет.

[30] Этот перевод был издан еще раньше, в 1812 г., Нямецким Молдавским монастырем, но не имел распространения, так как был запрещен тогдашней цензурой. Интересную историю этого перевода см. «Странник», 1906 г., т. 1, ч. 2, 734 и 899 с.

[31] Славянские списки с сочинений святого Исаака появились впервые не позже XIV в., к которым принадлежат, например, рукописи со славянским переводом «постнических слов» святого Исаака, принадлежащие Троицкой Сергиевой лавре и Московской духовной академии, также лавре святого Саввы Освященного в Палестине, если судить по надписанию на дошедшем до нас изображении святого Исаака.

[32] Московское издание было повторено в 1893 г.

[33] См. его творения на русском языке, 3-е изд. Киев, 1905 г., с. 2, 50, 78, 122, 180, 206 и др.

[34] См. «Добротолюбие» на русск. яз., 5 т., 2-е изд. 247 с.

[35] См. издание этого «Устава» СПб, 1864 г, с. 17, 24, 43, 47, 102, 103, 107, 108, 122, 124, 129, 144–147, 155 и др.

[36] «Письма о христианской жизни», 2-е изд. М. 1899 г. 102 с.

[37] Т. е. пока чувства заботятся о предметах внешних.

[38] Удаления от мира.

[39] Упоения верою в Бога.

[40] Свобода.

[41] Мысль темная; по сирийскому тексту это место после слова «внутреннему» читается так: «Разум есть причина свободы, и плод обоих есть склонность. Без первого вторая невозможна; и где нет второй, там третья как бы сдерживается уздою».

[42] Т. е. в вопросе о Промысле Божием.

[43] Т. е. с рассеянием ума земными вещами.

[44] По сирийскому тексту это место читается так: «Ибо внутренние движения встречают препятствия со стороны чувств, которые бы должны были служить им при восприятии ими (внутренними движениями) их объекта».

[45] Прежних впечатлений.

[46] Разумеются злые помыслы, наносимые внешними предметами, возбуждающими страсти.

[47] Т. е. любовью к Богу вытесняется любовь к земному (по сирийскому тексту).

[48] Т. е. стремление души к добродетели превосходит страсть тела к предметам видимым (по сирийскому тексту).

[49] Смысл: совокупность добрых дел, сосредоточенная в милосердии (по сирийскому тексту).

[50] Т. е. славою Божества, которая только одна сияет (по сирийскому тексту).

[51] Т. е. в постоянном хранении заповедей.

[52] Бога в себе.

[53] И именно, когда говорит: будите убо милосерди, якоже и Отец ваш милосерд есть (Лк. 6, 36); и еще: аще хощеши совершен быти, иди, продаждь имение твое и даждь нищим: и имети имаши сокровище на небеси: и гряди вслед Мене (Мф. 19, 21); и: будите убо вы совершени, якоже Отец ваш Небесный совершен есть (Мф. 5, 48).

[54] Познания добра.

[55] Т.е. связь.

[56] По сирийскому тексту мысль другая: «Но оно просто научило нас, что здесь, без изменения нашей природы и перемены места, мы не можем получить ощущения о блаженстве от них».

[57] Разумеется, вероятно, старческий возраст, когда многие виды искушений недоступны или теряют свою обольстительность, и, следовательно, не требуется преодоления себя и проявления свободы воли, чтобы им противиться.

[58] По древнему славянскому переводу: «Чуждыми непотребными помыслами».

[59] Притч. 6, 27: может ли кто взять себе огонь в пазуху, чтобы не прогорело платье его?

[60] В духовных подвигах.

[61] Телесных лишений, неизбежных в борьбе со страстями.

[62] Божий.

[63] Тот удерживается наказанием.

[64] Доброделание.

[65] В сирийском тексте все это место (после слов «движется в вещественном») читается так: «Это его материальное направление есть страстное состояние, или отпечатление внешней деятельности. Ибо ум невольно представляет себе также те вещи, посредством которых он совершает добродетели, и ими в немалой степени побуждается к волнению и к собиранию мыслей. Ибо, даже если цель направлена к добру, ум может еще, вследствие недостатка упражнения, быть деятельным в направлении к телесному, хотя не страстным образом и до тех пор, пока ему тайное воздействие мысленных образов не готовит скорби по причине более сильного пламенения благодаря Богу, которое обыкновенно отсекает суетные воспоминания».

[66] В греческом читается «естественными», но согласно с древними славянскими рукописями лучше читать «душевными».

[67] По древнему славянскому переводу: «страсти же вне естества души».

[68] Т. е. «плоть желает противного духу, а дух — противного плоти, они друг другу противятся».

[69] По сирийскому тексту смысл такой: «Почему удовлетворение страстей тела дает ему рост и крепость, тогда как удовлетворение страстей души вредит ей, хотя они будто бы ей должны быть свойственны?»

[70] Слов: «свойственно ему» в греческом издании нет, дополнены же они из древней славянской рукописи. В сирийском тексте это место читается так (после слова «противоположны»): «то все, что телу доставляет пользу и радость, должно рассматриваться как чуждое природе души и возложенное на нее только посредством заимствования, если она себе усвоит это; ибо то, что принадлежит природе души, смертоносно для тела».

[71] Прежних впечатлений.

[72] Увлекаться.

[73] Помыслов.

[74] Т. е. ведение и делание добродетелей без любви и страха.

[75] В сирийском тексте: «купайся в них».

[76] Ангел.

[77] Пребудет непоколебим.

[78] Крепости сил.

[79] Ради различных браней.

[80] Духовного.

[81] Духовной.

[82] Т. е. тех, которые суть чада Таин Божиих.

[83] Исполнитель плотской похоти.

[84] Разумеется труд поста и подвига.

[85] Греховный.

[86] Слова «прочее же отметать» дополнены из древнего славянского перевода.

[87] В обуздании языка.

[88] Ангел Хранитель.

[89] Точнее: «без накидки».

[90] Просящему.

[91] С другими.

[92] Не должно сего делать потому, что братия...

[93] Т. е. в таковом действовании.

[94] Свобода пользования чувствами, обученными в добре.

[95] Т. е. в деле рассуждения своих помыслов.

[96] Сокровенным деланием.

[97] Двух образов жития.

[98] Не успеешь ни в том, ни в другом.

[99] Попечения.

[100] В древнем и славянском переводах вместо слов «в своем делании», читается «в своем видении».

[101] Т. е. ангельского и душевного.

[102] Духи.

[103] Духовными телами называются здесь бесплотные и невещественные сущности, которые наименованы естеством несложным.

[104] Видов постижения.

[105] Под этим разумеется ум, как думает издатель греческого текста Никифор Феотокис.

[106] Ангелы.

[107] Демоны.

[108] В греческом тексте нет отрицания перед словом «необходимости»; но так как без него смысл получается неверный, то мы в переводе последовали мнению издателя греческого текста Никифора Феотокиса, который предлагает добавить это отрицание.

[109] Без внушения.

[110] Хотя в греческой книге сказано утвердительно («имать»), но смысл последующего и начало 4-го слова показывают, что перевод преп. Паисия «не имать» правильнее. (Примечание к переводу преп. Паисия).

[111] Видения и откровения.

[112] См. Евр. 4, 9–10.

[113] Т. е. чрез прекращение молитвы земля сердца нашего грубеет.

[114] В греческом тексте сказано: «на Него». Перевод: «на них» взят из преп. Паисия.

[115] «Всепремудро» в греческом издании нет; вставлено нами из перевода преп. Паисия.

[116] Т. е. малым количеством пищи.

[117] Воздвигающем брань.

[118] Т. е. премудрости безмолвия.

[119] Т. е. вне келлии.

[120] В сем житии.

[121] Духовных.

[122] К этим словам издатель греческого текста Никифор Феотокис сделал такое примечание: «Это — или непорочность от телесных страстей, но не душевных и совести; или непорочность, но не совершенная и полная; или непорочность так называемая, но не сущая на самом деле».

[123] Слов «невидимое — таинственное» в греческом тексте нет (там стоит только слово «это»); но они есть в переводе преп. Паисия.

[124] Вместо «откровением», может быть, надо читать «видением», как предлагает Никифор Феотокиса.

[125] И в том, и в другом.

[126] Преподобный Исаак различает здесь вид знания сущих по естеству и вид знания сущих чрез естество. Первый же противен чистоте, а второй должен быть забыт для достижения чистоты. Вид знания сущих чрез естество есть знание вещей не просто по естеству, но с примешением мыслей, происшедших от употребления вещей не по естеству, а по страсти. Так, представление в мыслях золота как создания Божия есть знание сущего по естеству; а представление золота с корыстным вожделением есть знание сущего чрез естество.

[127] Т. е. к получению дара плача.

[128] Т. е. над суетными помыслами этой жизни.

[129] Рассыпает тело.

[130] К величию.

[131] Духовного.

[132] В греческом речь без отрицания; но здесь предпочтены древние славянский и сербский переводы.

[133] Приносить хвалу.

[134] Ты считаешь удобным то, от чего может произойти моя погибель.

[135] Пришедши в мир.

[136] От благодатных пособий.

[137] Т. е. при всех действиях души.

[138] Совершенно.

[139] Во всех своих действиях.

[140] Закон.

[141] Действия.

[142] Т. е. дерзости, самонадеянности.

[143] Т. е. подчинения суете, следующего за тщетным парением ума.

[144] Недостаточно.

[145] В греческом и древнем славянском переводе читается «естеству», но у преп. Паисия читаем «сопротив вере».

[146] Высшей.

[147] Т. е. отчасти знаем, отчасти воображаем. В тексте послания к Коринфянам сказано: отчасти знаем, и отчасти пророчествуем.

[148] Чистота тела.

[149] Ближним.

[150] Небесных.

[151] Делание.

[152] По-гречески это приблизительно то же, что «философствующего».

[153] См. Слово 25.

[154] Сего ведения.

[155] В своих представлениях.

[156] Т. е. ведение.

[157] Из которых составляется.

[158] Так по переводу преп. Паисия. По греческому тексту: «...в созерцании Бога вне естества, или исходит...»

[159] Душу.

[160] Уклоняющимися от должного направления.

[161] Только Божеству свойственное.

[162] Божие.

[163] В таком состоянии.

[164] Дух истины.

[165] Еще иное различие ведений.

[166] Видов ведения, естественного и духовного.

[167] Без участия заботы о нем.

[168] Православное.

[169] Не облеченными во Христа (см. Гал. 3, 27), не приявшими Духа (см. Ин. 3, 5).

[170] В вычитывании только положенного.

[171] Слово «лукавым» дополнено из древнего славянского перевода.

[172] Бесов.

[173] Т. е. опытность искушающих бесов и твое дерзкое прекословие лукавым помыслам.

[174] Т. е. молитвою к Богу отсекая беседу с помыслами.

[175] Духовном.

[176] См. Евр. 11, 33.

[177] Одну третью часть кафизмы.

[178] Ум.

[179] Т. е. в духовном восторге.

[180] Мысль сия.

[181] Облеченный во Христа.

[182] Слова: «о теле, тогда делается сатанинским» дополнены из древнего славянского перевода.

[183] Пса сего.

[184] Добродетели.

[185] Себя.

[186] Добродетель и труд ради нее.

[187] Заповедей.

[188] Смирение.

[189] Делами.

[190] Сообразно с настроением своим.

[191] Т. е. бес.

[192] См. Мф. 6, 25–34.

[193] В отношении телесного.

[194] Т. е. духовном и телесном.

[195] Телесного.

[196] Т. е. телесным.

[197] Лишает их имущества.

[198] Греховной жизнью.

[199] Т. е. скорбное.

[200] Пути Божии.

[201] Т. е. что скорби чужды пути Божию.

[202] С послаблением себе.

[203] Жить без подвига за истину.

[204] Смысла скорбей.

[205] Явной помощи Божией.

[206] Для пользы других.

[207] В греч. читается «не побуждало», но в древ. слав, без отрицания: он подвизался.

[208] «Молю Тебя, Господи Боже мой, не погуби создания Твоего!»

[209] И явилась ему как бы человеческая рука, висящая с неба, которая показывала ему путь. См. «Достопамятные сказания о подвижничестве святых отцов».

[210] Утешения.

[211] Здесь, как и ниже, под словом «худое» следует разуметь «искушения, скорби».

[212] Мужественного устроения души.

[213] Т. е. вполне приблизится к Богу.

[214] Т. е. мудрствует и живет по плоти.

[215] Благом.

[216] См. 1 Ин. 4, 18.

[217] См. 2 Кор. 12, 11.

[218] Т. е. познание духовное.

[219] Высшее, нежели услаждение вещами мира сего.

[220] Лучшим.

[221] См. Лк. 15, 13–16.

[222] Вечная.

[223] Т. е. трезвенность и попечительность.

[224] В жизни сей.

[225] Покаянием.

[226] В земной жизни.

[227] Разумевать о Боге — богоприлично.

[228] Образ жизни.

[229] Внутренне.

[230] Смысл, по-видимому, тот, что можно бы и больше сказать об этом, но для слов есть мера.

[231] О грехах и неисправностях своих.

[232] По твоей заслуге.

[233] Отвергнем.

[234] Прежних впечатлений.

[235] Так по греческому тексту; у Паисия: «в себе».

[236] На лучшее и худшее.

[237] Так у преп. Паисия. По греческому тексту: «какую имеешь ты к миру»; но это чтение, хотя и подтверждается древним славянским переводом, дает худший смысл.

[238] См. Мф. 25, 40; Притч. 19, 17.

[239] В будущую жизнь.

[240] Лишение чего-либо, требуемого телом.

[241] Т. е. лишениями, укоризнами и обидами.

[242] Т. е. прежние впечатления.

[243] Т. е. внутреннего твоего устроения.

[244] Общий смысл этого места таков. Если человек рачителен, то он освобождается от малых препятствий со стороны привязанности к чувственному, и притом освобождается от них благодаря своему естеству, которое чисто (как чисто Богозданное естество, произведшее его, так чист и он, сын его). А если он нерадив, то он освобождается от больших препятствий со стороны привязанности к Божественному, и притом освобождается от них при помощи Божественной благодати, данной нам, по словам апостола: а когда умножился грех, стала преизобиловать благодать (Рим. 5, 20). (Из примечания к греческому тексту).

[245] Т. е. к тем мыслям, которые к нему приходят.

[246] В древнем сербском переводе читается: «иже не озарен», хотя в греческом тексте сказано без отрицания.

[247] Т. е. не по побуждениям, чуждым сущности и прямой цели безмолвия.

[248] Благими.

[249] Стоишь на молитве.

[250] От рассеянности.

[251] Одно, без других подвигов и добродетелей.

[252] Скорее старайся устроить порядок в делании твоем.

[253] Т. е. в дни безмолвия.

[254] Душевного твоего устроения.

[255] Изобилуешь видимыми вещами.

[256] На Промысл Божий.

[257] Духовной.

[258] Блаженства.

[259] Согласно с сербским переводом: «обретавши в правде и суде быти вся близу тебе».

[260] Хваление, прославление.

[261] При смерти и по смерти.

[262] Украдкой.

[263] После борьбы.

[264] Т.е. страсти.

[265] С Богом.

[266] Благодатные действия.

[267] Временная.

[268] Т. е. от осияния незаходимого Солнца – Христа.

[269] Слова, заключенные в скобки, заимствованы из древнего сербского перевода.

[270] У всех.

[271] Евхитами (греч.), или мессалианами (евр.), в переводе — молящимися, назывались еретики IV в., отрицавшие троичность лиц в Божестве и свою молитву почитавшие единственным средством к спасению. Возникла эта ересь в некоторых монашеских общинах Сирии и Малой Азии. Монахи евхиты утверждали, что, добившись молитвою вселения в них Святаго Духа, они навсегда освобождаются от страстей и наклонности ко злу и не нуждаются ни в подвигах для обуздания тела, ни в чтении Священного Писания, ни в таинствах, ни вообще в каком-либо законе. Они проводили время в праздности, избегая всякого рода труда, как унижающего духовную жизнь, и питаясь только милостыней; в то же время, ощущая в себе мнимое присутствие Святаго Духа, они предавались созерцаниям и, в пылу расстроенного воображения, грезили, что они телесными очами созерцают Божество.

[272] Постоянство настроения.

[273] Подверглись изменениям.

[274] Мысленных.

[275] Относительно изменений.

[276] Правым.

[277] От превозношения.

[278] Бога.

[279] Т.е. о приобретении смирения.

[280] Смирения.

[281] Превозношения.

[282] В страсти.

[283] У страстей.

[284] Неотступность.

[285] Подвизаться в молитве.

[286] От явного изменения.

[287] Здесь разумеются, вероятно, Силы Небесные.

[288] Бесов.

[289] В подвиге.

[290] Т. е. покаяние и смирение.

[291] Греховного жития.

[292] Раскаяние.

[293] Слова «что такое смирение — и сказал» дополнены из древнего славянского перевода.

[294] Ставящим себя ни во что.

[295] Разумеется своя воля, не подчиняющаяся воле другого, например духовного отца.

[296] См. Быт. 16, 12.

[297] Уклонение от мира.

[298] Будущей жизни.

[299] Святым.

[300] Духовною.

[301] Всеобщие добродетели.

[302] Страстную.

[303] Произвольному.

[304] Не находит удовольствия.

[305] Не с пытливостью ума.

[306] Показанными в евангельских блаженствах.

[307] Промысл.

[308] Чрез познание промышления в явном.

[309] Обольщение, ложь.

[310] Т. е. когда человек определит себя на скорби до смерти.

[311] Телесному.

[312] От любления покоя.

[313] Сор выметаемый.

[314] Отцам.

[315] Сопротивляясь внушениям честолюбия и самоупокоения.

[316] Страстей.

[317] Во внутренность его.

[318] К ближним.

[319] Подаянием ему излишнего покоя.

[320] Божие, для пользы нашей.

[321] Пред Богом.

[322] Для разумения их.

[323] Других или Бога.

[324] От своего стада.

[325] Сохранения целомудрия.

[326] Начальную.

[327] В сирийском тексте: «весь стих, заключающий в себе полный смысл».

[328] Т. е. прочту сидя.

[329] Преподобный Моисей Мурин.

[330] Человеческую природу.

[331] Пророк Моисей.

[332] Стерпеть, вынести.

[333] Смирения.

[334] Смиренномудрие.

[335] Хищным.

[336] Когда тонко бываем искушаемы при видении духовном.

[337] Во внутреннем делании.

[338] Впрочем, и самые страсти движутся в нем не так сильно, чтобы могли побуждать его к исполнению их на деле.

[339] Согласно ли оно с ними.

[340] Обличен в противном.

[341] О себе.

[342] Творить угодное Богу.

[343] Действий неправильных.

[344] От оной неизреченной духовной радости, рождающейся от чистоты.

[345] Мирно с другими.

[346] Слово: «ощущать» дополнено из древн. славян, и сербск. переводов.

[347] По отношению к страстям.

[348] Т. е. во внутреннем делании.

[349] Духовную.

[350] Т. е. живущий со многими.

[351] От сообщества с людьми и мирских дел.

[352] Т. е. мирские дела, питающие страсти.

[353] Т. е. в пустыне.

[354] Т. е. восставать.

[355] Т. е. иноки, предпочитая безмолвие милосердию, становятся как бы противниками последнего.

[356] Т. е. мы не отказываемся оказать милость в случае действительной надобности.

[357] К ближнему.

[358] Если не будет таких случаев.

[359] Когда подобные случаи близ нас.

[360] Т. е. представится им случай к исполнению заповедей на самом деле.

[361] Т. е. в воплощении, осуществлении их делом.

[362] Т. е. созерцания.

[363] Т. е. деяния.

[364] Любви.

[365] Безмолвия.

[366] Ближний.

[367] Безмолвник.

[368] Говоря о милостыне.

[369] Разумеются скорби и искушения.

[370] Разумеются страсти и немощи.

[371] Ибо в этом нет никакого порядка, последовательности.

[372] Обольщение, заблуждение.

[373] Заповедей.

[374] Греховных.

[375] В сердце.

[376] Подаваемого Духом.

[377] Познание таинств духовного мира.

[378] Между чувствами и предметами.

[379] Видимо являемую.

[380] Разумения тайн мира духовного.

[381] Которых невозможно выразить словами.

[382] Удаление от всего.

[383] У преп. Паисия после этого прибавлено: «где живет Христос, Начальник жизни нашей».

[384] Искушается.

[385] В созерцании.

[386] Делаются понятными для нас.

[387] Любви.

[388] Дарований духовных.

[389] Обольщение.

[390] Т. е. созерцание.

[391] Т. е. к созерцанию.

[392] Т. е. не как постоянного состояния.

[393] Ум.

[394] Т. е. как получили бытие.

[395] Сего созерцания.

[396] Об евхитах см. примечание на с. 185.

[397] Повредить.

[398] Созерцания.

[399] Т. е. созерцания тайн.

[400] См. Лк. 17, 10.

[401] Духовные песнопения.

[402] В надежде прославиться.

[403] Умных видений.

[404] См. Кол. 3, 9, 10.

[405] Т.е. с даром созерцания.

[406] Т. е. человечества.

[407] Мысленных.

[408] Снопы.

[409] Т. е. когда положишь милосердие в основание всех твоих добродетелей.

[410] Т. е. не будь грешен в других отношениях, если, например, благодетельствуя бедным, не будешь прощать обид.

[411] В сирийском тексте это место имеет такой смысл: «Но это случится тогда, когда ты на своем пути возвысишься над точкою зрения лишь долга и справедливости и во всем дашь свободе возможность деятельности».

[412] В сирийском тексте так: «А я говорю, что милосердный даже и тогда не истинно милосерд, если он еще не возвысился над простою справедливостью».

[413] Т. е. излишнее упокоение в жизни.

[414] От обращения со многими людьми.

[415] От малых погрешностей.

[416] Без дел благих, которые сопровождают нас в будущую жизнь.

[417] Т. е. чтобы вовсе не оставить путь добродетели.

[418] Т. е. от страстей.

[419] В сирийском тексте так: «потому что внутренность сердца необходимо должна согласоваться свнешним образом действий».

[420] Т. е. увлекается страстями.

[421] В сирийском тексте: «разжигает ум нечистыми мыслями».

[422] В сирийском тексте: «чудеса».

[423] Душевно.

[424] Т. е. надежду на спасение.

[425] В сирийском тексте: «упомянутыми выше страстями».

[426] В сирийском тексте: «наслаждению жизнью».

[427] В сирийском тексте: «Пусть лучше глупые обвиняют тебя в необразованности, чем умные — в дерзости».

[428] Делом.

[429] Духовного.

[430] Т. е. в чтении Евангелия.

[431] Опытных в деле.

[432] В сирийском тексте: «как ночью».

[433] Т. е. истинного вида предметов (как сказано в сирийском тексте).

[434] Духовными, высшими ее.

[435] Разумеется дерзновенное, самочинное исследование тайн, сокрытых в Писании.

[436] В сирийском тексте: «даже с благочестивыми целями».

[437] Т. е. собеседования с Богом, о котором говорится ниже.

[438] Или непосредственно внушаемых Богом человеку, или заключающихся в Священном Писании.

[439] Слова, заключенные в скобках, дополнены из древнего славянского перевода; в сирийском тексте их тоже нет.

[440] В сирийском тексте: «за твою бережливость».

[441] В нашем тексте: «отпускай хлеб твой по водам, потому что по прошествии многих дней опять найдешь его».

[442] Благодеяния.

[443] В сирийском тексте: «потом вдвое воздаст тебе Бог».

[444] Брань сзади, или внешняя борьба, есть смятение, которое производится в душе занятиями, рассеивающими ее внешними вещами, что препятствует ей вести брань спереди, или внутреннюю борьбу против себя самой, с нераздельным вниманием.

[445] В сирийском тексте это место читается так: «те, которые одержали победу в борьбе внешней, удалили также и внутренний страх; и никакое (вражеское) принуждение не может уже их насильственно увести в плен, терзая их бранью спереди и сзади. Внешней борьбой называю я ту, которую человек возбуждает безрассудно против своей собственной души посредством чувств, именно посредством взятия и давания, слушания и видения, говорения и чревоугодия, и посредством того, что он непрестанно налагает на душу свою много настоятельных дел, так что она, ослепленная смятением, теснящим ее извне, не в состоянии ясно видеть в скрытой, возбужденной против нее брани — и спокойствием побеждать смущения, возникающие внутри ее.

[446] Чтение греческого текста подтверждается древними переводами славянским и сербским. В сирийском тексте: «стесненным».

[447] Через помыслы.

[448] В сирийском тексте: «когда человек днем и ночью лежит на лице своем со сложенными назад руками».

[449] Под внешней праведностью разумеется деятельная жизнь в противоположность созерцательной.

[450] Келлии.

[451] Т. е. жизни деятельной и созерцательной.

[452] В греческом тексте стоит здесь слово «безумие»; соответствующее слово стоит и в сирийском тексте. Но в переводах латинском, древнем славянском, сербском и у преп. Паисия поставлено слово «утешение», которое сохранено и в нашем переводе из прежнего издания. В сирийском же тексте сказано так: «...и не ощущает оно (сердце) того безумия, за которое был порицаем апостол, когда говорили, что многие книги сделали его безумным». Тут, очевидно, разумеются слова Деяний апостольских — 26, 24: когда он (апостол Павел) так защищался, Фест громким голосом сказал: " безумствуешь ты, Павел! большая ученость доводит тебя до сумасшествия ". Которое чтение есть истинное, не беремся решать.

[453] В сирийском тексте: «отбросит от себя грехи».

[454] Здесь разумеется откровение естественное в природе (см. Рим. 1, 20) и откровение сверхъестественное в писанном законе.

[455] На творящих добродетели.

[456] Т. е. исполнил их. В сирийском тексте: «кто воспринял Его законы в свое сердце, тот в них найдет Господа». («В них» читается и в одной греческой рукописи).

[457] В сирийском тексте: «тот становится сожителем Бога, кто всегда пребывает в размышлении оНем».

[458] В сирийском тексте: «не оставляй несправедливую прибыль на ее месте и не постись вместо нее! Не оставляй преступления на его месте и не борись против чего-нибудь другого. Несправедливость искореняется милосердием и отречением, а ты оставляешь растение на его месте и борешься против чего-то другого, как говорит великий святой учитель Ефрем».

В греческом переводе ссылка на св. Ефрема ошибочно отнесена к следующему. Впрочем, выше приведенные слова принадлежат не св. Ефрему, а Исааку Антиохийскому.

[459] Особенное обнаружение Промысла.

[460] Промысл Божий.

[461] Собственно: лупины, овощи, имеющие горячительное свойство.

[462] Т. е. на опыте личной жизни.

[463] Т. е. удобный случай для благодеяний.

[464] К страстям.

[465] В сирийском тексте: «по причине некоторого богатства, кратковременной власти и малого красноречия».

[466] В сирийском тексте: «даже если вышеупомянутый грех не будет совершен».

[467] Духовный восторг.

[468] В сирийском тексте: «прежде нежели придешь в смятение».

[469] Переведено согласно с сирийским текстом: «грех заграждает уста при молитве».

[470] В сирийском тексте: «чьи мысли всецело заняты заботой об этой жизни, тот или из пустого тщеславия сейчас же воспламенится гневом или погружается в мрачные мысли, которые возбуждаются им» (тщеславием).

[471] Близких.

[472] Суфир – то же, что Офир (3 Цар. 22, 48), златоносная местность в Индии.

[473] Греховных.

[474] Т. е. скорбь их.

[475] В сирийском тексте: «ни на кого не гневайся».

[476] Т. е. за слабость веры или за неправоту веры.

[477] Помрачение ума.

[478] Греческое чтение «ваше тело» — оправдывается сербским переводом, но противоречит переводу преп. Паисия «самовластие» и сирийскому тексту. Мы последовали в своем переводе ему и сирийскому тексту, в котором все это место яснее, чем в греческом (где, по-видимому, фраза «и приносите их, как всесожжения, идолам» попала не на свое место, она должна следовать непосредственно за словами «воли ваша». В сирийском тексте это место читается так: «...В день вашего поста вы творите волю вашу и приносите всех ваших идолов. А под этим разумеются грешные мысли и злые помыслы, которые вы считаете в своей душе за идолов, закалая им ежедневно драгоценнейшую жертву, именно свою высокую свободу воли, которую вы должны бы были посвящать Мне посредством добрых дел и святого расположения сердца».

[479] Т. е. воздержания и поста.

[480] Т. е. подвижник, умерший для мира.

[481] Это слово в сирийском языке означает также монаха.

[482] Это место переведено по греческому разночтению, согласному с древним славянским переводом.

[483] В сирийском тексте: «предмет созерцания».

[484] Приражения всяких помыслов через чувства.

[485] Из твердыни хранения.

[486] Т. е. с помыслом тщеславия.

[487] Отвергает приражение помысла тщеславия.

[488] Блудных.

[489] К труду побуждают.

[490] См. 1 Ин. 2, 27.

[491] Т. е, помыслы.

[492] Т. е. изволения добрые или лукавые (в сирийском тексте: «воля добрая» и «воля злая»).

[493] Слова «смущения» в греческом тексте нет; нет его и в сирийском, но у преп. Паисия оно есть.

[494] Здесь греческому тексту предпочтен древний славянский перевод. В сирийском тексте: «... (свободного воздуха), который может удержать ум долгое время в спокойной собранности без воспоминания о внешних вещах».

[495] Считаешь за сор.

[496] Сравнение с сирийским текстом показывает, что в греческом есть неправильность: слова «после постоянного делания и по приобретении чистоты» поставлены не на своем месте и должны находиться после слов «стезею добродетели»; да и вообще греч. текст не ясен. В сирийском тексте это место читается так: «это случается с теми, кто имеет чистое сердце и горячую надежду, и они вкушают многое уже в начале пути посредством веры души, что в других случаях лишь после долговременных трудов очищения должно даваться тем, которые проходят по порядку отдельные степени пути добродетели. Ибо Господь может творить все, что хочет».

[497] Т. е. не обращаются в бегство. В сирийском тексте: «... которые просто и без размышлений, из горячей любви к Богу, вверяют себя морю скорбей и не обращаются вспять».

[498] Трудный, жесткий.

[499] Кончины.

[500] Т. е. живи не только умом, но и верою.

[501] Или: «ударяет головой о землю».

[502] Правило молитвы.

[503] От служб.

[504] В сирийском тексте: «восторг от наречений удерживает движение губ в их обычном течении».

[505] Здесь предпочтено разночтение, согласное с древним славянским переводом и с сирийским текстом. В греч. тексте стоит «ослепленный».

[506] Не обратился назад.

[507] Вместо «сокращении», может быть, следует читать «напряженности».

[508] Т. е. с самопринуждением.

[509] Слова «жаждание» в греческом тексте нет, оно добавлено из перевода преп. Паисия.

[510] В греч. тексте стоит слово «бесполезным»; преп. Паисий, по-видимому, имел чтение «неразумеваема», «не имеющим смысла», что мы и приняли здесь.

[511] В греч. тексте стоит «пусть творит делание, согласное с разумом». Но преп. Паисий, по-видимому, имел чтение «последованно да творит делание мысли», что мы и приняли здесь.

[512] В греч. тексте: «вооружения своего» (т. е. диавола). Преп. Паисий, по-видимому, имел чтение «оружий их», что нами и принято здесь.

[513] Без малодушия.

[514] Обольщениями.

[515] Без причины, напрасно.

[516] В подвигах.

[517] Здесь предпочитается чтение, согласное с древним слав, переводом.

[518] Т. е. у Ангела Хранителя.

[519] Последний способ искушения.

[520] Последний способ искушения.

[521] Т. е. совершить грех.

[522] Врагу.

[523] Помощи Божией.

[524] Сердца.

[525] Т. е. не противно истине.

[526] Тяжесть брани вражией.

[527] Слов: «делами своими показали» нет в греческом тексте; они взяты из перевода преп. Паисия.

[528] Т. е. изложили.

[529] Слова: «идолослужения», «волхвования» дополнены из древнего славянского перевода.

[530] Членами.

[531] Священные сосуды.

[532] Ум.

[533] Принадлежащим к будущему веку.

[534] По временам.

[535] Духовное.

[536] Т. е. воспоминанием читанного в Писаниях.

[537] На самой низкой степени.

[538] В бесплодности.

[539] Обетованной земли.

[540] Душевном.

[541] Рассеянность.

[542] Находит некоторые предлоги к извинению.

[543] От добра.

[544] Т. е. праведник находится под особенным Промыслом Божиим.

[545] Смел.

[546] Т. е. причиной мучения.

[547] Делами.

[548] При гололедице, то есть при быстром переходе от оттепели к морозу. В сирийском тексте: «мороз».

[549] В сирийском тексте: «взыдет к Богу в веселии своем».

[550] Т. е. бдении над собою.

[551] О добродетели.

[552] Т. е. вследствие нехранения себя в течение дня.

[553] К устроению души.

[554] Т. е. внимательным (старательным) безмолвием.

[555] Побеждать.

[556] Принятием их, согласием с ними.

[557] Т. е. рабов их.

[558] Разумеются молитвенные правила.

[559] Разумеются молитвенные правила.

[560] Разумеются молитвенные правила.

[561] Разумеются молитвенные правила.

[562] Разумеются молитвенные правила.

[563] Самонадеянно.

[564] Грехи, подобные твоим.

[565] Все равно естество бывает вне своего чина в том и другом случае.

[566] Смешение вина и похотей с телом, т. е. воздействие их на тело.

[567] Переход из одного состояния в другое.

[568] По способности каждого человека к восприятию этих причин.

[569] В будущем веке нет тления. Под тлением разумеется, может быть, изменение состояния: емуподвергнутся все или в этой жизни, или во время исхода из нее, или в будущем веке: те, которые жили среди наслаждений, примут изменение от веселья к наказанию; те, которые жили среди страданий ради Христа, противоположных презренным наслаждениям, примут изменение от скорбей к отдохновению. Бог устрояет, по бесконечному человеколюбию Своему, также и то, что на этом жизненном пути или в конце его люди получают предчувствие этого изменения: преданные сластолюбию — предчувствие наказания, а страдавшие ради Него — предчувствие отдохновения. Первое есть воздаяние за сластолюбие, второе — залог вечного упокоения (из примечания к греческому тексту Никифора Феотокиса).

[570] Т. е. вследствие стремления к святости.

[571] Муку.

[572] Духовную отраду.

[573] По другому чтению: «своего срама». В переводе сербском: «от своей геенны яст».

[574] В делании.

[575] В делании.

[576] Т. е. не смущайся во время бесчиния его.

[577] Будущее состояние.

[578] Т. е. разжжения естества.

[579] Пленения.

[580] Правила.

[581] Возгорится в ком.

[582] Прекращения.

[583] В сирийском тексте: «никто да не обманывает сам себя и не дается в обман видениям», т. е. пусть не думает, что без предварительного очищения своей души можно достигнуть духовного познания.

[584] В сирийском тексте: «а дело, совершенное в покое, исходит из пресыщенного настроения» (т. е.от душевной скуки).

[585] В сирийском тексте: «...которые стараются оправдаться посредством своего (имущества), а сами не стремятся к совершенству».

[586] В сирийском тексте: «возвеличение тела есть смиренное подчинение (его) Богу, а возвеличение духа — созерцание истины о Боге».

[587] Богу.

[588] Святой Исаак Сирин.

[589] От дел, возмущающих ум.

[590] Т. е. скитания.

[591] Искушений.

[592] Ни горячесть, ни студеность.

[593] В отношении его превосходства.

[594] Поясные поклоны.

[595] Огрубелый.

[596] Т. е. по причине их оставления.

[597] Т. е. бесов.

[598] Слова: «великую пользу доставляют душе» дополнены из древнего славянского перевода.

[599] См. Лк. 16, 10.

[600] Т. е. к противному.

[601] О должном.

[602] Разумеется, вероятно, блаженство будущей жизни.

[603] Вредное для души.

[604] У Паисия добавлено: «земному и тленному».

[605] Люблением славы человеческой.

[606] Добродетель.

[607] Умного делания.

[608] Трудов телесных.

[609] Целомудрия.

[610] Вольными скорбями.

[611] Постепенно.

[612] Достижению нестяжательности.

[613] Людей.— Разумеются, вероятно, те люди, которые, как выше сказано, только подойдут и посмотрят на вещи.

[614] См. 2 Кор. 1, 5.

[615] Посещений Божиих.

[616] Презирающее все, пренебрегающее всем сердце.

[617] В греческом тексте сказано: «страхом Божиим». Но у преп. Паисия последнего слова нет, и мы тоже опустили, как не соответствующее смыслу места.

[618] Т. е. способе заключать об искушениях.

[619] Крепость.

[620] От всего вещественного.

[621] 3десь удержан древний славянский перевод, несогласный с греческим текстом.

[622] Убеждение.

[623] Грубость.

[624] В сирийском тексте: «Когда умы святых достигнут созерцания своего естества, исчезает дебелость тела, и потому созерцание делается духовным».

[625] Душа без тела имеет свою собственную субстанцию; точно так же и тело без души. Но одно без другого не составляет человека, а лишь соединение их обоих образует одну субстанцию человека. Поэтому соединение души с телом называется субстанциональным (вещественным). Под «вещественным созерцанием» св. отец разумеет созерцание души, находящейся в теле. Поэтому они прибавляет, что если устранить это вещественное созерцание и дебелость тела (т. е. вещество тела), то созерцание делается уже духовным: ибо, по удалении души из тела, прекращается созерцание вещественное (т. е. созерцание в теле), и начинается духовное (т. е. созерцание души, обнаженной от тела). Это бывает после смерти, как утверждает ниже св. отец, говоря: «Это есть высокое состояние, какое дается в свободе бессмертной жизни».— Под словами «тварь первого естества», вероятно, разумеется самое создание человеческой природы, которое было первым не по порядку творения, но по достоинству и милости Божией: именно, во время самого создания душа, соединившись с телом вещественно, начала мыслить и созерцать. (Из примечанияк греческому тексту Никифора Феотокиса.)

[626] Для созерцания Бога.

[627] Выше исчисленных препятствий.

[628] Т. е. веществом души.

[629] Все это место довольно темно.

[630] В сирийском языке это выражение значит: «высшая благодать».

[631] Божия.

[632] От любви Божией.

[633] Сколько бы ни совершали дел правды.

[634] В сирийском тексте: «когда человек потом начинает делать его (страх) и сделает некоторые успехи в делании его, тогда из этого возникает духовное ведение, о котором мы раньше сказали, что оно порождается верою».

[635] В сирийском тексте: «когда начнем делать его».

[636] Т. е. ведения (по сирийскому тексту) или страха Божия (по греческому тексту).

[637] Т. е. вера от слуха (Рим. 10, 17).

[638] Обличение, возбуждение.

[639] В сирийском тексте: «стремление к должному».

[640] Т. е. о смерти.

[641] В сирийском тексте: «на основании ясно указанных выше определений, человек легко может судить о всем своем жизненном шествии».

[642] В сирийском тексте: «то, что ниже естества».

[643] В сирийском тексте: «движение»; но греческий переводчик везде ставит взамен его слово «мысль».

[644] В сирийском тексте: «гордящемуся знанием».

[645] Т. е. обличение, укорение согрешившего.

[646] В сирийском тексте: «до времени, когда исправление невозможно; потому что мщения за Себя Самого Он не ищет».

[647] В сирийском тексте: «вот признак любви: исправление, основанное на любви, делается ради улучшения и не имеет целью мщения».

[648] Т. е. кто от Божия воздаяния нам научается.

[649] Будущего века.

[650] Т. е. жар, которым он пламенеет к Богу.

[651] Его торговое дело.

[652] Это выражение, встречающееся в Новом Завете (см. Еф. 5, 16; Кол. 4, 5) означающее: «воспользоваться временем».

[653] Духовная.

[654] Цапля (в сирийском тексте: «аист»).

[655] То же, что сирена.

[656] В греческом нет слов: «на деревах и на ниве».

[657] Т. е. сердечное делание инока.

[658] Т. е. в душе своей.

[659] Т. е. величайшим омрачением.

[660] Из мира вещественного в мир духовный.

[661] Под предлогом любви к ближним.

[662] Отрекшемуся от мира.

[663] В переводах древнем славянском и сербском речь без отрицания: «и деяние телесное возбраняет» и пр.

[664] Т. е. средний, но постоянный образ жизни.

[665] Т. е. не такая, какую производит тварь.

[666] Т. е. умерщвление.

[667] Теряют силу.

[668] Т.е. зло.

[669] Благодатью умиления.

[670] Побуждении человека.

[671] Т. е. первый помысл о смерти.

[672] Рода человеческого.

[673] Покаяния.

[674] В греческом тексте: «любовью своею к Творцу». В нашем переводе принято чтение преп. Паисия.

[675] Помрачение.

[676] Т. е. смерти.

[677] Келлии.

[678] Т. е. утешение.

[679] Т. е. то в искушении, то в утешении.

[680] У Паисия после слова «великие» стоит: «и крепкие души и твердейшего мудрования».

[681] См. Мф. 15, 14.

[682] На первый взгляд может показаться странной мысль, что в правосудии есть часть злобы; но эта мысль верная; надо только понять ее правильно. Возьмем такой случай. Человек занимался убийством, разбоем, кражей в течение многих лет и потом впал в какое-нибудь несчастье. Тот, кто не пожалеет этого преступника, а подвергнет его надлежащей каре, будет справедливым, но не будет милосердным. Таким образом, желающий быть справедливым не может быть милосердным. Поэтому преподобный Исаак и говорит, что милосердие противоположно правосудию. А если правосудие противоположно милосердию, то, значит, в нем есть немилосердие, т. е. злоба. Это не значит, конечно, что правосудие есть порок; оно есть добродетель и одно из свойств Божиих; но это значит только, что оно ниже милосердия, потому что, как говорит апостол Иаков: милость превозносится над судом (Иак. 2, 13). (Из примечания Никифора Феотокиса).

[683] Обуздывай чрево, а еще более — зрение.

[684] Худую.

[685] Т. е. привычки и огня.

[686] «Если же ты еще немощен», т. е. немощен душою, и если, подавая руку помощи тому, кто распущен в жизни своей, можешь впасть в те же страсти, каким подвержен он, то ты должен отвращаться даже и от оказания такой помощи, чтобы, желая уврачевать другого, самому тебе не впасть в болезнь еще худшую.— А что значат слова «дай ему конец жезла твоего» и кому принадлежат они, неизвестно. (Из примечания Никифора Феотокиса).— Нам думается, что последние слова представляют собою начало пословицы или изречения, смысл которого, вероятно такой: «дай ему конец жезла твоего, и он увлечет тебя к себе вместе с ним», т. е. смысл тот же, что в нашей пхловице: «коготок увяз — всей птичке пропасть»; иначе говоря: «только начни делать что-нибудь дурное, а там уже не остановишься».

[687] С хищными птицами, питающимися трупами.

[688] В надежде его исправления.

[689] См. Пс. 36, 1, 7–8.

[690] См. Рим. 12, 15.

[691] Огонь соблазна.

[692] Т. е. дарование от Бога разумения.

[693] Даруемым от Бога.

[694] Т. е. разумением, явленным от Бога.

[695] См. 3 Цар. 21, 27–29. Преподобный Исаак хочет этим сказать, что покаяние Ахава выразилось только внешним образом: он «разодрал одежды свои и возложил на тело свое вретище, и постился, и спал во вретище, и ходил печально». Так сказано в еврейском тексте этого места книги Царств, которым, по-видимому, пользовался преподобный Исаак; но в греческом тексте есть слова, которых нет в еврейском и из которых видно, что покаяние Ахава было не только внешним, а именно: сказано, что он «умилился пред Господом, ходил и плакал».

[696] Для брани.

[697] Чувств.

[698] Т. е. греховную.

[699] Под предлогом духовной пользы.

[700] Т. е. не оттого, что душа его пренебрегает ценными вещами.

[701] Стремлением к общению с людьми.

[702] Скорби, лишения, обиды.

[703] См. Лк. 15, 20–22.

[704] Т. е. не вследствие того, что люди придали Ему название «жестокий».

[705] Заповеди.

[706] В сербском переводе место сие читается так: «или речет вздание грешником что есть?»

[707] Т. е. всякая мысль во мне умолкла, побежденная благодарностью к Тебе.