Yogaschitta vritti nirodhah.

2. Йога есть прекращение деятельности сознания.

2. Йога есть удержание материи мысли [Читта] от облачения в различные

образы [Вритти].

2. Суть Йоги заключается в удержании материи мысли от принятия ею

различных видоизменений.

2. Йога есть обуздание вритти (волнений), присущих уму.

2. Это Объединение (Йога) достигается через подчинение психической

природы, и сдерживание читты (ума).

2. Блокирование типовых проявлений сознания есть й ога.

3. Tada̱ dras̤ tuh swaru̱ peavastha̱ nam.

3. Тогда Зритель пребывает в собственной форме.

3. В это время [время сосредоточения] зрящий [Пуруша] Покоится в своем

собственном [естественном] состоянии.

3. При этом созерцающий остается внутри себя.

3. Затем, когда вритти обузданы, наблюдатель сосредотачивается на своей

собственной природе.

3. Когда это достигнуто, Йогин знает себя таковым, каков он есть в

реальности.

3. Тогда видящий устанавливается (пребывает) в своей собственной природе.

4. Vritti sa̱ ru̱ pyamitaratra.

4. В других случаях - сходство с деятельностью [сознания].

4. В остальное время [вне сосредоточения] зрящий сливается со своими

видоизменениями.

4. В ином случае разум созерцающего принимает форму, диктуемую внешними

видоизменениями.

4. Иначе она имеет ту же форму, что и вритти (волнения).

4. До этого внутренний человек отождествлял себя с его формами и их

активными видоизменениями.

4. Иначе — отождествление с типовыми проявлениями читты.

5. Vrittayah paṉ chatayyah klis̤ ta̱ klis̤ ta̱ h.

5. Пять видов деятельности [сознания]: загрязненные и незагрязненные.

5. Есть пять разрядов видоизменений, связанных со страданием и несвязанных.

5. Существуют пять типов собственных видоизменений, одни из которых

неприятны, другие приятны.

5. Волнения (вритти) пятеричны, как болезненные, так и безболезненные.

5. Состояния ума пяти видов, и подчинены удовольствию или боли; они

болезненны или не болезненны.

5. Типовые проявления ума пяти видов; они болезненны или не болезненны.

6. Prama̱ n̤ a viparyaya vikalpa nidra smritayah.

6. Истинное познание, заблуждение, ментальное конструирование, сон и память.

6. Таковы: правильное знание, неразличие, устное заблуждение, сон и память.

6. Ими являются правильное знание, заблуждение, выдумка, сон и память.

6. Это - истинное знание (прамана), ложное знание, воображение, сон и

память.

6. Эти видоизменения (активности) следующие: правильное знание,

неправильное знание, фантазия, пассивность (сон) и память.

6. Пять типов проявлений ума — это правильное знание, неправильное знание, фантазия, сон и память.

7. Pratyaksha̱ numana̱ gama̱ h prama̱ n̤ a̱ ni.

7. Истинное познание - [это] восприятие, умозаключение и авторитетное

свидетельство.

7. Прямое восприятие, заключение и свидетельство компетентного лица суть

доказательства.

7. Правильное знание возникает в результате или прямого восприятия, или

верных заключений, или компетентного свидетельства.

7. Истинное знание - это умозаключение, авторитетное свидетельство и

непосредственное восприятие.

7. Основа правильного знания есть правильное восприятие, правильный

вывод и правильное свидетельствование (или точное указание).

7. Прямое познание, вывод и свидетельство являются источниками правильного знания.

8. Viparyayo mithya̱ jna̱ namatadru̱ paprathis̤ tham.

8. Заблуждение есть ложное знание, основанное не на собственной форме

[реального объекта].

8. Неразличие есть ложное знание, не подтвержденное действительностью.

8. Заблуждение возникает в результате ложных умозаключений, не

соотносящихся с действительностью.

8. Ложное знание - это подделка, иллюзия (митхья), ошибочное убеждение

или мнение.

8. Неправильное знание основывается на восприятии формы, а не на

восприятии состояния бытия.

8. Неправильное понимание есть ложное знание, которое не основано на собственной форме [объекта].

9. Shabda jnana̱ nupa̱ ti vastu shu̱ nyo vikalpah.

9. [Ментальное] конструирование лишено референции и проистекают из

вербального знания.

9. Устное заблуждение происходит от слов, не имеющих [соответствующей]

реальности.

9. Выдумка получается при использовании понятий, которым в природе

ничего не соответствует.

9. Воображение - плод словесного знания лишенного субстанции.

9. Фантазия основана на образах, не имеющих под собой действительности.

9. Знание, вытекающее из слов, но пустое относительно объекта, есть фантазия.

10. Abhta̱ va pratyaya̱ lambana̱ vrittihnidra̱.

10. Сон есть [специфическая] деятельность сознания, опирающегося на

отсутствие [познавательных содержаний].

10. Сон есть Вритти, обнимающее чувство пустоты.

10. Сон - это случай, когда чувства воспринимают видоизменение пустоты.

10. Сон - деятельность сознания, лишенного объективного начала.

10. Пассивность (сон) основывается на неподвижном состоянии вритти (или

на не-восприятии чувств).

10. (Глубокий) сон — это вритти отсутствия ментальных содержаний для своей опоры.

11. Anubhu̱ tavis̤ aya̱ asampramos̤ ah smritih.

11. Память есть сохранение (букв. " неутрачивание") прошлого опыта.

11. Память есть следствие неисчезновения [Вритти] воспринятых предметов

[впечатления от которых вновь возникают в сознании].

11. Память появляется при запрещении разуму терять воспринятый образ.

11. Память - сохранение прошлого опыта.

11. Память есть удерживание того, что было узнано.

11. [Свой ство] не допускать ускользания из ума испытанных на опыте объектов есть память.

12. Abhya̱ savaira̱ gyabhya̱ m tannirodhah.

12. Их прекращение [достигается] благодаря практике и бесстрастию.

12. Власть над ним [Вритти] достигается упражнением и отречением

[отсутствием привязанности].

12. Власть над ними достигается упражнениями и раскрепощением

[отсутствием привязанности].

12. Все эти пять сдерживаются практикой и бесстрастием.

12. Контроль этих видоизменений внутреннего органа, ума, достигается

через неустанное усилие и через непривязанность.

12. Останавливание их (пяти вритти) повторяющей ся практикой и вай рагьей.

13. Tatra sthitou yatnobhya̱ sah.

13. Из них практика есть [непрерывное] усилие по сохранению устойчивости

сознания.

13. Постоянное усилие держать их [Вритти] в совершенном подчинении есть

упражнение.

13. Упражнение есть усилие по их удержанию в постоянном состоянии.

13. Практика (абхьяса) - усилие, необходимое для успокоения ума.

13. Неустанное усилие есть постоянная попытка сдержать видоизменения ума.

13. Из двух (упомянутых в предыдущей сутре) абхьяса — это «быть ут- вердившимся в старании».

14. Sa tu di̱ rghaka̱ la nairantaryasatka̱ ra̱ sevito drid̤ habhu̱ mih.

14. Но она становится прочно укорененной [только тогда, когда] ее

придерживаются в течение длительного времени без перерыва и с [должным]

вниманием.

14. Его почва укрепляется продолжительными и постоянными усилиями,

сопровождаемыми страстной любовью [к достигаемой цели].

14. Оно укрепляется продолжительной практикой, без перерывов и с полной

отдачей.

14. Эта практика станет успешной при постоянной почтительной

преданности, непрерывной в течении длительного времени.

14. Когда объект достижения достаточно оценен, и усилия к его достижению

настойчиво продолжаются без перерыва, тогда устойчивость ума

(сдерживание вритти) обеспечивается.

14. Она становится твердо установленной, когда продолжается в тече- ние длительного времени, с почтением, без прерывания.

15. Dris̤ ta̱ nushravika vis̤ aya̱ vitris̤ n̤ asya vashi̱ ka̱ ra saṉ jna̱ vaira̱ gyam.

15. Бесстрастие есть состояние полного преодоления у того, кто свободен

от влечения к чувственным объектам и целям, освященным традицией.

15. Результат, получаемый теми, которые отвергли жажду воспринимаемых

зрением или слухом предметов, и состоящих в господстве над этими

предметами, есть отречение.

15. Полное раскрепощение приходит к тому, кто не желает ничего от

воспринимаемого зрением или слухом объекта.

15. Бесстрастие - это сознание в котором господствует отсутствие жажды

вещей, как видимых, так и описанных в священных текстах.

15. Непривязанность есть свобода от продолжения всех объектов и желаний,

земных или традиционных, сейчас или потом.

15. Когда человек становится свободным от влечения к чувственным объектам, которые он испытывал на опыте, а также к тем, о ко- торых он слышал, это состояние сознания есть вай рагья.

16. Tatparam purus̤ akhya̱ tehgun̤ avaitri̱ s̤ n̤ yam.

16. Оно - высшее, [когда] благодаря постижению Пуруши исчезает влечение

к гунам.

16. Это крайнее отречение, отвергающее даже качества, показывает Пурушу

[настоящую природу ее].

16. Его высшая форма, чистое сознание [Пуруша], отвергает все, даже саму

природу желания [Гуны].

16. Это высшее (отсутствие желаний) отмечено безразличием ко всем гунам

(качествам) вследствие знания Пуруши.

16. Результатом этой непривязанности является точное знание духовного

человека, когда он освобожден от качеств или гун.

16. Та есть высшая, в которой существует свобода от желания гун по причине знания пуруши.

17. Vitarka vicha̱ ra̱ nanda̱ smita̱ nugama̱ t samprajna̱ tah.

17. [Оно] - сознательное, поскольку сопровождается формами

избирательности, рефлексии, блаженства и самости.

17. Сосредоточение, называемое знанием, есть то, за которым следует

рассуждение, распознавание, блаженство, бескачественное " Я".

17. Правильное знание получит тот, кто поймет, что затем следует

рассуждение, распознание и наслаждение.

17. Познавательная медитация (вичара) сопровождается размышлением,

различением, радостью и ощущением " я есмь".

17. Сознание объекта достигается концентрацией на его четырехчастной

природе: форме, через исследование; качестве (или гуне), через

различающее восприятие; цели, через вдохновение (или блаженство); и

душе, через отождествление.

17. Сампраджнята й ога устанавливает соединение соответственно с избирательностью, рассуждением, блаженством и чувством личности.

18. Vira̱ mapratyaya̱ bhya̱ sapu̱ rvah samskara̱ shes̤ anyah.

18. Другое [сосредоточение, при котором] остаются [только] формирующие

факторы, предваряется практикой, обусловливающей прекращение

[деятельности сознания].

18. Есть другое Самадхи, достигаемое постоянными упражнениями в

прекращении всякой умственной деятельности, в котором Читта удерживает

только непроявленные впечатления.

18. Возможен и другой случай, когда используется полное прекращение

всякой мыслительной активности.

18. Существует и другая медитация, достигаемая практикой остановки

мысли, что бы оставались только самскары (впечатления ума).

18. Дальнейшая стадия самадхи достигается, когда через однонаправленную

мысль успокаивается внешняя активность. На этой стадии читта отзывчива

только на субъективные впечатления.

18. Другому самадхи (асампраджнята) предшествует непрерывное занятие по останавливанию содержания ума. В нем ум остается в форме следов.

19. Bhavapratyayo videhaprakritilaya̱ na̱ m.

19. [Бессознательное сосредоточение], обусловленное существованием,

[бывает] у бестелесных и растворенных в первопричине существ.

19. [Самадхи, сопровождаемое крайним отречением, ] становится причиной

новых явлений богов и тех, которые слились с природой.

19. Одним из случаев этого в реальном мире являются те, кто овладел

безграничным сознанием или слился с природой.

19. Для созданий, не имеющих формы и тех, которые погружены в лайю

(природу цельную), мир является причиной.

19. Такое самадхи проходит не за пределами феноменального мира; оно

проходит не за пределами Богов, и тех, кто связан с миром конкретного.

19. Для й огинов видеха и пракрити лай я основанием для асампраджнята самадхи является их рождение. (Это бхавапратьяя асампраджнята самадхи.)

20. Shraddha̱ vi̱ ryasmritisama̱ dhiprajna̱ pu̱ rvaka itares̤ a̱ m.

20. У других [существ бессознательному сосредоточению] предшествуют

вера, энергия, памятование, созерцание и мудрость.

20. Другими это Самадхи достигается путем веры, энергии, памяти,

сосредоточения и различения действительного.

20. Это возможно через веру, энергию, хорошую память и проницательность.

20. Для других этому предшествует вера, энергичность, память, самадхи и

различение.

20. Другие йогины достигают самадхи и приходят к распознаванию чистого

духа через веру, за которой следуют энергия, память, медитация и

правильное восприятие.

20. Другие (те, кто не принадлежит к свободным от тела и слитым с пракрити) достигают асампраджнята самадхи через соответствующие стадии веры, сильной воли, памяти и понимания, возникающих от сампраджнята самадхи.

21. Ti̱ vrasamvega̱ na̱ ma̱ sannah.

21. У наделенных сильной устремленностью [сосредоточение] - в

непосредственной близости.

21. Успех достигается быстро при наивысшей энергии.

21. Чем больше усилий, тем быстрее успех.

21. Самадхи наиболее близкое тем, чье желание наиболее горячо.

21. Достижение этой стадии (духовного сознания) является быстрым для

тех, чья воля интенсивно оживлена.

21. Те, кто имеют сильное побуждение, достигают асампраджнята самадхи очень скоро.

22. Mridu madhya̱ dhima̱ tratva̱ ttatopi vishes̤ ah.

22. Но и в этом случае тоже [имеется] различие ввиду слабости,

умеренности или интенсивности [устремлений].

22. Они [Самадхи] затем различны в зависимости от употребленных средств:

легких, средних или высших.

22. Успех этот может ощутиться как слабый, средний, высший.

22. В дальнейшем появляются различия (в выборе используемых средств) -

мягких, умеренных или интенсивных.

22. Те, кто применяют волю, также различаются, поскольку ее применение

может быть интенсивным, умеренным или медленным. В отношении достижения

истинного духовного сознания существует еще и другой путь.

22. Быстрота, с которой может быть достигнуто асампраджнята самадхи, обусловлена степенью рвения, которая в порядке возрастания может быть слабой, средней и сильной.

23. Ishvarapran̤ idha̱ na̱ dva̱.

23. Или же [сосредоточение достигается] вследствие упования на Ишвару.

23. Или преданность Ишваре.

23. Или [все вышеперечисленное можно получить] через преданность Ишвару.

23. Или благодаря преданности Ишваре (Всевышнему Господу).

23. Интенсивным посвящением Ишваре обретается знание Ишвары.

23. Или (асампраджнята самадхи) может быть достигнуто преданностью Ишваре.

24. Kleshakarmavipa̱ ka̱ shayairapara̱ mris̤ tah purus̤ avishes̤ a Ishvarah.

24. Ишвара есть особый Пуруша, не затронутый аффектами, кармой, [ее]

созреванием и [скрытыми] " следами".

24. Ишвара [Верховный правитель] есть особая Пуруша, не причастная

страданию, следствию действий или желаний.

24. Ишвар есть высшее существо, чуждое [суетных] переживаний, действий,

их результатов и желаний.

24. Ишвара - особенный Пуруша, которого не затрагивают несчастья,

впечатления, действия и их результаты.

24. Этот Ишвара есть душа, незатронутая ограничением, свободная от кармы

и желания.

24. Бог — это особая душа, которой не касаются омрачения, дей ствия, их следы и их плоды.

25. Tatra niratishayam sarvajna bi̱ jam.

25. Семя всезнания в нем не имеет себе равных. [Он]

25. В нем становится бесконечным всеведение, которое в других только в

зародыше.

25. В нем и мельчайшее достигает высших границ.

25. В нем (Ишваре) - непревзойденное семя всеведения.

25. В Ишваре, Гурудеве, зародыш всего знания расширяется до бесконечности.

25. В Ишваре — семя неограниченного всезнания.

26. Pu̱ rves̤ a̱ mapi guruh ka̱ lena̱ navachheda̱ t.

26. Учитель также и древних, ибо он не имеет временных различий.

26. Он, будучи неограничен временем, есть Наставник самых древних Учителей.

26. Он не ограничен во времени и является учителем древнейших учителей.

26. Не будучи ограниченным во времени, Он (Ишвара) является учителем

даже древних.

26. Ишвара, Гурудева, будучи неограниченным временными рамками, является

учителем изначальных Владык.

26. Будучи не ограниченным во времени, он есть гуру самых первых гуру.

27. Tasya va̱ chakah pran̤ avah.

27. Его [вербальное] выражение - священный слог Ом.

27. Выражающее его слово есть " Ом".

27. Его имя выражается как звук " Ом".

27. Его (вербальное) выражение - священный слог Ом.

27. Слово Ишвары есть АУМ (или ОМ). Оно есть Пранава.

27. АУМ— это слово, означающее Бога.

28. Tatjapastadarthabha̱ vanam.

28. [Йог практикует] его рецитацию и сосредоточение на его объекте.

28. Повторение его [Ом] и размышление о его значении есть путь.

28. [Поэтому] постоянное повторение звука " Ом" и размышление о его

значении [необходимо для медитации].

28. Повторение Ом должно делаться с пониманием его значения.

28. Посредством издавания Слова и через размышление над его значением,

обретается Путь.

28. То (слово АУМ) следует перечислять, повторяя во время ментального пребывания на его значении.

29. Tatah pratyakchetana̱ dhigamopyantara̱ ya̱ bha̱ vashcha.

29. Отсюда - постижение истинной сущности сознания, а также устранение

препятствий.

29. Отсюда приобретается наука интроспекции (умение смотреть внутрь) и

уничтожение препятствий.

29. Так можно распознать скрытое и устранить препятствия.

29. Этим путем можно обрести самосозерцание и добиться избавление от

препятствий.

29. От этого приходит реализация Я (души) и устранение всех препятствий.

29. От этой практики сознание разворачивается внутрь и преодолеваются помехи.

30. Vya̱ dhistya̱ nasam̤ shayaaprama̱ da̱ lasya̱ virati bhra̱ ntidarshana̱ labdhabhu̱ mikatva̱ navasthitatva̱ ni chittaviks̤ epa̱ steantara̱ ya̱ h.

30. Болезнь, апатия, сомнение, невнимательность, лень, невоздержание,

ложное восприятие, неспособность достижения [какой-либо] ступени

[сосредоточения], отсутствие стабильности [при сосредоточении] - эти

отвлечения суть препятствия.

30. Болезнь, умственная леность, сомнение, апатия, перерыв, ложные

восприятия, неуспех в сосредоточении и падение с достигнутой высоты суть

заграждающие [путь] препятствия.

30. Болезнь, лень ума, сомнение, апатия, перерывы, искаженное восприятие

и закрепощения, а также ускользание нужного состояния при его достижении

- все это затруднения.

30. Слабость, инертность, сомнения, отсутствие энтузиазма, лень,

чувственность, блуждание ума, непостоянство - эти состояния читты (ума)

являются препятствиями.

30. Препятствиями познанию души являются телесная неспособность,

умственная инерция, неправильное вопрошание, беспечность, лень,

отсутствие бесстрастия, ошибочное восприятие, неспособность достичь

концентрации, неудача в удерживании достигнутого медитативного состояния.

30. Болезнь, тупость, сомнение, откладывание, лень, влечение, ошибочное восприятие, неспособность достигать более тонких стадий и нестабильность есть помехи.

31. Duhkhadaurmanasya̱ n̤ gamejayatvashva̱ sapras̤ a̱ sa̱ viks̤ epasahabhuvah.

31. Страдание, уныние, дрожь в теле, вдохи и выдохи сопутствуют

рассеяным [состояниям сознания].

31. Скорбь, спутанность мыслей, дрожание тела, неправильное дыхание

сопровождают неудержание сосредоточения.

31. Сопутствующие горе, перенапряжение, тремор мышц, сбои дыхания

являются причинами отвлечения внимания.

31. Боль, отчаяние, нервозность и беспорядочные вдохи и выдохи

сосуществуют с этими препятствиями.

31. Боль, отчаяние, неуместная активность тела и неправильное

направление (или контроль) жизненных обстоятельств являются результатами

препятствий в низшей психической природе.

31. Боль, угнетенность, дрожание тела и неритмичность дыхания есть сопутствующие признаки ментального отвлечения.

32. Tatpratis̤ dha̱ rthamekatattva̱ bhya̱ sah.

32. В целях их устранения - практика с одной сущностью.

32. Для излечения этого [следует делать] упражнение над одним предметом.

32. Для их ослабления (может быть применена] концентрация на одном

предмете или мысли.

32. Чтобы преодолеть препятствия, надо постоянно практиковать

(созерцание) на Единую Истину.

32. Для преодоления препятствий и их последствий, требуется интенсивное

применение воли к некоторой одной истине (или принципу).

32. Для удаления тех (помех и сопутствующих признаков должна выпол- няться) практика концентрации на одном принципе.

33. Maitri̱ karun̤ a̱ muditopeks̤ an̤ a̱ m sukhaduhkhapun̤ ya̱ pun̤ yavis̤ aya̱ n̤ a̱ m bha̱ va̱ natashchittaprasa̱ danam.

33. Очищение сознания [достигается] культивированием дружелюбия,

сострадания, радости и беспристрастности по отношению к счастью,

страданию, добродетели и пороку.

33. Дружба, милосердие, радость, равнодушие, делание себя предметом

размышления в связи с предметами, счастливым или несчастливым, добрым

или злым, смотря по условиям, успокаивает Читту.

33. [Полезно] сосредоточение сознания на дружбе, милосердии, радости,

равнодушии, на самом себе, на счастье или несчастье.

33. Воспитывая в себе дружеское отношение к счастливым и сочувствие к

несчастным, радость к добродетели и безразличие к пороку, читта (ум)

становится чистым.

33. Успокоение читты (или умственного вещества) может быть осуществлено

через практику сочувствия, сострадания, настойчивости в достижении цели,

и бесстрастия в отношении удовольствия или боли, или по отношению ко

всем формам добра или зла.

33. Ум становится очищенным и спокой ным [путем] развития в отношении к счастью, несчастью, добродетели и пороку позиций соответственно дружественности, сострадания, радости и ней тральности.

34. Prachchhardana vidha̱ ran̤ a̱ bhya̱ m va̱ pra̱ n̤ asya.

34. Либо же благодаря выдоху и задержке дыхания.

34. Вдыхая и удерживая дыхание.

34. Или [можно применить] задержку и возобновление дыхания.

34. По вашему выбору равновесие ума можно приобрести даже путем выдоха и

задержки праны (дыхания).

34. Успокоение читты осуществляется также регулированием праны или

дыхания жизни.

34. Или (можно управлять умом) путем выдоха и задерживания дыхания.

35. Visayavati̱ va̱ pravrittirutpanna̱ monasah sthitinibandhani̱.

35. Либо же [сверхчувственная] деятельность относительно

[соответствующих] объектов при своем возникновении [также] вызывает

ментальную стабильность.

35. Те формы сосредоточения, которые приводят к необыкновенным чувствам

восприятия, делают сознание настойчивым.

35. Или поглощение сознания восприятием необыкновенных ощущений, что

делает их навязчивым.

35. Либо умственное спокойствие вызывается деятельность высших чувств.

35. Ум можно тренировать в устойчивости через те формы концентрации,

которые имеют отношение к чувственным восприятиям.

35. Или еще ум может быть сделан устой чивым путем введения его в активность чувственного опыта.

36. Vishoka̱ va̱ jyotis̤ mati̱.

36. Либо беспечальная и лучезарная...

36. Или [размышлением о] Лучезарном, который недоступен никаким страданиям.

36. Или через внутренний свет и чистое сознание, лежащие по другую

сторону от зла.

36. Либо созерцанием беспечального света (джйоти).

36. Через медитацию на Свете и на Сиянии можно достигнуть знания Духа и

так может быть достигнуто успокоение.

36. Или (ум можно контролировать) в состоянии светимости, которое за пределами печали.

37. Vi̱ tara̱ gavis̤ ayam va̱ chittam.

37. Или же созерцание, имеющее объектом [тех, кто] свободен от желаний.

37. Или [размышлением о] Сердце, отказавшемся от привязанностей к

чувственным предметам.

37. Или через разум, освободивший от всех привязанностей.

37. Либо ум выбирает в качестве объекта для концентрации тех, кто не

имеет желаний, или рага.

37. Читта стабилизируется и становится свободной от иллюзии по мере

того, как низшая природа очищается и ей не потворствуют.

37. Или еще ум может быть приведен под контроль, делая объектом концентрации ума [некую] бесстрастную личность.

38. Svapnanidrajna̱ na̱ lambanam va̱.

38. Или же [сознание], опирающееся на восприятие, [полученное] в

сновидении либо во сне без сновидений.

38. Или [размышлением о] Знании, которое приходит во сне.

38. Или через размышление о том, что видим во сне.

38. Либо в зависимости от знания снов и сновидений.

38. Успокоение (устойчивость читты) может быть достигнуто через

медитацию на знании, которое приходит во снах.

38. Или еще (ум может быть сделан устой чивым), если дать ему для опоры знание, [возникающее] от сновидения или сна.

39. Yatha̱ bhimatadhya̱ na̱ dva̱.

39. Или благодаря созерцанию того, что приятно.

39. Или размышлением о чем бы то ни было, что привлекает, как добро.

39. Или через размышление о добре.

39. Либо, пожеланию, посредством медитации (дхьяны).

39. Успокоение также может быть достигнуто через концентрацию на том,

что дорого сердцу.

39. Или еще (ум может быть сделан устой чивым) путем медитации на желаемом.

40. Parama̱ n̤ uparamamahattva̱ ntoasya vashi̱ ka̱ rah.

40. Его могущество [распространяется на все] - от атома до величайших

[объектов].

40. Сознание йогов, занятых таким размышлением, становится не

загражденным, как для атома, так и для бесконечного.

40. Это даст возможность сознанию расшириться из мельчайшей частички в

бесконечность.

40. Он (йог) владычествует над силами, простирающимися от мельчайшего

атома до величайшей беспредельности.

40. Таким образом его реализация простирается от бесконечно малого до

бесконечно большого, и от анну (атома или точки) до атмы (или духа) его

знание совершенно.

40. Так й ог достигает владычества над всеми объектами медитации, которые простираются от мельчай шего атома до бесконечно большого.

41. Ks̤ i̱ n̤ avri̱ tterabhija̱ tasyeva man̤ ergrahi̱ t̤ rigrahan̤ agra̱ hyes̤ u tatsthatadaṉ janata̱ sama̱ pattih.

41. Сосредоточение есть состояние " окрашенности" тем [объектом], на

который [сознание] опирается, [то есть] на субъект познания, на познание

и на объект познания, когда развертывание [сознания] прекращено, как в

случае с драгоценным камнем.

41. Йог, которого Вритти сделались таким образом бессильными

(подчиненными), достигает в получающем, посредствующем и полученном

[сущем сознании и внешних предметах] сосредоточенности и тождества,

подобно кристаллу [перед различными окрашенными предметами].

41. Когда любое видоизменение сознания поглощено, оно обращается внутрь

себя и созерцающий становится чист, как кристалл.

41. Когда волнение ума находится под контролем, ум становится подобным

прозрачному кристаллу и обретает способность принимать форму либо

познающего, либо акта познания, либо объекта познания.

41. Для того, чьи вритти (видоизменения субстанции ума) полностью

контролируются, там возможно состояние отождествления и совпадения с

тем, что осознано. Знающий, знание и поле знания становятся одним, также

как кристалл вбирает в себя цвета того, что отражается в нем.

41. Самапати — это состояние полной поглощенности ума, который свободен от вритти, в (трех видах объектов, таких, как) познающем, познаваемом и познании, подобно тому, как отполированный кристалл принимает цвет того, на чем он покоится.

42. Tatra shabda̱ rthaajna̱ navikalpaih san̤ ki̱ rn̤ a̱ savitarka̱ sama̱ pattih.

42. Здесь сосредоточение " с умозрением" лишено отчетливости ввиду

различия между словом, объектом и понятием.

42. Звук, значение и вытекающие из них знания, будучи смешанными,

называются Самадхи с рассуждением.

42. Аргументированные условия созерцания возникают при смешении слов, их

значения и вытекающих знаний.

42. Споры и аргументация возникают, когда ошибочно смешиваются между

собой слово, его правильное значение и знание.

42. Когда воспринимающий совмещает слово, идею (или значение) и объект,

это называется умственным основанием для точного суждения.

42. В этом состоянии (самадхи) сознание совершает переходы между словом, истинным значением и чувственным восприятием; это смешанное состояние ума известно как савитарка самапати.

43. Smritiparishuddhau svaru̱ pashu̱ nyeva̱ rthamatranirbha̱ sa̱ nirvitarka̱.

43. Недискурсивное [сосредоточение есть такое состояние сознания, когда

оно], полностью очищенное от памяти и как бы лишенное собственной формы,

проявляет только объект.

43. Самадхи, называемая " без рассуждения", [приходит] когда память

очищена, или освобождена от качеств и заключает в себе только значение

[предмета размышления].

43. Неаргументированные условия возникают, когда память свободна от

слов, заключений и вмещает только значения.

43. Когда память очищена, и ум сияет, как единственный объект, это

называют состоянием вне слов и аргументов.

43. К восприятию без точного суждения приходят, когда память более не

удерживает контроль, слово и объект транцендированы, и присутствует

только идея.

43. После очищения памяти, когда ум как бы лишен осознания себя и истинное знание объекта единственно светится внутри, это есть нирвитарка.

44. Etayaiva savicha̱ ra̱ nirvicha̱ ra̱ cha su̱ ks̤ mavis̤ aya̱ vya̱ khya̱ ta̱.

44. Таким же образом объяснены рефлексивное и нерефлексивное

[сосредоточения], имеющие " тонкий" объект.

44. Этим путем [сосредоточение] с распознаванием и без распознавания

[способа размышления] о более тонких предметах [также] объясняется.

44. Этими условиями, обдумыванием, и объясняется способ обращения к

более тонким предметам.

44. Таким образом описываются медитация и сверхмедитация (нирвикара),

имеющая своим объектом тонкое.

44. Те же два процесса сосредоточения, с и без рассудительного действия

ума, могут быть также применены и к тонким вещам.

44. Собственно этим описанием объяснены савичара самадхи, нирвичара самадхи и тонкие стадии самадхи.

45. Su̱ ks̤ hmavis̤ ayatvam̤ cha̱ lin̤ gaparyavasa̱ nam.

45. Свойство быть " тонким" объектом имеет [своим] ограничителем

" отсутствие признака" [как исходное состояние первопричины].

45. Более тонкие предметы исчезают с Прадханой.

45. Более тонкие материи исчезают в сути.

45. Область тонкого завершается чистой материей, не имеющей

отличительных черт, или линги.

45. Грубое приводит к тонкому, а тонкое ведет последовательными

ступенями к состоянию чистого духовного бытия, называемого Прадхана.

45. Стадии самадхи в отношении тонких объектов распространяются вплоть до пракрити.

46. Ta̱ eva sabi̱ jah sama̱ dhih.

46. Именно они, [такие виды концентрации], и есть сосредоточение,

обладающее семенем.

46. Эти виды сосредоточения имеют семя.

46. Так получают созерцание-размышление.

46. Они составляют медитацию с семенем (самадхи).

46. Все это составляет медитацию с семенем.

46. Те (стадии, которые до этого объяснены), являются только самадхи

с семенем.

47. Nirvicha̱ ravaisha̱ radyeadhya̱ tmaprasa̱ dah.

47. При искусности в нерефлексивном [сосредоточении возникает]

внутреннее спокойствие.

47. Когда сосредоточение " без рассуждения" очищено, спокойствие Читты

прочно устанавливается.

47. Когда установлена чистота сознания без размышления, последует

внутреннее содержание.

47. После достижения чистоты сверхмедитативного состояния остается

чистый поток Адхиашы (духовного сознания).

47. Когда это сверх-созерцательное состояние достигнуто, Йогин достигает

чистой духовной реализации через уравновешенный покой читты (или

умственного вещества).

47. После достижения абсолютного совершенства в нирвичара самадхи появляется духовный свет.

48. R̤ itambhara̱ tatra prajna̱.

48. Мудрость, [обретенная] при этом, [называется] " несущей истину".

48. Знание этого называется " исполненное истины".

48. Разум становится носителем истины.

48. В этом состоит дар высшей мудрости (праджаны)

48. Его восприятие теперь безошибочно точное (или ум его открывает

только Истину).

48. Там (на линии границы нирвичара самадхи) сверхсознание становится наполненным космическим опытом.

49. Shruta̱ numa̱ naprajna̱ bhya̱ manyavis̤ aya̱ vishes̤ a̱ rthatva̱ t.

49. [Мудрость эта] ввиду специфики своей направленности имеет иной

объект нежели мудрость, [обретенная] на основании услышанного или на

основании логического вывода.

49. Знание, полученное из свидетельства и заключения, относится к

обыкновенным предметам. Знание же, получаемое от только что упомянутого

Самадхи, более высокого порядка: оно способно проникать туда, куда

заключение и свидетельство не могут достигнуть.

49. Его субъекты различны по внутренней сути и выводам, в зависимости от

особенностей.

49. Праджана (мудрость), достигаемая в высших состояниях сознания,

отличается от той, которую достигают путем достижений и доказательств,

относящихся к частному.

49. Это особенное восприятие уникально и открывает то, что рациональный

ум (используя свидетельства, рассуждения и выводы) не может обнаружить.

49. Это знание отлично от знания, получаемого через доказательство и вывод, так как оно имеет особый объект.

50. Tajjah samska̱ roanyasamska̱ rapratibandhi̱.

50. Формирующий фактор, порожденный такой [мудростью], является

препятствием для других формирующих факторов.

50. Впечатления, являющиеся следствием этого Самадхи, исключают все

другие впечатления.

50. Эти впечатления закрывают путь для других впечатлений.

50. Это ментальное впечатление (самскара) стоит на пути других впечатлений.

50. Он отбрасывает, или вытесняет все другие впечатления.

50. Динамичное сознание, рожденное от того (сабиджа самадхи), пре- пятствует другим состояниям сознания.

51. Tasya̱ pi nirodhe sarvanirodhannirbi̱ jah sama̱ dhih.

51. При устранении и этого [формирующего фактора наступает]

сосредоточение, " лишенное семени", ибо вся [деятельность сознания]

прекращена.

51. Подавлением даже этого [впечатления, которое заграждает все другие

впечатления], когда все другие задержаны, достигается " лишенное семени"

Самадхи.

51. И подавление даже их при подавлении всего остального приводит к

медитации без предмета созерцания [абсолютному Самадхи].

51. Подавление даже этого посредством подавления всех состояний ума

достигается самадхи без семени

51. Когда и это состояние восприятия само по себе также сдерживается

(или вытесняется), тогда достигается чистое Самадхи.

51. После блокирования даже того, благодаря блокированию всех читта вритти, достигается самадхи без семени.

*Глава вторая. О СПОСОБАХ ОСУЩЕСТВЛЕНИЯ [ЙОГИ] *

*Глава вторая. СОСРЕДОТОЧЕНИЕ, УПРАЖНЕНИЕ В НЕМ *

*Глава вторая. ПРАКТИЧЕСКАЯ РЕАЛИЗАЦИЯ *

*Глава вторая. САДХАНАПАДА, ИЛИ О ДУХОВНОМ УЧЕНИЧЕСТВЕ *

*Глава вторая. ШАГИ К ЕДИНСТВУ*

*Глава вторая. САДХАНА ПАДА (55 сутр)*

1. Tapahsva̱ dhya̱ yeshvarapran̤ idha̱ ni kriya̱ yogah.

1. Подвижничество, самообучение, упование на Ишвару есть йога действия.

1. Самообуздание, изучение и посвящение плодов труда Богу называется

Крийя-йога.

1. Подготовка к Йоге [Крийа-Йога] состоит в самосовершенствовании,

самопознании и посвящении плодов Богу.

1. Аскетизм, изучение священных текстов и посвящение поступков Ишваре

составляют йоговскую дисциплину.

1. Йога действия, ведущая к единству с душой заключается в огненном

устремлении, духовном чтении и преданности Ишваре.

1. Тапас, свадхьяя и Ишвара прашдхана составляют крий я й огу.

2. Sama̱ dhibha̱ vana̱ rthah kleshatanu̱ karan̤ a̱ rthascha.

2. [Она предназначена] для развития [способности] сосредоточения и для

ослабления аффектов.

2. [Они служат] к упражнению в Самадхи и уменьшают число препятствий,

связанных со страданием.

2. Все делается для получения Самадхи и уменьшения затруднений.

2. Йоговская дисциплина практикуется с целью достижения самадхи и

устранения причин страданий (клеши).

2. Цель этих трех есть обретение видения души и устранение препятствий.

2. (Крий я й ога практикуется) для развития сознания самадхи и для це- лей утончения причин омрачений.

3. Avidya̱ smita̱ ra̱ gadves̤ a̱ bhinivesha̱ h klesha̱ h.

3. Неведение, эгоизм, влечение, враждебность, жажда жизни суть пять

аффектов.

3. Связанные со страданием препятствия суть: неведение, ложное

самосознание [пристрастие], отвращение и привязанность к жизни.

3. Затруднениями являются: невежество, ложное самоосознание,

пристрастие, отвращение и закрепощенность.

3. Пять причин страданий - это невежество, эгоизм, привязанность,

отвращение, и желание жизни.

3. Препятствия, приводящие к затруднениям, таковы: авидья (невежество),

чувство личности, желание, ненависть и чувство привязанности.

3. Неведение, чувство «я», влечение, отвращение и страх смерти есть страдания.

4. Avidya̱ ks̤ etramuttaresa̱ m prasuptatanuvichchhinnoda̱ ra̱ n̤ a̱ m.

4. Неведение является полем для следующих за ним [аффектов, пребывающих]

в дремлющем, ослабленном, прерванном или полностью развернутом [состояниях].

4. Неведение есть источник всех остальных, в каком бы ни были они

состоянии: скрытом, ослабленном, подавленном или распространенном.

4. Невежество является источником всех последующих [затруднений], в

каком состоянии они не были: дремлющем, ослабленном, усиленном или

распространенном.

4. Невежество (авидья) - питательная среда для всех других - спящих или

ослабленных, чередующихся или действующих в полную силу.

4. Авидья (невежество) является причиной всех остальных препятствий,

будь то препятствия скрытые, в процессе устранения, преодолеваемые, или

в полном проявлении.

4. Авидья есть поле для последующих (клеш) в состояниях скрытом, тонком, рассеянном или раскрытом.

5. Anitya̱ shuchiduhkha̱ na̱ tmasu nityashuchisukha̱ tmakhya̱ tiravidya̱.

5. Неведение есть постижение вечного, чистого, счастья, атмана в невечном, нечистом, страдании, не-атмане.

5. Неведение есть принятие невечного, нечистого, мучительного и не

составляющего истинное " Я" за вечное, чистое, счастливое, Атман [сущее " Я" ].

5. Невежество есть принятие невечного, грязного, злобного,

небожественного за вечное, чистое, хорошее и божественное.

5. Невежество (авидья) - это принятие невечного, нечистого, злого,

не-Атмана, за вечное, чистое, доброе, Атман.

5. Авидья есть условие нарушения постоянного, чистого, блаженного и Я

посредством того, что непостоянно, нечисто, болезненно и не-я.

5. Авидья — это ошибочное принятие невечного, нечистого, зла и не- атмана (соответственно) за вечное, чистое, добро и атман.

6. Drigdarshanashaktyoreka̱ tmateva̱ smita̱.

6. Эгоизм есть [кажущаяся] тождественность обеих способностей -

[чистого] видения и инструмента видения.

6. Ложное самосознание есть отождествление зрящего с орудием зрения.

6. Ложное самоосознание - это отождествление познающего [разума] с

инструментом познания [телом, органами чувств].

6. Эгоизм есть отождествление способности познания с инструментом познания.

6. Чувство личности возникает благодаря отождествлению знающего с

инструментами знания.

6. Асмита — это тождество, как если бы оно было, пуруши с буддхи.

7. Sukha̱ nushayi̱ ra̱ gah.

7. Влечение неразрывно связано с наслаждением.

7. Пристрастие есть устремление сознания к удовольствию.

7. Пристрастие - это тяга к удовольствиям.

7. Привязанность (рага) - это влечение к тому, что приносит удовольствие.

7. Желание есть привязанность к объектам наслаждения.

7. Рага есть влечение, сопровождающее удовольствие.

8. Duhkha̱ nushayi̱ dves̤ ah.

8. Враждебность неразрывно связана со страданием.

8. Отвращение есть реакция на страдание.

8. Отвращение - это ответ на неприятность.

8. Отвращение - это стремление избежать то, что приносит несчастье.

8. Ненависть есть отвращение к какому-либо объекту чувств.

8. Двеша есть отвращение, сопровождающее боль.

9. Svarasava̱ hi̱ vidus̤ oapi tatha̱ ru̱ d̤ hoabhiniveshah.

9. Самосущая жажда жизни возникает даже у мудрого.

9. Привязанность к жизни проникает самую ее природу и присуща даже мудрому.

9. Закрепощенность - это любовь к жизни, которая, даже будучи изучена,

все равно остается в силе.

9. Бесконечная жажда жизни обладает такой силой, что усваивается даже

мудрыми.

9. Интенсивное желание чувственного существования есть привязанность.

Она присуща каждой форме, является само-увековечивающей, и известна даже

мудрейшему.

9. Абхинивеша — это желание жизни, поддерживаемое своей собственной силой, которое господствует даже над наученным [опытом].

10. Te pratiprasavaheya̱ h su̱ ks̤ ma̱ h.

10. Эти [аффекты] в " тонком" состоянии устраняются при свертывании

[деятельности сознания].

10. Они, чтобы быть управляемыми противоположными видоизменениями,

должны быть тонкими.

10. Если они ослаблены, то могут быть подавлены противоположными

воздействиями.

10. Эти тонкие (причины страданий) должны быть устранены путем развития

их противоположностей.

10. Эти пять помех, будучи тонко изучены, могут быть преодолены

противостоящей ментальной позицией.

10. Те клеши ослабляются путем инволюции; тогда она становятся тонкими.

11. Dhya̱ naheya̱ stadvrittayah.

11. Их функционирование должно быть устранено посредством йогического

созерцания.

11. Посредством размышления устраняются видоизменения.

11. Их видоизменения называются медитацией.

11. Активные (причины страданий) должны быть уничтожены медитацией.

11. Их активность гасится с помощью и через процесс медитации.

11. Разновидности клеш ослабляются посредством медитации.

12. Kleshamu̱ lah karma̱ shayo dris̤ ta̱ dris̤ tajanmavedani̱ yah.

12. Скрытая потенция кармы, имеющая [своим] корнем аффекты, может

ощущаться [как] в видимых, [так и] в невидимых [формах] рождения.

12. Приемник дел имеет корень в связанных со страданием препятствиях,

испытываемых в этой видимой жизни или в невидимой.

12. Корень всех привычек и навыков лежит в отвлечении внимания на

препятствия как в видимом [материальном], так и невидимом [духовном] планах.

12. Последствия поступков (кармы) коренятся в этих причинах страданий и

должны быть изжиты в нынешнем и будущем рождениях.

12. Карма сама по себе имеет свой корень в этих пяти препятствиях и

должна приносить плоды в этой жизни или в какой-либо следующей.

12. Это хранилище карм, которое есть корневая причина омрачении, существует, чтобы испытываться на опыте в настоящем и будущих рождениях.

13. Sati mu̱ le tadvipa̱ ko ja̱ tya̱ yurbhoga̱ h.

13. При наличии корня созревание [скрытой потенции кармы обусловливает]

форму существования, продолжительность жизни и жизненный опыт.

13. При наличии корня, наступает плодоношение, [в виде] чувственных

образов, жизни и ощущения удовольствия от страдания.

13. Наличие корня приносит плоды [в виде] образов, жизни и ощущений.

13. Пока существует корень (в форме кармы), он приносит плоды в виде

рождения, жизни и опыта.

13. Пока корни (или самскары) существуют, их плодами будут рождение,

жизнь, и опыты, приносящие наслаждение или страдание.

13. До тех пор, пока существует корень кармашай и, она созревает и да- ет рождение, его категорию, продолжительность жизни и опыт.

14. Te hla̱ daparita̱ paphala̱ h̤ pun̤ ya̱ pun̤ yahetutva̱ t.

14. Ввиду обусловленности добродетелью или пороком они имеют [своим]

результатом наслаждение [или] страдание.

14. Они приносят плоды в виде радости или страдания, производимых

добродетелью или пороком.

14. Плодами их являются удовольствия или страдания, проводимые

добродетелями или пороками.

14. Они (рождение, жизнь и опыт) имеют своим плодом наслаждение или боль

в соответствии с тем, что было причиной - добродетель или порок.

14. Эти семена (или самскары) приносят наслаждение или страдание в

соответствии с тем, чем была производящая их причина — добром или злом.

14. Они (рождение и т. д.) имеют в качестве своих плодов счастье или горе, в зависимости от заслуги или порока.

15. Parin̤ a̱ mata̱ pasamska̱ radukhairgunavrittivirodha̱ chcha duhkhameva sarvam vivekinah.

15. Поистине, для мудрого все есть страдание - из-за подверженности

непрерывному изменению, беспокойства, следов [прошлых] впечатлений, а

также по причине противоречивого развертывания гун.

15. Для распознавающего все мучительно, потому что все приносит

страдание - или своими последствиями, или опасением их, или сомнением,

которое производят в нем впечатления - так и вследствие противодействия

качества.

15. Для провидящего все мучительно - как понимание последствий, их

опасение, впечатление от них, так и противоречие качеств.

15. Для мудреца все является несчастьем вследствие страдания,

вызываемого изменениями, тревогами и самскарами (вызванными качествами

природы, гунами).

15. Для просветленного человека все существование (в трех мирах)

рассматривается как страдание благодаря активности гун. Эти активности

трех видов и приносят следствия, беспокойства и возвышенные впечатления.

15. Для того, кто имеет различение (вивеку), болезненно все, благодаря боли из-за изменения, острого страдания, самскар, а также из-за находящихся в противодей ствии гун и вритти.

16. Heyam duhkhamana̱ gatam.

16. Еще не наступившее страдание [есть то, что] должно быть устранено.

16. Несчастье, еще не наступившее, должно быть устранено.

16. Несчастье, которое еще не произошло, должно быть избегнуто.

16. Избегайте того горя, которое еще не пришло.

16. Страдание, которое еще не пришло, может быть предотвращено.

16. Страдание, которое еще не пришло, должно быть предотвращено.

17. Dras̱ tridrishyayoh samyogo heyahetuh.

17. Соединение видящего и видимого есть причина того, что должно быть

устранено.

17. Причина того, что должно быть устранено, есть слияние зрящего со зримым.

17. Причиной всего устраняемого является отождествление созерцающего с

созерцаемым.

17. Причиной горя, которого можно избежать, является соединение внешнего

мира с миром невидимым, зрящего со зримым.

17. Иллюзия того, что Воспринимающий и воспринимаемое есть одно и то же,

является причиной (приносящих страдание воздействий), которая должна

быть предотвращена.

17. Союз между видящим и видимым есть причина хэй и (того, что должно быть предотвращено).

18. Praka̱ shakriya̱ sthitishilam bhu̱ tendriya̱ tmakambhoga̱ pavarga̱ rtham drishyam.

18. Видимое обладает природой ясности, деятельности и инерции, [оно] по

своей сути - " [великие] элементы" и органы чувств и имеет объектом опыт

и освобождение.

18. Испытываемое состоит из элементов и органов и по своей природе

просветленное, деятельное инертное; его назначение приобретение опыта и

освобождение [испытывающего].

18. Созерцаемое состоит из элементов и частей, оно по природе своей

просветленно, деятельно или инертно, и его назначение состоит в

получении опыта и освобождении.

18. Видимый объективный мир состоит из элементов и чувств, имеет природу

познания, действия и покоя и служит целям опыта и осознания (освобождения).

18. То, что воспринимается, имеет три качества, саттву, раджас и тамас

(ритм, движение и инертность); оно состоит из элементов и органов

чувств. Использование их дает опыт и конечное освобождение.

18. Видимое (дришья) имеет свой ства «света», активности и стабильности; это есть природа элементов и органов чувств и в качестве своей цели имеет опыт и освобождение.

19. Vishesha̱ vishes̤ alin̤ gama̱ tra̱ lin̤ ga̱ ni gun̤ aparva̱ n̤ i.

19. Специфическое, неспецифическое, только признак и отсутствие признака

суть формы [развертывания] гун.

19. Состояние качества суть: определенное, неопределенное, только

намеченное и лишенное признаков.

19. Все качества материи могут быть в определенном состоянии,

неопределенном состоянии, едва намечены или лишены всяких признаков.

19. Ступени гун обособлены и не обособлены, разделены и не разделены.

19. Подразделения гун (или качеств материи) состоят их четырех:

специфического, неспецифического, указанного и неприкасаемого.

19. Вишеша, авишеша, лингаматра и алинга есть стадии гун.

20. Dras̤ ta drishima̱ trah shuddhoapi pratyaya̱ nupashyah.

20. Зритель есть не что иное, как способность видения; хотя и чистый,

[он] воспринимает [все] содержание сознания.

20. Зрящий есть только разум и, хотя чист, видит сквозь окраску сознания.

20. Созерцающий существует в виде разума, который хотя и чист, но видит

все через окраску интеллекта.

20. Видящий (Пуруша) есть только сознание зрения, которое, хотя и

является чистым, видит посредством изменений разума.

20. Видящий есть чистое знание (гнозис). Будучи чистым, он смотрит на

представленную идею посредством ума.

20. Видящий есть только чистое сознание, но, несмотря на свою чистоту, он появляется, чтобы видеть через ментальное представление.

21. Tadartha eva drishyasya̱ tma̱.

21. Сущность видимого [состоит в том, чтобы служить] его цели.

21. Природа испытываемого - для него.

21. И все созерцаемое принадлежит ему.

21 Само существование видимого - ради видящего.

21. Все, что существует — для души.

21. Ради одного того (пуруши) существует пракрити.

22. Krita̱ rtham prati nas̤ tamapyanas̤ tam tadanyasa̱ dha̱ ran̤ atva̱ t.

22. Хотя оно исчезло для того, кто осуществил [свою] цель, но не исчезло

для других - в силу свойства быть общим.