Знакомство с рефлексией

Я вышел весенним утром из дома и направил­ся в сторону Исаакия. Помню, ехал, кажется, на автобусе. С кем-то по пути встречался, о чем-то говорил, что-то записывал, какие-то вопросы ре­шал. Затем ехал домой. Пришел, сел в кресло, в котором сидел восемь часов назад, и задумался: зачем уходил? И как-то вдруг отчетливо понял, что практически ничего не помню за все это вре­мя. Оно просто пропало, а, может быть, даже унич­тожено мною. Чем же я тогда отличаюсь от обык­новенных бездельников и пьяниц — они тоже уби­вают время? Из прошедшего дня я запомнил лишь несколько несущественных эпизодов, а вся его объемность, все его многообразие и красота так и остались незамеченными, неосознанными.. Тогда за­чем вообще был этот день? Может быть, этот отре­зок времени существовал для кого-то другого, тог­да причем здесь я и почему занимаю чужое место? Если же это время мое, то почему я его не помню? Подобное «забывчивое» отношение к жизни свойственно многим людям. Нам с вами, дорогие читатели, на своем пути к совершенству придет­ся серьезно разобраться в этом явлении. Вопрос этот непростой и очень важный, многие духовные школы занимались им. Посмотрим, что они гово­рят по этому поводу.

Восточная и оккультная школы говорят о не­обходимости быть «здесь и сейчас», о концентра­ции на мгновении и умении жить данным мгно­вением, утверждая, что сознательный человек этим и отличается от несознательного. Если нет возможности быть сконцентрированным на каждом мгновении в течение дня, тогда надо быть созна­тельным хотя бы в самые важные моменты, на­пример при переходе дороги или за рулем, или при принятии важных решений и т. д. Для этого практикующий постоянно учится концентрации. Оккультная школа (и языческая) обращается так­же за помощью к различным стихиям, например к стихии огня, к Солнцу, к разным царствам приро­ды, например растениям, минералам (камни-аму­леты в перстне), пытается «сжать» время неосо­знанного и расширить время сознательного и т. д.

Православная школа говорит о двоякой кон­центрации: на данном мгновении с одной стороны и на вечном Божественном — с другой; утверж­дает, что по возможности любое мгновение должно быть контролируемо вопросом: «угодно ли оно Христу?» Это самая трудная духовная практика — помнить о Боге на каждом шагу. Так, невозможно сделать неверные или нечестные шаги, потому что есть маяк, на который нужно ориентироваться, — Христос, а не Юпитер или Сатурн, или Дух леса, или Дух озера, которые, во-первых, живут по каким-то своим законам, но уж никак не по законам любви, а во-вторых, они могут в какой-то момент быть во­обще в «изгнании», а Дух растения или Дух озера просто могут спать по причине ночи...

Представьте: Вы едете в автобусе, он пришел поздно, с нарушением расписания. Вы опаздываете и в сердцах говорите себе: «Не буду брать билет, платить за такую халтуру». Но тут возникает мысль: что бы сказал по этому поводу Христос? Он навер­няка сказал бы: «Прости должнику своему, ибо каж­дый из нас достаточно должен другому, что ж, так и будем всю жизнь спорить, кто кому должен?» И еще Он мог бы сказать: «Не суди, сам такой™»

Научная школа говорит о рефлексии. На эту тему мы сейчас и поговорим...

Сегодняшний человек настолько погружен в рассудочную жизнь, настолько потерял способ­ность чувствовать истину, что ему доступно при­нятие только научной точки зрения по какому-либо вопросу. Причем под научной понимается тривиальная, знакомая точка зрения. Ему безраз­личны научные взгляды Циолковского или Эйн­штейна, Паскаля или Галилея, ему удобнее при­нять привычное и понятное.

Мы с Вами не раз говорили, что человек должен осознавать, что с ним происходит на всех уров­нях его жизни. Так вот, рефлексия — это осозна­ние человеком психического процесса, протекаю­щего в данный момент в нем самом.

Эта формулировка порождает три положения:

1. Что бы человек ни делал, о чем бы ни ду­мал, он должен осознавать психические процес­сы, в нем самом протекающие.

А мы с Вами идем еще дальше, утверждая: и не только психические, но и физиологичес­кие, душевные и духовные процессы. Человек, живущий правильной жизнью, должен видеть присутствие в себе благодатных (от Духа Свя­того) энергий или присутствие зла. Он должен видеть, что именно у него не получается, и до­гадываться почему.

Например, он сердится — какова истинная причина гнева? Или почему вдруг накатила грусть (а грустит он потому, что увидел старого товари­ща и подумал: как быстро мы стареем!). Если эту причину вовремя распознать, тогда состояние грусти уйдет, во всяком случае, Вы сами будете решать: хотите Вы грустить или нет...

2. Человек должен осознавать реакцию ок­ружающих людей на происходящие в нем про­цессы.

Он должен видеть, как реагируют на него до­машние, как принимают его поведение коллеги по работе, как люди вообще относятся к его по­ступкам, причем должен чувствовать не внеш­ние проявления, а внутренние. И делать выво­ды — может, что-то не стоит нарочито показы­вать, чтобы не раздражать людей, что-то, на­оборот, продемонстрировать, чтобы дать достой­ный пример. Возможно, не стоит быть таким уж принципиальным в мелочах, если от этой прин­ципиальности другому жить не захочется. Все-таки мир — самая лучшая форма отношений в коллективе, даже если это, как говорят, «худой мир».

3. Человек должен видеть свое влияние на мир.

Это влияние разбивается на множество лу­чей — от общего влияния на людей своим поведением до более мелкого влияния на особые точки дня.