Ключевые слова. Проходя (9:1) – Этот термин дает право предположить, что Иисус все еще в Иерусалиме, но уже не в храме

Проходя (9: 1) – Этот термин дает право предположить, что Иисус все еще в Иерусалиме, но уже не в храме. Возможно, речь идет о том же самом дне. Иоанн использует этот эпизод, чтобы проиллюстрировать сделанное в предыдущей главе заявление Иисуса о том, что Он – Свет миру (8: 12).

От рождения (9: 1) – Это фатальный случай. По свидетельству самого исцеленного, никто никогда не мог исцелить врожденную слепоту. Как говорит Баррет[275], возможно, Иоанн пытается проиллюстрироать идею, что человечество по природе своей невосприимчиво к свету. Буквальная слепота это этого человека воспринималась первыми христианами как парадигма духовной слепоты.

Кто согрешил (9: 2) – В трактате Sabbath 55a сказано: «Нет смерти без греха и наказания (страдания) без вины». («Посещу жезлом беззаконие их, и ударами — неправду их». Пс. 88: 33). Вторая заповедь несет идею наказания за вину отцов. Нас кажется нелепым вопрос относительно греха самого слепорожденного, ведь если он таким родился, значит, он согрешил в утробе. Возможность согрешить ребенку в утробе также рассматривалась раввинами, поскольку они веровали, что Дух ваяет кости и плоть ребенка в утробе (Еккл. 11: 5), но, если ребенок противится Духу, он согрешает. Мидраш на Быт. 25 повествует, что, сыновья бились в утробе Ревеки, потому что, когда она проходила мимо алтарей Иеговы, Иаков радостно прыгал и начинал бить Исава, а когда она проходила мимо языческих капищ, Исав начинал прыгать и от радости и бить Иакова. Таким образом, согласно представлений иудеев, он грешил еще до рождения. В равввинистических толкованиях на книгу Песнь Песней также содержится заключение о возможности согрешить до рожедния, и рассматривается ситуация, в которой беременная женщина поклоняется в языческом капище, при этом дитя в ее утробе поклоняется вместе с ней и тоже грешит. Такой взгляд отражает широко распространенное среди иудеев мнение.

Не согрешил ни он, ни родители его (9: 3) – Согласно ответу Господа, не все болезни можно отнести к наказанию за совершение греха.

Явились дела Божии (9: 3) – Это подразумевает, что болезни могут быть допущены Богом и запланированы им в жизни человека с какой–либо благой целью.

Делать дела Пославшего Меня (9: 4) – Данное утверждение было весьма значимо для первых христиан. Они рассматривали свою работу как продолжение дела Христова. Его послал Отец, а Он послал учеников. Благодаря Его и их деятельности слава Божья становится зрима на земле. «Делать дела доколе день» – пословица, которую использует Иисус, означает, что нужно делать все в свое время. Он подрузамевает, что близится время, когда после распятия Он должен будет вознестись к Отцу и уже не будет ходить по земле и творить чудеса.

Я свет миру (9: 5) – эта фраза элептическая, в ней опущено знаменитое, характерное для Евангелия от Иоанна «эго», содержится только «эйми». Тем не менее, говоря эти слова, Иисус продолжает тему 8: 12. Интересно заметить, что Иисус, как воплощенное Слово, перименяет к себе все метафоры, которые употреблялись в отношении Торы: вода живая, хлеб жизни, свет. («Слово Твое — светильник ноге моей и свет стезе моей». Пс.118: 105; «Повеления Господа праведны, веселят сердце; заповедь Господа светла, просвещает очи». Пс. 18: 9). Это символы животворения. Через них Господь хочет донести до сознания людей актуальность веры в Него, как в Того, Кто имеет жизнь в Самом Себе и готов поделиться ею с нами. Здесь сильны корреляции с прологом, где выражение «Свет истинный» синонимично термину «Логос».

Сделал брение из плюновения (9: 6) – В древности слюне приписывались целебные свойства. Об этом пишет даже Тацит в своей «Истории» (IV. 81). Поскольку при ворожьбе обычно использовалась слюна, иудеи относились к использованию слюны подозрительно, хотя использовали ее в лечебных целях, но плевали в таких случаях не на землю, а на рану или поврежденное место. Бисли–Мюррей говорит о том, что слюну использовали для лечения глазных болезней. Особое значение предавалось слюне первородных. Раби Акиба говорил: «Слюна первородного отца может исцелять, а слюна первородной матери не может».

Трактат Шаббат запрещает плевать в субботу на землю, что приравнивалось к поливу, а также запрещает мазать слюной глаза, что приравнивается к помазанию (Sabbath, 14, 17). Используя бытующее представление о том, что Яхвэ, когда творил Адама (Быт.2: 7), замесил глину на собственной слюне (слюна понималась как сугубая сущность), Иисус публично творит то, что не было досотворено в утробе. Брение – это знак, который иудеи не могли понять иначе как то, что Он – Яхвэ.

Пойди, умойся в купальне Силоам (9: 7) – Два императива подряд – конструкция, характерная для семитских языков. Анологичное повеление делает Елисей Неману. Купальня Силоам находилась в южном конце долины Сыроваров в границах Иерусалимских стен (Ис. 8: 6; Неем. 3: 15). Пояснение значения названия «посланный» актуально для первых Христиан в пророческом аспекте. Иисус часто говорит о Себе как о том, Кого Отец послал в мир (Ин. 3: 34; 5: 36б 38; 6: 29б 57; 7: 29; 8: 42; 10: 36; 11: 42; 17: 8, 18, 21, 23; 25; 20: 21). Поэтому ранняя церковь считала название купальни указывающим на Иисуса и предсказывающим это чудо. «Посланный», следовательно, подразумевается как указание, которое относится не к слепорожденному, а к Иисусу.

Исключительно важно то, что человек не видел Иисуса, а только слышал его голос. В 10–й главе Иисус скажет о Своих овцах, которые «слушают гласа» Его и «за ним идут» (Ин. 10: 3–4). Послушание слепорожденного голосу Иисусу помогает отождествить его с овцами Господня стада.

В Ис. 8: 6 иудеи принебрегают водами Силоама, которые текут тихо, как они делают это и в отношении Иисуса. В Быт. 49: 10 в мессианском пророчестве появляется сходное с названием купальни имя. На празднике Кущей поливание жертвенника водой производилось водой, взятой из купальни Силоам.

Пришел зрячим (9: 7) – чудо было таким же полным и недвусмысленным, как послушание и как увечье слепорожденного.

А была суббота (9: 14) – Самым сложным в этой истории вопросом с точки зрения фарисеев было то, что Иисус совершил в субботу работу. Он замесил глину, что строго запрещалось (Sabbath, 7: 2). Лечение в субботу разрешалось только в случае угрозы жизни. Совершив данное чудо в субботу, Иисус иллюстрирует ее истинное значение. Суббота способствует духовному прозрению. Она – место встречи с Господом во времени. Суббота – это время, когда Господь прикасается, исцеляя наши дефекты, время, когда мы более внятно слышим голос Его.

Не от Бога Этот Человек (9: 16) – здесь использован необычный порядок слов, что подразумевает эмфазу. Содержание и построение фразы акцентирует два момента: то, что Иисус не от Бога, и что он – человек. Втор.13: 2–6 содержит повеление Господа предавать смерти даже пророка, если он уговаривает отступить от повелений Господа.

Как может человек грешный творить такие чудеса (9: 16) – Дилемма, перед которой оказались фарисеи, очевидна: Иисус сделал брение, значит, нарушил их предание о субботе, и является, по их мнению, грешником; но, будучи грешником, Он не может творить чудеса. Библия не поддерживает мнение, что чудеса подтверждают наличие связи с Богом, но в то время такое мнение бытовало среди народа. Если принимать во внимание Ин. 14: 15, где Иисус говорит: «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди» и Ин. 13: 35 «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою», то отношения между членами новозаветной общины и их нравственная жизнь – более яркое свидетельство принадлежности Богу, чем чудеса.

Это пророк (9: 17) – Здесь не используется определенный артикль, в отличие от 6: 14 или 7: 40. Отсутствие артикля означает, что человек не считает Иисуса Мессией, а принимает его за пророка, аргументируя тем, что обычный человек не может дать зрение слепому.

Сам в совершенных летах, самого спросите (9: 21) – отказ родителей держать ответ актуален для первых христиан, поскольку многие родители первых христиан, боясь преследований, отказывались защищать их и даже выдавали властям. Ответ родителей показывает, что дело приняло вид судебного процесса, поскольку давать ответ на суде могли только лица достигшие тринадцати лет. Подобный допрос не столько суд над слепорожденным, сколько заочный судебный процесс над Иисусом.

Кто признает Его за Христа, того отлучать от синагоги (9: 22) – греческий термин, использованный здесь не позволяет с точностью определить, какая мера наказания предполагалась за исповедание Иисуса Господом, поскольку существвало три степени «отлучений», которые зависели от тяжести вины.[276] Возможно, речь идет о временной «изоляции», которая устанавливалась сроком на месяц, и снималась, если наказуемый исправлялся. Никто не имел права общаться с ним в это время кроме членов его семьи. Если же покаяния не происходило, то изоляция продлевалась. Упоминание о наказании за исповедание Иисуса пророком позволяет предположить, что к тому времени Он также подвергся отлучению от синагоги.

Упоминание об отлучении от синагоги актуально для христиан конца первого века, поскольку к тому времени они все были отлучены и, возможно, уже существовало двенадцатое «благословение» на еретиков в ежедневном молитвенном своде из восемнадцати благословений. Упомянутый пункт содержит призвание проклятий на голову христиан.

Воздай славу Богу (9: 24) – данная реплика содержит угрозу, поскольку является формой призвания к покаянию перед камнепобиением, ср. И. Нав. 7: 19 (Sanhedrin 6.2). Слепороженного призывают воздать славу покаяться и исповедать свое заблуждение, воздав славу не Иисусу, а Богу.

…или и вы хотите сделаться Его учениками? (9: 27) – это иронический вопрос, задавая который, слепорожденный ведет себя не как жертва, а как нападающий.

Мы Моисеевы ученики (9: 28) – данный фрагмент дискуссии принципиально важен для Иоанна. В 4–й главе он изображает Иисуса как Того, кто больше чем Иаков, в конце 8–й главы Иисус гвоорит о Себе как о том, Кто был прежде, нежели Авраам был. Иоанн подразумевает, описывая чудо прозрения, что Иисус больше, нежели Моисей. Моисей и Иисус – еще один контраст, который выявляет Иоанн, чтобы подчеркнуть божественность Иисуса. Моисея называли светоносцем Торы. Он принес свет Торы с горы Синай. Онбыл добрым пастырем, «полагавшим дущу» за своих овец. В данной ситуации фарисеи, объявившие себя Моисеевыми учениками (последователями), отторгнут слепорожденного от народа Божьего, а Иисус – истинный Добрый Пастырь, как он назовет себя в 10–й главе, найдет его и присоединит к своему стаду. В Yoma43 фарисеи в полемике с саддукеями называют себя «учениками Моисея».

Если бы Он не был от Бога, не мог бы творить ничего (9: 33) – эти слова в заключении защитной речи слепорожденного в адрес Иисуса напоминают свидетельство Никодима (3: 2). Но, если Никодим был робок, чтобы исповедовать Иисуса публично, то этот человек демонстрирует прямо противоположное поведение, не боясь о последствиях. Следствием этого будет ег изгнание и заявление фарисеев о его грешности с одной стороны, и получение откровения от Иисуса, созерцание его лица – с другой. Этим Ионанн, возможно, пытается убедить сою паству, находящуюся под прессингом гонений, не бояться открыто свидетельствовать о Господе.

Во грехах ты весь родился (9: 34) – грешить до рождения, по мнению иудеев, означало крайнюю степень бунта против Бога. Они намекают, что врожденная слепота была наказанием за его грехи, совершенные до рождения.

Найдя его (9: 35) – Иисус ведет Себя как Добрый пастырь. 35–й текст вводит второй этап исцеления – духовное прозрение слепорожденного. Эта фаза более важна, поскольку «прозрев» верой и признав Иисуса Богом, человек получает жизнь вечную. В данном пассаже очень четко выведен контраст между сынами света и детьми тьмы.

Ты веруешь (9: 35) – местоимение употреблено эмфатически, что акцентирует важность личных отношений с Богом. Держа ответ перед фарисеями этот человек исповедал Иисуса пророком, пришедшим от Бога. Иисус, отталкиваясь от этого, дает ему большее откровение о Себе, как о Боге.

И видел ты Его, и Он говорит с тобою (9: 37) – Слепорожденный узнает Иисуса по голосу. Теперь он может сопоставить голос, который повелел ему умыться в купальне Силоам, с лицом Иисуса и, услышав, что Он – Сын Божий, немедленно воздает ему почести, положенные Богу – поклонение.

И видел ты Его (9: 37) – здесь использован перфект, следовательно, подразумевается результат. То есть «ты Его увидел и, поэтому, можешь в Него веровать». По–настоящему увидеть Сына Божьего можно только верою (6: 36). Поэтому большинство комментаторов интерпретируют данные тексты как истинное прозрение слепорожденного.

И Он говорит с тобою (9: 37) – буквально: «говорящий с тобой – Он есть». Это напоминате то, как Иисус открылся самарянке: «Я есмь, говорящий с тобой».

Верую (9: 38) – Первые христиане придавали огромное значение чуду исцеления слепорожденного. Оно воспринималось как аллегория уверования. Сначала внутреннего слуха челвека касается голос Божьего Духа. Если человек послушен и идет в воды крещения, он начинает сидеть сотворенный Богом мир, познавать то, что было ранее недоступно. Он получает личное откровение от Иисуса, становится овцой Его стада и даже видит лик Самого Бога, как его увидел Стефан, побиваемый камнями. Акт крещения подразумевал духовное прозрение, пересотворение, поэтому при крещении первые христиане стали использовать в качестве кредо «Верую», произнесенное слепорожденным во время второй встречи со Христом.

На суд пришел Я в мир сей (9: 39) – Данный текст очень напоминает фрагмент 3: 18–21, где Иисус утверждает, что не Он осуждает людей, но они сами обрекают себя на осужедние, убегая от Света, продолжая любить тьму.

Если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха (9: 41) – От суда во времена Христа освобождались три категории лиц: дети до 13 лет – потому что не могут разуметь Торы; умалишенные – по той же причине; и глухие – потому что не могли слышать Торы. Простые люди не имели возможности читать Тору, ее свитки находились в синагогах, и не были доступны для личного использования. Но фарисеи постигали Тору читая ее, отводя этому детальному изучению много времени, следовательно, могли знать все пророчества о Мессии и сопоставить их с происходящим (ср. 5: 39). Буквальное зрение способствовало такому уровню знаний. Поэтому Иисус констатирует грех их бунта, что некоторое время назад они пытались сделать в отношении исцеленного слепорожденного.

Иисус осудит осуждающих вас, как бы подсказывает повествование читателям первого века, подвергавшимся гонениям и судам за веру в Иисуса.

Свет миру: добрый Пастырь

(продолжение: 10: 1-21)

Структура:

I часть 10: 1–21 – Добрый Пастырь и дверь для овец

II часть 10: 22–42 – Иисус на празднике обновления

Ключевые слова:

Кто не дверью входит во двор овчий (10: 1) – т ермин «двор» (аулэ) – средиземноморского, а не палестинского происхождения, первоначально значил «двор для скота» (аулион – кормушка, стойло), а позже стал использоваться для обозначения двора вообще или даже зала. Иоанн не делает разрыва между 9-й и 10-й главами, но тема о Пастыре добром скорее интерпретация 9-й главы, чем ее продолжение. Вместо того, чтобы заботится об исцеленном человеке, фарисеи (злые наемники) изгоняют его вон (9: 34), а Иисус, добрый Пастырь находит его ст. 9: 35 и присоединяет к истинному стаду. Термин «пастырь» использовался как метафора таких понятий как «царь» или «вождь». Упомянутое в 9-й гл. имя Моисея важно для сопоставления с Иисусом, потому что Моисей известен как пастырь буквально и в переносном смысле, причем, очень добрый пастырь, готовый положить душу за овец (его ходатайство за народ и просьба вычеркнуть его имя из книг жизни, если Господь не пощадит народа). Иисус представлен в четвертом Евангелии как намного более добрый Пастырь, чем даже Моисей, потому что Он буквально положит душу свою за овец.

Повествование о добром Пастыре у Иоанна как бы компенсирует отсутствие притчей, которые мы в обилии встречаем в синопсисе, но по литературной форме это нельзя назвать ни притчей, ни аллегорией. Символ «Пастырь» интерпретируется и расширяется другим символом «Дверь».

Но перелазит инде (10: 1) – ввиду особого использования у Иоанна термина «анабайнон» - (восходящий /на небо/- см. 3: 13), возможен второй уровень смысла: «всякий кто не крестом восходит в небо»)[277], но совершенно очевидно, что первичный смысл в данном контексте – перелазить через стену овчего двора.

Вор и разбойник (10: 1) – данные слова не являются синонимами. В Ев. От Иоанна есть два персонажа, в отношении которых используются данные слова: Иуда, который брал из ящика то, что туда полагали, был вор; а Варрава – которого отпустил Пилат по просьбе народа – разбойник.

С другой стороны, эти слова приведены в контексте праздника обновления (тоже праздник света), который был учрежден в честь освящения храма после победы Иуды Маккавея над Антихом Епифаном (164 г. до н. э.).Таким образом, Иоанн, возможно, пытается вызвать в памяти читателей образ Антиоха, который практиковал неистовую жестокость, терзая иудейский народ. Сопоставление Иисуса с такими царями (носящими к тому же титул «Сотер» (спаситель)) очень эффективно помогает понять то, что говорит Иисус о своем отношении к овцам.

Весьма важно не только то, что Иисус умирает за Своих овец, но Ито, что Он знает их, а они Его, как Отец знает Сына и Сын Отца. То есть Иисус учит Своих овец отношению «прос тон Теон» (Ин. 1: 1). То, что слепорожденный овца Иисусова стада подтверждается тем, что он узнает голос Иисуса, того, кто во тьме его слепоты повелел: пойди, омойся.

Предыдущая глава наглядно показала, что Иисус добрый Пастырь еще и потому, что он лечит своих овец, а не употребляет их для себя, как вор («аполюми» - ст. 10), но дает им жизнь с избытком, жизнь нового качества, как это явствует из 5-й и 9-й гл, причем оба чуда совершены в субботу, что открывает ее истинный смысл.

Он зовет своих овец по имени (10: 3) – В Палестине не было принято называть овец по имени. Как отмечает Барретт[278], в аналогии Иисуса Пастырь зовет только Своих овец по имени, что предполагает, что в стаде есть другие овцы. Иисус говорит о «пастве» идаизма, а не о язычниках. Среди иудеев есть Его ученики, а есть неверующие в Него иудеи. Те, же, кто уверовал, занют Его и становятся Его овцами, которым Он дает имена (что означало принадлежность) и которых Он знает. То есть между Ним и ими – личные отноешния, отношения Завета.

Знают голос его (10: 4) – важный момент, понимать голос Бога, слышать этот голос – прерогатива рожденных свыше (3: 8), то есть тех, кто стал одной природы с Богом, родился от Духа. Слепорожденный послушался голоса Бога, пошел, умылся, и вода проявила то, что Он сотворил. Так крещение проявляет, делает зримой для всех ту работу, которую внутренне совершил в человеке Дух, приведя его к покаянию и уверованию. Во время второй встречи с Иисусом слепорожденный именно по голосу отождествляет Его с тем, кто отверз ему очи. Знать голос – прерогатива близких и друзей, именно в такие отношения с Богом приводит истинная вера. (15: 15).

Я дверь овцам (10: 7) – буквально «Я есмь дверь овец». Иоанн в очередной раз приводит «Я есмь» для описания Царствия Божия. Матфей чаще цитирует формулы типа: «Царство Божие подобно…». Но Иоанн выбирает утверждения Христа так, чтобы сосредоточить атрибуты Царства на личности, на свойствах и возможностях Бога. Здечсь в очередной раз подразумевается аллюзия на Исх. 3: 14, но конструкция дополняется необычным предикативным номинативом «дверь».

Термин «дверь» в древней литературе иногда использовалась как метафора доступа в небесное пространство. В повествовании о потопе говорится, что «окна небесные» отворились (Быт 7: 11). В Книге Еноха нередко упоминаются «окна» как некике космические реалии, от которых зависит погода на земле. У Гомера также используется образ двери, когда речь идет о небесных телах.

В жилищах бедных людей во времена Христа дверь чаще всего была единственным источником света, поскольку окно чаще всего было маленькое, одно, очень высоко расположенное в стене, и выполняло оно роль вентиляционного отверстия, а свет в дневное время попадал через дверь. Вторая функция двери – разграничение пространства на внешнее и внутреннее. Она – доступ во внешнее пространство, и она же обеспечивает безопасность внутри жилища в темное время суток.

Метафорически внутреннее пространство можно интерпретировать как земную жизнь, безопасность в которой гарантирована охраной Господа. А внешнее пространство – вечность.

Первым образ Господа–Пастыря использует Иаков: «И благословил Иосифа и сказал: Бог, пред Которым ходили отцы мои Авраам и Исаак, Бог, пасущий меня с тех пор, как я существую, до сего дня» (Бытие 48: 15). Давид использует его значительно позже.

Таким образом «дверь» удачный образ, иллюстрирующий собой и «Я свет миру» (8: 12) и «Я – Пастырь добрый». Пастырь защищает и оберегает овец, то же самое делает дверь. Она обеспечивает выход из внутреннего пространства во внешнее (из земной жизни в вечную) и из смерти в жизнь, как это стало с Лазарем при его воскрешении (11 гл.).

«Дверь овцам» буквально звучит как «дверь овец», использован родительный падеж. Конструкция может быть переведена несколькими способами: «дверь для овец», «дверь к овцам». Барретт настаивает на последнем варианте, поясняя, что пастырь входит к овцам дверью, то есть, кто входит к овцам не будучи допущен Христом[279] – вор, разбойник и пастырь–самозванец.

Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется (10: 9) – возможно, здесь присутствует аллюзия на ковчег – средство спасения во время суда потопом (Быт 6–9). Смысл 7–го и 9–го текста отличен. В последнем смысл шире. Иисус акцентирует, что именно Он обеспечивает доступ к спасению.

В Ветхом завете есть употребление «врата небесные» (Быт. 28: 17) и «двери неба» Пс. 77: 23.

В апокалиптической литературе «дверь небесная» встречается в Еноха 7: 2–5, а в книге Откровения в 4: 1. В ениге Варуха 6: 3 также упоминается о воротах неба, которые отворяются ангелами. То есть Иисус использует знакомые в иудаизме образы.

Вор приходит только для того, чтобы украсть, убить и погубить (10: 10) – слово «погубить», исппльзованное в оригинале, обычно означает «убить для себя», убить с корыстной целью. Например, убить овуцу, чтобы съесть. В противоположность этому Иисус – пастырь добрый, который полагает свою жизнь за овец. Иоанн – единственный евангелист, который базирует екклизиологию на образе овчего стада.

Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком (10: 10) – термин «с избытком» используется в греческом языке того времени, чтобы описать реку в пору половодья или полный кувшин, в который продолжают лить воду, и она переливается через край. Выражение «жизнь и избытком» еще один способ описать жизнь вечную, о которой так много говорит четвертый евангелист.

Как Отец знает Меня, так и Я знаю Отца; и жизнь Мою полагаю за овец (10: 15) – этот текст описывает отношения «прос тон теон» (1: 1). Иисус пришел, чтобы научить этим отношениям свою паству. Между Ним и ими развиваются такие отношения, поэтому Он полагает за них жизнь, а они позже будут готовы отдать свою жизнь за Него. Отношение Иисуса контрастирует с наемниками и лжепастырями. Антиох Епифан IV именовал себя термином “Сотер» (спаситель), но история повествует, как жестоко этот сириец терзал божье стадо (См 2 Макк. 7).

Настал же тогда в Иерусалиме праздник обновления, и была зима (10: 22) – Праздник обновления (Ханнука) праздновался в честь освобождения Иерусалима от войск Антиоха Епифана Иудой Маккавеем в 164 г. до н. э. Тогда Иуда Маккавей разрушил жертвенник храма, оскверненный идольскими жертвами и кровью женщин, обрезавших своих детей, за что Епифан заколол их на этом жертвеннике, а млденцев повесил на шеях матерей. Был сложен новый жертвенник, храм был очищен и заново посвящен. Когда стали защигать светильник, нашли только один кувшинчик масла в углу ниши в хранилище, поскольку солдаты Епифана разграбили храм и унесли все, что могли. Светильник, заправленный этим маслом горел ровно сутки (именно на сутки горения светильника была расчитанна емкость кувшинов в хранилище). Утром священник, как повествует предание, решил вылить последние капли из кувшина в светильник, чтобы он еще немножко погорел, но обнаружил, что кувшин снова полон масла и оно бьет фонтанчиком и вот–вот перельется через край. Это хорошая иллюстрация жизни с избытком. Восемь дней совершалось это чудо, пока люди не выбили новое масло и не привезли его в святилище.

Овцы Мои слушаются голоса Моего (10: 27) – слепорожденный хорошая иллюстрация этой фразы. В беседе с Никодимом Иисус отмечал, что рожденные свыше («овцы Мои») слышат голос Духа (3: 8).

Тут опять Иудеи схватили каменья, чтобы побить Его (10: 31) – Иудеи хотят побить Иисуса камнями за то, что Он сказал: «Я и Отец – одно». Невозможно представрить более полного и явного Богооткровения. Они понимают Его слова буквально и квалифицируют богохульство, но для римлян это не является уголовным нарушением, поэтому для приговора Пилатат недостаточно такого обвинения, и они предложат распять Иисуса за то, что Он претендует на то, чтобы быть царем. Римский закон предписывал смерть самозваным царям в провинциях и тем преторам и официальным лицам, которые их покрывают.

Тогда опять искали схватить Его; но Он уклонился от рук их (10: 39) – именно потому что Иисус имел способность исчезать, когда они пытались его предать смерти, они инициируют арест с таким количесвом людей – с манипулой римских солдат и отрядом храмовой стражи (18: 3).

И пошел опять за Иордан, на то место, где прежде крестил Иоанн (10: 40) – мотивы первой главы навевают ощущение близкого конца, если учитывать, что в основе произведений еврейской литературы обычно лежит хиазм.

Многие пришли к Нему (10: 41) – народ совершает исход на Иордан. Иерусалим, овтергший Христа – свет миру, стал «тьмой египетской» (Откр. 11: 8).

И многие там уверовали в Него (10: 42) – эта глава, как и многие другие пассажи у Иоанна завершается описанием уверования. Сама цель написания Евангелия от Иоанна, сформуливана автором как: «Дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его. (От Иоанна 20: 31).