Студопедия

Главная страница Случайная страница

Разделы сайта

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника






Жизнь, смерть и бессмертие. Проблема смысла жизни.






Жизнь – форма движения материи, качественно более высокая, чем физическая и химическая формы, но включающая их в «снятом» виде. Реализуется в индивидуальных биологических организмах и их совокупностях (популяциях, видах и т.д.). Каждый организм является открытой самоорганизующейся системой, для которой характерно наличие процессов обмена веществ с окружающей средой. В ходе этих процессов организм получает извне вещества, снабжающие его энергией и служащие строительным материалом, обеспечивающим его рост, развитие и размножение. Т.е. жизнь можно определить и так: это особая форма существования, характеризуемая целостностью и способностью к самоорганизации.

Представления о жизни в философии складывались в рамках гилозоизма, витализма, креационизма, телеологизма и организмизма.

Гилозоизм признает «жизнь» неотъемлемым свойством материи во всех ее проявлениях. Витализм, восходящий к учению об энтелехии Аристотеля, пытался объяснить процессы жизни действием нематериальной «жизненной силы», помещенной в косную материю (нем. биолог Дриш). К этому течению относится и философия Бергсона, рассматривающая жизнь в качестве космической силы – «жизненного порыва», основы непрерывного творчества новых жизненных форм.

С позиций креационизма выступали Линней (признавал одноактное творение организмов богом) и Кювье (признавал повторяющиеся акты творения все более совершенных форм жизни после уничтожения предыдущих в результате “катаклизмов”).

Организмические теории связаны с пониманием жизни как органической целостности, где невозможно существование частей вне целого.

В одной из разновидностей организмизма «холизме» – «философии целостности» (Смэтс) – жизнь рассматривается как процесс творческой эволюции, в ходе которой возникают целостности различного уровня, носителем которых является поле. Целое, синтезирующее в себе объективное и субъективное, носит мистический характер. Высшей формой целостности является личность. В «философии жизни» она выступает как целостная реальность, преодолевающая противоположность духа и материи и постигаемая интуитивно.

Теория эмерджентной эволюции (Александер, Морган) – один из вариантов телеологизма в понимании живого. Все живое рассматривается как результат качественных изменений (эмерджентов), происходящих в результате действия идеальной силы – «низуса», цель которого заключается в стремлении к высшему, к божеству. Концепция Тейяра де Шардена рассматривает жизнь как эволюционный процесс, охватывающий «преджизнь» (литосфера), жизнь (биосфера) и феномен человека (ноосфера). Духовное начало – источник целостности – имманентно всему существующему и является движущей силой эволюции. К концепциям, свойственным метафизическому материализму, относятся гипотеза Аррениуса о занесении спор жизни на Землю из космоса и концепция Бэра об извечном параллельном существовании живой и неживой материи.

В совр. философии наблюдается тенденция перехода от интерпретации жизни как космического явления к ее «оповседневниванию». В работах Гуссерля понятие жизни оценивается как схематизация той первичной очевидности, которая выражается в понятии «жизненного мира», мира в его значимости для отдельного человека.

Смерть – необратимое прекращение жизнедеятельности организма, неизбежный естественный конец существования живого существа. С т. зр. диалектического материализма С.— необходимый и существенный момент жизни. Для человека С. выступает не только в качестве природного феномена, но и как явление социальное и нравственное, включенное в сложный контекст общественных отношений.

Полное преодоление обреченности перед лицом С. возможно лишь на основе подлинно гуманистического диалектико-материалист. мировоззрения, к-рое исходит не только из неповторимости человеческой жизни и личности, их самостоятельной ценности, но и из сознания дальнейшей независимости от воли людей совершенных ими поступков, выводящих за физиологические пределы жизни человека.

В христианской религии вера в бессмертие чел. души в опр. мере освобождает человека от страха физической С., замещая его страхом перед карой за совершенные при жизни грехи.

Вопрос о смысле жизни возникает у людей, не склонных обременять себя философскими размышлениями, чаще всего лишь в связи с жизненными невзгодами. Счастливые о смысле своей жизни обычно не думают. Бесконечная череда мелких будничных дел и забот, безостановочная погоня за преходящими жизненными благами угнетают личность, приводят его к мысли о бесцельности жизни. Решение вопроса о смысле жизни, с одной стороны, состоит в том, чтобы выбрать цель жизни и суметь посвятить себя ей. При этом смысл жизни индивидуален, каждый сам должен искать для себя смысл своей жизни. Суть такого поиска – в том, чтобы сделать жизнь осмысленной. Индивидуальная жизнь получает смысл как частица общей, совместной жизни людей. Именно благодаря заботам людей друг о друге жизнь чел. рода не прекращается, хотя смертельный удел постигает каждого.

Сознание того, что смерть есть одинаковый удел всех людей, независимо от их отношения к жизни, не обессмысливает человеческое существование, а лишь подчеркивает общность наших конечных судеб, сближает и объединяет всех нас, способствует взаимопониманию, развитию чувств сострадания, сочувствия, солидарности.

 

26. Человек, свобода, творчество.

Свобода и творчество Однако смысл и цель жизни человека не должны сводиться только к личному спасению и упованию на Бога. Бердяев подчеркивает, что человек как " микротеос" призван к творческой работе, к тому, чтобы совершенствовать мир, созданный Богом, продолжать творение мира. Отсюда внимание Бердяева к проблеме творчества. Он определяет творчество как преображение мира, творение " нового бытия", прорыв к " миру иному", превращение небытия в бытие. Творчество должно охватывать все сферы деятельности человека. Но главной областью приложения творческих сил, по мнению Бердяева, является художественная деятельность, которая лучше всего раскрывает сущность творческого акта: «…что-то должно исходить и из человека, и это есть то, что есть творчество по преимуществу, творчество нового и небывшего. Это что-то не есть что-то, а ничто есть свобода, без которой нет творческого акта. Свобода, ничем не детерминированная, дает ответ на Божий зов к творческому деланию, но она дает этот ответ в соединении с даром, с гением, полученным от Бога при творении, и с материалами, находящимися в сотворенном мире. Творчество человека из ничего нужно понимать в смысле творчества человека из свободы. Во всяком творческом замысле есть элемент первичной свободы человека, ничем не детерминированной, бездонной, свободы, не от Бога идущей, а к Богу идущей. Зов божий и обращен к этой бездне и из бездны ждет ответа...

...Творческий акт есть также взаимодействие благодати и свободы, идущего от Бога к человеку и от человека к Богу. И творческий акт можно описывать то по преимуществу в терминах свободы, то по преимуществу в терминах благодати, благодатной одержимости и вдохновения...» Бердяев Н. О назначении человека. -- М., 1989. --С. 135--141.

Бердяев выделяет в творческом процессе главные элементы. К ним относится, прежде всего, свобода как возможность, потенциал новизны. Далее непременным элементом творчества должен быть дар, гений. Он дан человеку вне зависимости от его религиозных или нравственных усилий достигнуть совершенства и преобразовать себя. Даже если человек " гуляка праздный", он остается " орудием божьего дела в мире", ибо дар свой получает от Бога. Наконец, сотворенный мир также является элементом творческого процесса: в нем совершается творчество и из него оно черпает материал. Ибо, в отличие от Бога, человек не может творить из ничего, нуждается для творчества в материале, чтобы продолжать дело самого Творца Бердяев Н.А. О русской философии. Ч. 1. С. 21..

Бердяев обращает внимание на то, что творчество, направленное в бесконечное, совершается в конечном. Этим обусловливается противоречивость, и даже трагичность творчества, что проявляется в несоответствии творческого замысла с его осуществлением. Начальный момент творчества, его исток всегда " взлет, победа над тяжестью мира". Но конечный результат творчества, его продукт в виде книг, картин, машин, культурных ценностей и т.п. оказывается несовершеннее, заземленнее, грубее по сравнению с его замыслом, обнаруживает " тягу к низу". Помимо несовпадения замыслов и результатов их воплощения в творчестве, сами эти результаты попадают под контроль общества путем цензуры, законов, правовых норм, нравственных принципов и т.д. В итоге человек-созидатель или продолжает развивать свой творческий дар, стремясь максимально приблизиться к совершенству, к преодолению различия между замыслом и конечным результатом, или " ломается", погибает как творческая личность, становясь ремесленником, созидающим нечто на потребу публике.

В связи с этим Бердяев ставит вопрос о смысле творчества. Преображение человека достигается в акте творчества, но создание продуктов культуры - это лишь момент творчества. Постичь смысл акта творения, смягчить его противоречивый характер можно только путем приобщения к Богу как воплощению совершенства, считает Бердяев. Главное в творчестве заключается в подъеме всего человеческого существа, направленного к высшей жизни, к новому бытию, к Богу. Человек встречается с Богом. Теперь для него исчезает все внешнее, чуждое. Возникает творческое, " экзистенциональное" время, которое зависит от напряженности переживания внутри человеческого существования, когда миг переживается как бесконечность. Бердяев верит в возможность преображенного бытия, в котором человека ожидает новое духовное и телесное существование.

Он отмечает огромное значение нравственной сферы в творчестве, подчеркивая, что творческое деяние является нравственным долгом человека. В истории человечества Бердяев выделяет этапы эволюции духовных, этических отношений: этика закона, этика искупления и этика творчества.

Этика закона - низшая этика, этика " социальной обыденности". Она опирается на религиозный страх и игнорирует личность. Бог здесь воспринимается как Царь и господин мира, требующий от человека только безоговорочной покорности. Она охраняет человека, проповедуя абстрактное добро, но одновременно и ограничивает его, проявляясь в строго нормативной форме и тем самым сдерживая творческую свободу человека, ведет к лицемерию.

Этика искупления характерна тем, что человечество, осознав вину за грехопадение, стремится искупить ее отказом от социального творчества, спасается покаянием, призывом любви к Богу. Человек спасается покаянием, а не творчеством. Такая этика требует от человека аскетического образа жизни для подготовки себя к высшим целям, ведет к эгоизму.

Высшей степенью в этической эволюции является этика творчества. Это подлинно христианская этика, предполагающая творчество, религиозное преображение мира. Она основана на понимании того, что грехопадение - не препятствие для творчества, а лишь помеха его совершенству. Душа человека как бы переходит в другой план бытия, когда страх наказания вечными муками отступает на задний план и не играет никакой роли, а творческое горение в человеке побеждает. На этом этапе творчество делает волю человека свободной от страха, от скованности и ограниченности законом, становится " первожизнью", обращается к вечному, объединяет с Богом как Творцом.

Проблема творчества восходит к учению Бердяева об " объективации духа" и к идее персонализма. Он утверждает, что духовный мир человека является подлинным бытием, в котором и раскрывается его творческий потенциал.

Природное и социальное бытие человека, его " низинный мир" представляет собой, по мнению Бердяева, материализацию духовного мира, превращение его в объект, объективацию. Мир объективации всегда антиперсоналистичен, ибо обезличивает человека, пробуждает в нем приспособленчество к обыденщине, создает " рабью" психологию, лишает его стремления к творчеству.

В обществе - это социальное царство механических коллективов, в которых отношения людей опосредованы нормами и законами, исключающими " свободную интимность" отношений. Здесь человек выступает не от себя, а как член коллектива, повинуясь его требованиям. В результате проблемы решаются не по совести, а с ориентацией на коллектив. В таких условиях человек утрачивает индивидуальность и полностью подчиняется конформистским установкам, т.е. существующему порядку вещей, господствующим мнениям и т.п. Коллективизм проявляет себя как господство массы над личностью.

К наиболее типичным признакам объективации Бердяев относит отчужденность субъекта от объекта; поглощение неповторимо индивидуального, личного общим, безлично-универсальным; господство необходимости, детерминации извне; подавление свободы; приспособление к массивности мира и истории; социализацию человека и его мнений, стирание его оригинальности; усеченную реализацию человеком своих творческих возможностей.

Личность в своем творческом движении стеснена объективацией, считает Бердяев. Этим обусловлена его активная защита личности, возвышение ее духовного мира, утверждение, что личность вообще первее бытия, что она имеет большую ценность, чем общество, которое стремится подчинить себе человека, превратить его в орудие, средство для достижения своих целей.

Но человек является союзником Бога в преображении мира. Мир не перестал твориться, подчеркивает Бердяев. Он не завершен: творение продолжается деяниями человека. Духовное возрождение человека, его творчество должны опираться на " русскую идею", призывающую осуществить царство Божие на земле, братство людей и народов.

Заключение Значимость философского творчества Бердяева определяется, прежде всего, тем, что он, продолжая традиции гуманизма, провозгласил и обосновал абсолютную ценность личности и ее неотъемлемые права на духовную свободу и творчество, на совершенствование себя и своего бытия. Он не остался в стороне от решения и других актуальных и острых проблем духовной жизни России и мировой цивилизации.

Проблема свободы у Бердяева неотделима от проблемы ответственности человека перед самим собой за свой выбор, перед обществом и человечеством и перед Богом. Такая ответственность превращает, по мнению Бердяева, свободу человека в тяжкое бремя, вынести которое может далеко не каждый. Свобода является достоинством только сильной личности.

Бердяев различает три вида свободы. Первичная свобода иррациональна, представляет собой свободу выбора истины. Эта свобода выражает независимость личности, ее творческую силу, способность творить как добро, так и зло. Второй вид свободы - это рациональная свобода, которая предполагает свободу человека познать высшее добро и идти к нему, понимание человеком силы морального закона и осознание им необходимости исполнения своего нравственного долга, своей ответственности перед собой и человечеством. И третий вид свободы - любовь к Богу.

Особенности личности выражаются, формируются и развиваются в деятельности, но при условии, что это – свободная деятельность. Несвободная, принужденная активность человека ничего не может сказать о его личности. Если кто-то поставил перед вами цель, снабдил вас средствами, регламентировал последовательность действий, то как вы сможете проявить себя в такой активности? Никак. Такова активность раба на хлопковой плантации, рабочего в современном массовом производстве. Нужна свобода, чтобы в деятельности выразилась личность.

Обыденное мировоззрение включает в себя понятие свободы, нам известен лозунг Великой французской революции «Свобода, равенство, братство», мы стремимся увеличить свою свободу и горько жалуемся на сковывающую нас рутину повседневных дел и обязанностей. Понимание свободы, близкое обыденному мировоззрению, по-видимому, лучше всех выразил прекрасный нидерландский философ Б.Спиноза (1632 – 1677): «Свободной называется такая вещь, - писал он в своем главном труде «Этика», - которая существует по одной только необходимости своей собственной природы и определяется к действию только сама собой. Необходимой же или, лучше сказать, принужденной называется такая, которая чем либо иным определяется к существованию и действию по известному и определенному образцу»(Спиноза Б. Этика. – Избр. произв. М., 1957, т.1, с.362).

Отсюда мы легко получаем определение: деятельность свободна, если она осуществляется только благодаря воле и желанию ее субъекта. И, напротив, если деятельность не зависит от воли и желания действующего субъекта, она несвободна.

Чтобы лучше понять специфику свободной деятельности, начнем с ее антипода – с вынужденной активности. Допустим, вас обязывают явиться завтра на работу в новом костюме. Времени в обрез, вы бежите в магазин, а там – только один костюм подходящего размера. Вы вынуждены приобрести его, хотя вам он и не очень нравится. Здесь все задано извне: цель, условия, средства деятельности. Ваша покупка целиком вынуждена и, если кто-то упрекнет вас в дурном вкусе, он будет неправ: вы к этому костюму не имеете никакого отношения. Но вот вас не ограничивают сроками и, побегав по магазинам, вы встречаете несколько подходящих костюмов. Вы можете выбирать и в этом выборе уже проявить свой вкус, свои представления о прекрасном и пристойном, короче говоря, некоторые черты своей личности. Таким образом, свободаэто, прежде всего, возможность выбора.

 

27. Человек в системе коммуникаций: от классической этики к этике дискурса

Проблема происхождения человека и ее анализ дает нам возможность уточнить наши представления о природе человека. Этой проблемой интересуются и наука, и другие формы культурного творчества.

Специфики различных подходов.

Научный подход: выявляются общие закономерности этого процесса, опора на данные научных исследований. В современных условиях эти научные исследования представлены многообразно: антропология, эволюционное учение, генетика. Для науки причины неизвестны, но предполагаются, постулируются и носят естественный характер. Ищутся объективные причины возникновения человека и закономерности.

ü Вненаучный: религиозный (креационизм, причины сверхъестественного происхождения, идея разумного творения), уфологический (контакт с внеземными цивилизациями).

ü Философский подход: рефлексия на ту информацию, которую поставляет в целом мир культуры, обращенный к человеку.

Концепции антропогенеза:

ü Научные концепции антропогенеза сводятся к современному дарвинизму: человек появился примерно 5 млн. лет назад в процессе естественного отбора, эволюции, факторы: прямохождение, изменение объема головного мозга, функции руки. Она позволяет вписать человека в общий контекст; с другой стороны ей трудно определить «промежуточные звенья», трудно определить точное время появления человека. Вопрос остается открытым.

ü Философские концепции:

· Трудовая: решающий фактор становления человека – труд и коммуникация. Энгельс: основные факторы формирования человека – труд и речь. Исходит из главного отличия человека от животного – способность к труду. Не объясняет возникновение эмоционально мира человека, духовной культуры, науки, искусства. Факторы: эволюция семейно-брачных отношений, системы надбиологических регуляторов человека: табу, обычаи, традиции.

· Психоаналитическая: человек рождается и несет в себе нравственный потенциал, отличный от мира животных, благодаря культуре, которая «канализирует» «Оно», превращает его в «Я», – система запретов (которая утверждает репрессивный характер культуры) является фактором возникновения человека. Первые табу регламентировали кровнородственные отношения; формой религиозного сознания, закрепившей эти отношения, является тотемизм – поклонение общему кровному предку. Фрейд: человек живет в мире культуры – мир запретов и табу, культура носит репрессивный характер по отношению к глубинам человеческой психики. Возникновение культуры – стремление защитить свой род путем создания нормативов поведения.

· Игровая ( Хийзинга ): человеческая деятельность регламентируется определенными социокодами культуры, однако регламентация не носит очень жесткого характера. Заданы правила, а в рамках правил возможно творчество. Игровой момент есть и в жизни животных, однако там правила игры генетически запрограммированы. У человека есть биологическая программа, а есть и социальная, которая очень мощно трансформирует биологическую.

· Семиотическая: Человек руководствуется в своих актах поведения и деятельности символикой. Человек – символическое существо. У человека изначально расшатаны инстинкты – поведенческие реакции, закрепленные генетически. А раз они расшатаны, то человек может действовать по методу любого вида, подражая. Подражение закрепляется с помощью символов, и возникает новая программа наследования – социальная программа, – связанная с использованием символов. Человек заменяет объекты символами (языком).

Кузьмин: «Можно ли рассматривать символы как «общественную» альтернативу биологическим генам?» Это не альтернатива. Это социокоды, которые записаны в геноме цивилизации; не геноме отдельного человека или популящии, а в геноме цивилизации. И записаны они с помощью символов.

· Уфологическая гипотеза антропогенеза, указывая на избыточную слож­ность структур мозга, функциональных возможностей сознания человека по отношению к требованиям, предъявляемых человеческому роду со стороны земной цивилизации, связывает первоначальное появление разума с инопла­нетными мирами, откуда он якобы и был когда-то занесен на Землю.

4)Общество – саморазвивающаяся система, то есть система открытая, которая функционирует и меняется за счет постоянного обмена с внешней средой веществом, энергией информацией. Социальная информация – один из важнейших источников существования и развития общества. Общество саморазвивающаяся и рефлексивная система, то есть существует при условии постоянного самопознания. Социальная информация концентрируется и систематизируется в системе человеческой культуры. Индивид в процессе социализации попадает в разнообразные культурные подсистемы и осваивает сложную систему срциально-культурных программ, интегрируя определенный объем социальной информации. Социальная информация – обязательный аспект социальных взаимодействий. Вебер: две обязательные черты социальных взаимодействий – направленность на другого, личная значимость взаимодействия. Социальная коммуникация – смысловой аспект взаимодействия, неотъемлемая характеристика человека. Социальная коммуникация – не просто обмен информацией, но и интеграция социального смысла.

По мере развития человеческого общества появляются новые средства социальной коммуникации. В качестве средства коммуникации может выступать любой символический язык. Далее средства меняются и появляется потребность их классифицировать.

Коммуникация может быть классифицирована по разным основаниям.






© 2023 :: MyLektsii.ru :: Мои Лекции
Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
Копирование текстов разрешено только с указанием индексируемой ссылки на источник.