Студопедия

Главная страница Случайная страница

Разделы сайта

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника






М. Некрасов






Психолог

Мистик-искатель

Мне приходится

иногда тянуть себя за уши вверх

Икраам. Михаил Михайлович, расскажите, что вы делаете?

Некрасов. Идеи, на которых строится моя работа, чем-то похожи на идеи, высказанные Ошо и Кришнамурти. Я пытался охватить все, что на эту тему было известно, начиная с философских трактатов Гегеля, Шопенгауера, Лосева, Франкла, Фрома, Грофа и т.д. Но я вижу много промахов у всех этих авторов. Я вижу какие-то недоработки, неполадки во всех этих теориях и поэтому постоянно нахожусь в стадии поиска и осмысления места человека, осмысления жизни, как сути, отношения к ней. У них отсутствует система, которую я ищу. Если и существует такая система, то у Ошо Раджниша, правда, она не дана, как система. Но я хочу сказать, что я вижу там систему, я вижу ее в той совокупности взглядов, которые он приводит. У меня даже есть модель, которая описывает в систему всю противоречивость взглядов Ошо на жизнь.

Что такое система или бессистемность? На мой взгляд, бессистемность – это единство бессистемности и системности. Творчество заключается в том, что случай и закономерность, система и бессистемность, находясь в противоречии, в то же время всегда находятся в диалектическом единстве. Но между случаем и закономерностью существует очень тонкая грань, и мне иногда удается ее видеть. Я строю систему, я играю в эту игру, и мне это нравится, хотя я вижу всю ее ограниченность. Всегда одна система включает другую, и это бесконечный процесс.

Что касается моей практической деятельности, то все, что есть в области психотерапии: гипноз, мягкие методы гипноза, все виды погружения, гештальттерапия, дианетика, трансперсональная психология, холодинамика, ребефинг — используется мной в моей работе. Я как бы выхватываю конкретную практику и использую ее по ситуации. Это работает и по отношению ко мне и по отношению к тем людям, которые нуждаются в психотерапевтической помощи. Зачем это нужно мне?... Делая это, я всегда ищу общие корни, из которых родились эти техники и эти взгляды. Я сегодня ищу эти корни, меня это беспокоит, я это делаю и буду делать дальше.

Икраам. Можете сказать, кто вы?

Некрасов. Дорога без начала и конца..., еще – круговорот воды в природе.

Икраам. Вы говорите, круговорот воды. Кто этот круговорот? У вас есть ощущение этого круговорота, есть свой собственный опыт?

Некрасов. Я говорю это и философски, и ощущаю. Ощущаю, что я есть процесс и часть процесса. Все, что есть – это существование, а я частичка этого существования и, одновременно, все существование.

Икраам. Именно в это мгновение вы чувствуете себя и частичкой и всем существованием?

Некрасов. Сейчас, может быть меньше, в какой-то другой момент – больше. Все зависит от состояния.

Икраам. А что вы чувствуете сейчас?

Некрасов. Почти спокойствие, почти естественность.

Икраам. А что относится к " не-почти"?

Некрасов. " Не-почти" – это какие-то небольшие капельки, как на небе тучки. Мне это трудно выразить словами, я скорее их чувствую где-то в глубине, но выразить это сразу сложно. Возможно, если попробовать сконцентрироваться и подобрать слова, то можно выразить.

Икраам. Попробуйте.

Некрасо в. Может быть это какая-то далекая озабоченность чем-то, хотя еще и непонятно чем. Какое-то, может быть, маленькое напряжение, тоже непонятно от чего. Может быть это связано с переходом из одного состояния в другое. Это есть, но этого совсем мало.

Икраам. А чего много?

Некрасов. Чего много, трудно сказать. Чувствую спокойствие, покой, естественность.

Икраам. А вы можете что-нибудь сказать о покое?

Некрасов. А вы можете сказать, что такое соленый вкус, вот опишите мне соленый вкус. Я не знаю, что такое соленый вкус, я не ел соли, вы можете описать мне его?

Икраам. Можно, видимо, описать, но лучше дать попробовать соли. Ваш покой я не могу попробовать, но я хочу узнать, что это за покой. Это умствование и желание быть в покое, будучи беспокойным или это внутреннее состояние пустоты, или, проще сказать, силы и уверенности в себе. Это отсутствие беспокойства и раздражительности не только снаружи, но и внутри или это только маска?

Некрасов. Не только маска. Можно описать вкус соли и сахара, покоя и беспокойства, но ощущения отдельного человека описать очень сложно. Конечно, были и есть поэты, которые это делают, но я не считаю себя поэтом, чтобы описывать такие вещи.

Икраам. А кем вы себя считаете?

Некрасов. Травой, деревом, тем, что есть.

Икраам. Скажите, что-нибудь про дерево, про то дерево, которым вы себя считаете.

Некрасов. Дерево. Дерево растет, этот рост с ним просто происходит. Но я, правда, в этом смысле отличаюсь от него. Мне приходится иногда тянуть себя за уши вверх.

Икраам. А зачем вы это делаете?

Некрасов. А потому что это естественно для человека, иногда тянуть себя за уши вверх. В китайской философии есть термин: " Дао Дэ". Так вот, состояние " Дао" – это позволение случаться тому, что происходит. Смерть приходит, – хорошо, жизнь – хорошо, все что случается – хорошо. Нет сопротивления, полное согласие и естественность – это Дао. Но китайцы заметили, что для человека нужно " Дэ". Если Дао дает покой и естественность, то Дэ дает напряжение, движение. " Дэ" в переводе на русский язык – это добродетель. Понятие добродетели связано с необходимостью изменить себя. Скажем, взять гирю и накачать себе мышцы. Так вот, сочетание Дао и Дэ, движения и покоя составляет, на мой взгляд, суть жизни. Так вот, иногда я дерево, а иногда мне приходится брать гирю.

Икраам. Это вы делаете, потому что вам нравится китайская философия?

Некрасов. Нет. Одно дело, я читал китайскую философию, а другое – это то, что я в течение многих лет пытался это попробовать на себе, вкусить, почувствовать ее.

Икраам. Вы сначала прочитали и потом стали пробовать?

Некрасов. Нет. То, что я прочитал, дошло до меня не сразу, где-то лет через пять, после того, как это случилось на практике.

Икраам. А что случилась на практике и что это за практика?

Некрасов. Ну, как спортсмен практикует. Вот я шахматист, я решаю задачи, играю в турнирах, анализирую позиции. Так и духовная практика имеет место. Она существует примерно по такой же схеме. В шахматах я пытаюсь понять и отшлифовать какие-то качества: мышление, скорость мышления, отработать привычку к большой нагрузке, отработать какие-то шахматные модели, позиции. Мне кажется, что и в духовной сфере есть свои модели и позиции.

Икраам. Вам кажется или вы знаете?

Некрасов. Я не могу сказать, что я знаю.

Икраам. А про шахматы вы знаете?

Некрасов. Я ни про что не знаю точно. Я могу только предполагать, и ни одно мое изречение нельзя принимать за абсолютную истину. Точного знания у меня нет.

Икраам. Вы говорите " точное знание". Если ваше знание неточное и вы не можете знать больше того, что вы знаете, откуда вам известно, что есть точное знание? Что это за " точное знание" такое?

Некрасов. Я не могу знать, что такое точное знание. Мы идем по пути, исследуем, изучаем, ищем какие-то модели, системы, схемы. Но ни одна из них не является, с моей точки зрения, реальностью. Я играю в эти игры и рад им.

Икраам. То, что вы делаете – это для вас игра? Вы придумали себе такую игру и играете в нее, да?

Некрасов. Да, я играю и этим живу. Мне прекрасно. Ребенок играет в игру. Я позволяю себе играть и наблюдать за этим. Мне это нравится. Я могу играть в просветление, в пробуждение, могу играть в постижение, но это все игра.

Икраам. Ну вот ребенок играет, играет, а потом он вырастает и перестает играть.

Некрасов. А потом он опять начинает играть и становится Лао-Цзы. Становится уже мудрым ребенком.

Икраам. А вы мудрый ребенок?

Некрасов. Трудно сказать. Иногда глупый, иногда мудрый. Глупость прекрасна. Любая оценка, которую мы хотим дать вещи, всегда относительна. Мудрость и глупость тоже относительны. Пока мне известно, что глупость так же прекрасна, как и мудрость. На любой вопрос может найтись десяток ответов, но ни один из них не может претендовать на истину.

Икраам. Так что же все-таки для вас истина?

Некрасов. Я привык считать истиной то, что работает в данный момент. То есть та философская или терапевтическая позиция, которая работает в данный момент – это истина.

Икраам. А что значит работает?

Некрасов. Это то, что помогает измениться, помогает освободиться, делает человека мудрее, помогает ему глубже понять какие-то вещи. Я могу пуститься на сознательный обман и это будет истина. Приходит ко мне человек и говорит: " Я Наполеон! " Я говорю: " Прекрасно". И мы начинаем с этим работать. Это я часто делаю.

Икраам. Понятно, а зачем вы это делаете?

Некрасов. Как зачем? Чтобы помочь кому-то и себе. Просто хочу поиграть. Меня интересует игра. Приходит ко мне человек со своими умственными, психологическими или психическими заморочками. Я начинаю искать к нему подход. Какую ему дать точку зрения – Кришнамурти, Раджниша, Лао-Цзы, Христа или просто христианства.

Икраам. Вы все эти точки зрения знаете?

Некрасов. Ну, более или менее, не первый год на этой работе. В каждом конкретном случае у меня индивидуальный подход. Появляется человек, я думаю: ага, тебе нужно вот это дать, как раз для тебя подходит. Прицелился, пошло дело. Ну а сам вижу, что это все вранье. То есть я сознательно вру и это помогает. То же самое делает Милтон Эриксон. Он пускается на различные трюки, может вызвать путаницу в голове своего пациента, он может вызвать шок, может соглашаться, может врать, может придумывать истории, тут же на ходу придумывать истории. Вот это его истина. Я придерживаюсь такой же точки зрения.

Икраам. Я понял, это для вас игра. А вот те, с кем вы играете, тоже играют или они подопытные кролики?

Некрасов. Хм. Люди пришли узнать и почувствовать себя лучше. Они пришли ко мне за помощью, я им помогаю, и мне часто удается это.

Икраам. Что за необходимость в том, что вы делаете?

Некрасов. Когда меня так спрашивают, я говорю: " А зачем ты, например, дышишь? " Мне отвечают, что не могут не дышать. Так и я не могу не заниматься этим.

Икраам. А что происходит с вами на всех этих занятиях и семинарах, у вас лично есть какие-то изменения?

Некрасов. Конечно, все эти практики я пропускаю через свою шкуру, прежде чем они доходят через меня до людей. И все новое я обязательно проверяю на себе. С одной стороны, мне стали понятны вещи, которые я не понимал раньше. С другой стороны, я стал их понимать не только интеллектуально, я их начал чувствовать. Раньше, например, я не умел играть на фортепьяно и сейчас не умею, но в определенном состоянии я играю. Раньше это было для меня недоступно, а сейчас это стало доступно.

Икраам. Эта игра на фортепьяно осознана вами или это просто факт?

Некрасов. Факт осознанный и мною и моими близкими.

Икраам. А как эта игра случалась?

Некрасов. Есть такая практика магического пересмотра своей жизни. Я проходил эту практику на семинаре по трансперсональной психологии, который вел Виктор Алексеевич Абрамов – специалист по НЛП (нейролингвистическому программированию), по ребефенгу и т.д. Сейчас он работает за рубежом. Потом я продолжал эту практику сам, добавляя какие-то свои индивидуальные техники. И в какой-то момент эти вещи начали случаться. То, что происходило – это было интересно, это было чудесно.

Икраам. Что это за практика магического пересмотра?

Некрасов. В познавательной магии есть такая техника, когда ты в расслабленном состоянии вспоминаешь те события, где ты потерял энергию, то состояние, где " прилипло" твое сознание. Вспоминается событие, где ты чувствовал стыд, озабоченность, страх или чувствовал радость, какая разница, все это одно и то же. Например, я чувствую стыд. Мне " навешали" стыд со стороны, общество навешало. Например, я, будучи в детском садике, писался. Меня отругали, и мне стало стыдно. Я вспоминаю эту ситуацию, пытаюсь ярче вспомнить ее и, когда это происходит, я беру и выдыхаю этот стыд, отдаю его им, я не принимаю его. А вдыхаю спокойствие, естественность и, скажем, уверенность. Я забираю то, что когда-то им отдал, а отдаю то, что получил от них. При этом применяется известная техника. При выдохе голова поворачивается влево, при вдохе — вправо. Я это делаю несколько раз, а потом беру другую ситуацию, где я испытал, например, стеснительность, неловкость. Как правило, вспоминаются наиболее яркие ситуации. Техника та же.

Когда я проработал стыд, вдруг ко мне возвращается память о том, что я забыл. Все это делается автоматически. Если я проработал это, снимается блок. Сама проработка и возвращение, пересмотр этой ситуации и новое отношение к ней дают новое понимание. Есть заноза, которую нужно убрать, и облегчение не заставит себя ждать. Само по себе открывается следующие уже более тонкие формы переживания неловкости и стыда. И я опять с ними работаю. Если я стыд, неловкость и стеснительность проработал, я берусь за самые различные страхи. Потом берусь за агрессивность. Форма вдыхания и выдыхания всегда разная.

Потом я берусь за положительные эмоции, потому что с положительными эмоциями человек отождествляется еще больше, чем с отрицательными. То есть ситуация, которая мне очень нравится, заставляет еще и еще раз к ней вернуться. Это происходит в подсознании. И даже если она ассоциативно напоминает мне о прошлом, о прошлых мотивах любви, я тут же ловлюсь, мое внимание ловится. Мне нужно освободиться. Поэтому я работаю еще более тщательно с ситуациями, которые приносили мне удовлетворение и радость, чтобы от них оторваться и вернуться в свое равновесие. Этот магический пересмотр иногда делается годами. Но его можно делать более технично и за счет этого можно сократить сроки до нескольких месяцев. В магии магический пересмотр считается одной из наиболее сильных техник. С помощью этой техники можно получить просветление, пробуждение, омоложение. Но так считают они – маги, те, кто практикует ее годами.

Икраам. А как считаете вы?

Некрасов. Я слышал это много раз, но видеть не пришлось.

Икраам. Михаил Михайлович, у меня сложилось такое впечатление, что у вас нет проблем.

Некрасов. Есть. Может быть они меньше заметны, чем у других. Раньше, например, у меня был больший страх, чем теперь. Теперь он есть, но его стало меньше. И с другими проблемами примерно та же история.

Икраам. А есть самая животрепещущая проблема?

Некрасов. Я всегда любил похвалу и сейчас еще продолжаю ее любить, но я это уже умею наблюдать, я наблюдаю, как по моему телу бежит тепло, когда меня хвалят. Приходится это не принимать. В этом разница между тем, что было и тем, что есть.

Икраам. Что значит " не принимать"?

Некрасов. Когда я принимаю, например, я рад, то в моей ложной структуре растет мое эго, а мне это невыгодно, я эгоист. Я свое эго припахал, мне не выгоден его рост. Я говорю: " Давай растворяйся, вот это выгодно, это достижение". Структуру эго я не убиваю, зачем? Просто говорю ему, что оно не там ищет. Твои успехи не в том, чтобы стать учителем, стать кем-то, чем-то. Растворись, вот это успех. Займись делом.

Икраам. Вы сами себе даете команды?

Некрасов. Да, это широко используется в ребефенге. Составляется программа исходя из моего понимания мира. Этим же занимаются в НЛП. Создается некий алгоритм действий для подсознания человека. Без этого не обойтись.

Икраам. Так что, одна программа заменяется другой?

Некрасов. Вот человек находится в камере, ему надоело там быть и он разбивает головой стену, а там новая, более широкая камера, потом снова уже та стена разбивается и так далее, пока не наступит истина.

Икраам. В трансперсональной психологии очень часто применяется слово транс, – вводить в транс, входить в транс. Не могли бы вы прояснить, что это?

Некрасов. Надо было бы уточнить. Если это понятие философского содержания, то оно переводится как сверх, через, сквозь, как у С. Грофа. Под трансом подразумевается измененное состояние сознания. Но мое понимание измененного состояния сознания ближе к пониманию Милтона Эриксона.

Дело в том, что каждый человек находится в каком-то оптимальном, естественном состоянии, которое называется нормальным состоянием. Эта оптимальность и нормальность у каждого своя. В зависимости от этого оптимального состояния и уровень нарушения равновесия будет у всех разный, свой. Любое нарушение равновесия, скажем в сторону смеха, в сторону огорчения, гнева, блаженства и есть транс – измененное состояние. Об этом говорит и Эриксон. Вся его технология заключается в том, чтобы вывести человека с помощью какого-то приема из состояния равновесия в состояние блаженства, гнева и т. д., то есть в состояние транса, где сознание человека почти уже не присутствует. Но начинается все с маленького шага.

Икраам. Вы считаете, что в обычной повседневной жизни сознание у человека постоянно присутствует?

Некрасов. Да, постоянно. Но они же и постоянно отклоняются от своих оптимальных состояний и пребывают некоторое время в трансах. Эти трансы могут быть менее глубокие или более глубокие.

Икраам. Транс с помощью химии, тоже путь?

Некрасов. Нет, это не путь, это приспособление. Но если это приспособление дает мудрость, расширяет экран распознавания действительности, то можно использовать и их. Есть Левацкая Йога, об этом говорит и Ошо, которую можно использовать для пробуждения.

Икраам. Вот вы сейчас говорили о трансе, о том, что его напрямую можно использовать как технику пробуждения сознания. Насколько я знаю, транс – это такое состояние человека, когда он пребывает в своем подсознательном, или еще глубже, в бессознательном. О трансцендентности в сторону сверхсознания речи быть не может, потому что человек в нормальном состоянии – бессознателен. Его мировосприятие неосознаваемое, все воспринимается им с уровня его запрограммированного подсознания.

Вы сказали, что в трансе сознание человека почти уже не присутствует. Так вот в этом " почти" и кроется весь секрет. Если человеку удается быть осознанным на грани этой бессознательности, то происходит как бы смещение границы, разделяющей сознательную и бессознательную области. Сознательное какой-то своей частью " перетекает" в бессознательное. Только тогда можно говорить о расширении сознания, о пробуждении. Но это практически невозможно. Сознание не перетекает, нечему перетекать, нет сознания. Есть подсознательные автоматизмы, которые мы выдаем за сознание.

Мы в обычной жизни, в простых ситуациях – бессознательны, а трансценденция сознания – суровое испытание, где нужна еще большая осознанность. Человек, не осознающий своего состояния в трансе, не открывается, а еще больше закрывается. А когда транс для него – блаженство – его ум зависает, человек становится еще более бессознательным. Память фиксирует это " блаженство", и всякий раз, когда появляется возможность находиться в нем, он это делает. Это своего рода наркотик без наркотика. Хотя можно предположить, что химизация осуществляется. Если это холотропное дыхание, значит за счет интоксикации клеток головного мозга кислородом или углеродом.

Некрасов. Есть, так называемая, точка сборки человека. Она находится в некотором шаре сознания в определенном положении. Маг начинает расшатывать эту точку сборки, но каждый раз возвращается назад. То есть он учится переносить свою точку сознания в любую точку шара. Любую точку вечности, любое состояние. А в каждом состоянии есть свои вещи, удивительные вещи – своя информация, свое знание, свое постижение. И искусство магии заключается именно в том, чтобы сдвигать себя в эти состояния и выводить себя оттуда. Конечно, если сдвиг произойдет в очень глубокое состояние, то человек может надорваться, может случиться кризис. Все искусство магии заключается в том, чтобы двигаться постепенно, нагрузки повышать постепенно, хорошо осваиваясь на каждом уровне.

А что касается полной бессознательности в трансе, я хочу этот момент уточнить. В работе, где человек входит в транс, полная бессознательность недопустима. Если говорить точнее, то транс – это измененное состояние сознания, в котором сознание еще присутствует. Я знаю одно, что человек, который вошел в измененное состояние сознания и потерял сознание, то есть его поведение зомбировано, это ни к чему хорошему не приведет, это просто вредно. И поэтому, любая трансперсональная техника, в том числе и холотропное дыхание, обязательно предполагает то, что человек остается в сознании и в любую секунду может выйти из этого состояния. В этих ситуациях человек наблюдатель, созерцатель. И если этого нет, это просто вредно.

Икраам. Ну хорошо, а как вам вообще живется в такой жизни?

Некрасов. Ну, когда пьяница пьет, стоит у него спрашивать, как ему живется?

Киев, август 1995 год.

 

Ананд

Мастер Рейки

Я просто наслаждаюсь

каждым мигом, если могу

Икраам. Ананд, ты санньясин, который застал Ошо при жизни, и это для тебя было одно время. Теперь его нет – и это другое время. Что изменилось в тебе за этот период, что произошло с тобой? Ты чувствуешь отсутствие Ошо?

Ананд. Когда Ошо уходил, я это очень остро ощущал, хотя фактов у меня не было. Я тогда работал в обсерватории. Но когда я узнал, что Ошо ушел, я понял, что энергетический взрыв, который произошел у меня три дня назад, был связан с его уходом. Одно время я очень горевал, потому что думал, что я не успел по-настоящему поработать под руководством Мастера. Но потом ко мне пришло успокоение. Я почувствовал, что мне делать в данный момент, на следующий день и, даже, через день. Позже я узнал об интервью с Анандой – санньясинкой из ближайшего окружения Ошо, которую он избрал в качестве своего медиума. Она тогда сказала совершенно замечательную вещь, ей задавали очень похожий вопрос. Она сказала, что Ошо когда и жив-то был, особенно не страдал тем, что не давал кому-то прямые советы. Он говорил: " Просто будь рядом, и с тобой будет что-то происходить, а происходить будет больше, если ты больше будешь открыт". Перед уходом Ошо сказал, что границы его тела не будут ограничивать его, что он будет с каждым, а не только с теми, кто трется с ним рядом в ашраме. Поэтому я сейчас чувствую это присутствие. И меня это вполне устраивает, я понял, что рассчитывать могу только на себя. И пока я думал, что есть какая-то палочка-выручалочка, я был слаб, я все время на что-то надеялся. Но потом я понял, что только полное отсутствие надежды, безнадежность выращивает в нас настоящий стержень.

Икраам. Ты изменился с тех пор, как ушел Ошо?

Ананд. Ты знаешь, это вопрос очень обширный. Во-первых, я меньше стал беспокоиться. Тогда у меня были иллюзии и, даже, постановки каких-то целей по поводу просветления, много глупостей по поводу пути. Вот " путь обязательно куда-то ведет". Сейчас у меня уже этого нет. Я просто наслаждаюсь каждым мигом, если могу. Но я обнаружил, что я не всегда могу наслаждаться.

Икраам. И что произошло?

Ананд. Яначал читать лекции о пяти ужасах духовного пути. (Смех). Вот, совсем недавно, я научился наслаждаться зубной болью. Раньше это меня выбивало совершенно, я не мог наслаждаться зубной болью, а теперь могу. Я научился наблюдать сильную боль, раньше я настолько был отождествлен с болью, что не мог это делать.

Икраам. Ты говоришь " наслаждаться", что это значит?

Ананд. Это, по-моему, самая фундаментальная вещь, которая присуща именно Анандам. А любую фундаментальную вещь очень трудно рассказать. Если убрать, например, все, что у меня есть, то останется единственное, что невозможно убрать – это наслаждение.

Икраам. Да, " Ананд" – это " блаженство". Но Ошо говорит, что блаженство – это не удовольствие, не счастье и не наслаждение. Счастье – это еще одна галлюцинация. Так что ты, все-таки, имеешь ввиду под наслаждением?

Ананд. Я вижу очень четкую разницу. Блаженство – это вещь очень мягкая и прохладная. Счастье – это взрыв, очень жаркий такой, очень видимый. А несчастье – это взрыв в обратную сторону, в сторону замирания и исчезновения энергии. Блаженство – это состояние, которое не связано с этими взрывами энергии, а является показателем того, насколько мы способны принимать все, что происходит внутри нас. Тогда блаженство выступает вперед. Как только мы перестаем принимать, появляется раздражение – несчастье. Мы начинаем уже вмешиваться в этот поток. Если быть просто потоком – это и означает испытать блаженство.

Икраам. Я не знаю, что такое блаженство, мне трудно сказать, что такое блаженство. Ананду проще, он сам – блаженство. Но мне ум мой подсказывает, что блаженство – это нечто, связанное с просветлением.

Ананд. Я думаю, что блаженство – это предчувствие, что такое может быть. Но как только появляется желание просветления, то появляется либо счастье, либо несчастье – а блаженство отступает. Мы его заваливаем вот этой мусорной кучей желаний быть просветленным. Перестать беспокоиться по этому поводу – это блаженство.

Икраам. Ананд, а что сегодня тебя в тебе радует и что тебя в тебе огорчает?

Ананд. Я сейчас наблюдаю в себе удивительный процесс. Он становится более явным, я могу теперь отслаивать состояния блаженства от состояний огорчения и счастья, не путать блаженство и счастье. Я уже наслаждаюсь вот этим, как бы дополнительным надстроечным этажом, я вижу в этом проявление жизни. И когда я чувствую, что я живой, то я и глубже ощущаю свое собственное блаженство. Я получаю успокоение и наслаждение сразу с этих двух уровней, я не отказываюсь от счастья, хотя оно не блаженство. И я не отказываюсь от несчастья, хотя оно не блаженство.

Икраам. И, что ты с этим делаешь?

Ананд. Как только я пытаюсь что-то делать, блаженство пропадает. Счастье может остаться, но оно поверхностно. Я уже чувствую, как эфемерно и счастье и несчастье, потому что я вмешиваюсь и начинаю что-то делать. Как только я просто позволяю им случаться – происходит потрясающее, происходит блаженство.

Икраам. Что ты можешь сказать о мастере Рейки – Ананде?

Ананд. Процесс инициации в мастера Рейки по своей мощности можно сравнить с посвящением в санньясу. Правда, теперь я уже другой. Когда меня инициировал Ошо – я многое не осознавал. Сейчас это было прожито более широко и более глубоко. Факт санньясинской инициации я почувствовал постепенно, примерно так же, как это происходит с фотопленкой при ее проявлении. Я постепенно чувствовал, как он начинает влиять на мою жизнь, как я его воспринимаю. Некоторые отголоски этой инициации я чувствую до сих пор. Я только сейчас понимаю, что это на самом деле означало, какой подарок мне преподнес Ошо.

Инициация в мастера Рейки проходила, как бы, в спресованном пространстве, она происходила значительно резче. У меня на проживание не было столько времени, как это было после посвящения в санньясу. Эта скоротечность породила очень яркие перживания. Я вижу себя как бы заново, осознается заново то, что уже было осознано. Оказывается, кое-что было иллюзорным осознанием. Я теперь понимаю, почему Ошо привлек Рейки-мастеров в ашрам. Он понимал, что начальная инициация санньясина как бы тянется всю жизнь и следствие человек получает постепенно. А вот дополнительная инициация в других традициях позволяет воспользоваться накопленным багажом и осознать то, что до этого не осознавалось.

Я хочу высказать гипотезу, ибо об этом нигде прямо не сказано, потому что это тайна, мистерия, что Ошо инициировал своих ближайших санньясинов на вторую и третью инициацию. Об этом нигде не говорилось, но я чувствую, что это происходило, например, по моему учителю Кабиру, который учил меня астрологии. Он сильно отличался от остальных санньясинов, он входил в узкий круг Ошо. То же самое я осознавал и чувствовал от Амрито – личного врача Ошо, от Ананды. Эти люди сильно отличались от всех санньясинов. Видимо с ними Ошо провел дополнительную работу, которую можно назвать дополнительной инициацией.

Икраам. То есть ты это объясняешь так?

Ананд. Ну и просто многолетнее присутствие в энергиях Мастера – это постоянная инициация. Может быть Ошо проводил специальные ритуалы, инициирующие их дальше.

Икраам. У меня сложилось впечатление, что у нео-санньясы Ошо отсутствует какая-либо структурированная система. Я не говорю, что Ошо был против системы вообще. Я хочу сказать, что может быть вред от системы, иерархий и уровней гораздо больший, чем вред от свободы. Может быть поэтому Бхагван стал Ошо. Ошо не оставил наследников. Эстафета передана через инициацию, посвящение в санньясу, которое было и есть единственное и окончательное. Сама нео-санньяса распоряжается сферой энергий Ошо и дает полную свободу действий. Здесь нет привязанности, нет ответственности перед титулом, званием, ступенью или еще чем-то. Единственная ответственность – это жить в осознанности. В Рейки же есть институт, есть школа, есть строгая структурированная система посвящений. Ты сегодня и там и там. Как это в тебе уживается, чего в тебе больше – организованности или свободы?

Ананд. Ошо ввел в ашрам не только Рейки, как иерархическую систему, но и тибетскую пульсацию, и боевые искусства и многие другие системы, имеющие иерархию. Я думаю, что таким образом он позволял людям найти свой собственный путь. Очень многим нужна структурированность. Это нужно, чтобы видеть достижения. Появилась еще одна инициация – и снова достижение. И это колоссальная провокация для тех, кто инициирован в Рейки. Для меня это тоже огромная провокация. Но в каком-то смысле я прошел этот путь очень счастливо. Первую ступень я принял как подарок, не было ни желания, ни следования системе. Больше того, я 3 года, после получения 1-ой ступени Рейки, и не помышлял о 2-ой. Я не чувствовал, что мне это нужно. В конце концов, это случилось.

В тот период, когда я получал вторую ступень, я был крайне занят поездками, и в Киеве находился наездами и очень кратковременно. Было, что утром приезжал, а вечером уезжал. И вот, в Киеве у меня появляется промежуток времени в четыре дня. Этого оказалось достаточно, чтобы быть инициированным на вторую ступень. Только потом до меня дошло, что это не случайность. Таких случайностей не бывает. Я понял, что зачем-то я тоже нужен Рейки, а не только Рейки нужно мне.

После этого пошло очень мощное внутреннее развитие в этом направлении. Я знакомлюсь с Хансом Треверсом, он мне настолько нравится, я настолько чувствую его близость, что выбираю его своим мастером Рейки. Вот уже полтора года я, практически, на всех его группах. И он предлагает мне инициацию, я не сам прошу. Он считает меня готовым. Меня это, как ошпарило. С одной стороны, – это честь, с другой – взрыв эго, потому что это колоссальная провокация. И пока я внутренне не отвязался от этой идеи, было очень трудно.

Икраам. Ты знаешь, я накануне твоей инициации в мастера Рейки разговаривал с Хансом. Я задал ему вопрос о нужности инициации на вторую ступень и в мастера Рейки. Он сказал, что это проблема эго инициируемого, что ни вторая ступень, ни мастер не нужны, достаточно первой. Интересная постановка вопроса, не правда ли? Как ты можешь это прокоментировать?

Ананд. Я абсолютно согласен с Хансом. Я не чувствовал все те три года, что мне нужна вторая ступень. Но когда она свалилась на меня, как подарок, я принял его. Я почувствовал другое – мне был брошен вызов с получением второй ступени. Зачем-то я ее получил. И потом разъяснилось зачем – появился Ханс, которого я не звал. И мы стали работать. Это повлияло на мое развитие. Кстати, это повлияло и на Ханса, это очень интересный обмен. Бац – и мне предлагают мастера. Я долго слушал, действительно ли я хочу мастера или нет, надо ли мне это. Я знаю, что такое инициация, – это вещь очень опасная, может полностью измениться жизнь. Я знаю это по санньясе. Ведь когда я получил санньясинскую инициацию от Ошо, я просто забросил всю свою профессиональную жизнь. Я был математиком, астрофизиком, программистом, известным автором и исполнителем песен, режиссером и постановщиком спектаклей, актером. Вот это все я выкинул на помойку в конце-концов. Жизнь совершенно изменилась. И я уже предчувствовал, что мастерство может привести к тому же. И это действительно происходит, меняется мой образ жизни, особенно на внутреннем плане. Я теперь понимаю, почему я получил мастера Рейки. Для меня это просто способ оформления моего предназначения.

Икраам. Ананд, а что ты сам хочешь?

Ананд. Ты знаешь, вот то, что я сейчас хочу, – этого я хотел всегда, – это знать кто я такой. И каждый раз я выясняю, что я другой.

Икраам. Как ты это делаешь?

Ананд. У меня есть единственный способ – это вовремя заметить, что я делаю сейчас, что чувствую сейчас, что я думаю сейчас.

Икраам. А что ты думаешь прямо сейчас?

Ананд. Я думаю, что Икраам устроил этой беседой замечательную провокацию, что это – не просто система вопросов и ответов – это совместная работа, которая поможет нам обоим.

Икраам. Да, провокация, вызов – для меня сейчас, пожалуй, главное. Только с помощью этого я могу попробовать себя на вкус, в противном случае очень легко впасть в иллюзию.

Ананд. В связи с принятием мастера я почувствовал, что для меня вызов становится важнейшей вещью на свете. Именно таким способом я учусь наиболее эффективно. Когда я попадаю в ситуацию, где нужно мгновенно, здесь-и-сейчас, что-то предпринять, принять вызов, вот это разъясняет мне меня лучше, чем все остальное.

Икраам. Скажи мне, пожалуйста, что для тебя сейчас санньяса?

Ананд. Это линза, увеличительное стекло, которое показывает мне вот эту жизнь так сильно, так резко, так глубоко, как это невозможно сделать другим способом. Обнажается все: привычки, эмоции, догмы, привязки, – все. Хотя к таким результатам может привести не только санньяса.

Икраам. Тебе удается быть здесь-и-сейчас?

Ананд. Это самая трудная вещь, какая только есть. Это технологический момент. Нас все, абсолютно все, выбивает из этого " здесь-и-сейчас". Все против этого, поэтому трудно быть здесь-и-сейчас. Это единственный вектор, который Ошо указал для всех нас, куда действительно надо двигаться, потому что все остальные цели – это чушь. Но это и не цель, это направление. А насколько ты будешь здесь-и-сейчас – это зависит от тебя самого. Когда я сам чувствую, что мне это не удается, я теряю блаженство. Для меня здесь-и-сейчас связано с моим ощущением блаженства и оно тем более глубоко, чем мне точнее удается оказаться в этом моменте. Я бываю очень часто разочарован, я понимаю, что я себя обманываю, что я еще не здесь и не сейчас. Это бывают редчайшие минуты, даже секунды, когда удается быть здесь-и-сейчас. Это очень трудно. И именно из-за этой трудности, когда Ошо так прямо и явно заявлял для санньясинов: " Будьте здесь-и-сейчас", о н, на самом деле, нам устраивал самую великую провокацию. Значительно большую провокацию, чем жажда просветления, например.

Икраам. Ананд, а что для тебя " видеть"?

Ананд. Слово " видеть" я понимаю, как способ развеивать туман, через который плохо видно внутренность, то есть видеть не только внешнее, какие-то контуры, но видеть и детали того, что происходит.

Икраам. В беседе мы часто использовали слово " осознание", а что это для тебя?

Ананд. Я чувствую, что со мной что-то происходит, что-то ускользает вот из этого видения. Ощущение есть, но я не вижу, что это. И когда наступает момент видения вот этого – это я называю осознанием. То есть это выведение в видимую часть того, что я могу чувствовать, но не видеть до того, как это выведение случилось. Мы много чувствуем, но не видим. Это один процесс, но часть его в неосознанном, – мы это не видим, а часть в осознанном, – это мы видим.

Икраам. Ты часто употребляешь слово " Я": я вижу, я чувствую, я осознаю. Кто такой этот " Я"?

Ананд. Это самая таинственная вещь на свете и одновременно очень простая. Если бы я осознал, что значит это " Я", видимо это и означало бы просветление. Это как бы догадка. Но, с другой стороны, я знаю, что некто во мне, нечто во мне видит все остальное. Оно даже слышит эти слова сейчас. Я временно это явление называю " Я".

Икраам. Откуда тебе это известно? Что значит это " знаю"?

Ананд. Ты знаешь, это у меня единственный способ вообще что-то знать, видеть и слышать. Другого у меня нет, я не нашел другого способа.

Икраам. То есть ты в это веришь или что это?

Ананд. Нет, я не верю. Я нахожусь в этом, я внутри этого. Я эксперементально установил, что во мне есть такая часть, которая называет себя " Я" и которая видит все остальное, оно наблюдает все остальное. Вот этот наблюдатель под именем " Я" и именует себя как " Я". Другого процесса у меня нет сейчас, раньше был. У меня раньше был процесс ума. Он говорил: " Я" – это вот эти мысли и тело – это тоже " Я". Теперь мое " Я" отслоилось от тела и от мыслей, оно стало более глубоким и – из-за этого более непонятным.

Икраам. Я могу сказать, что твое " Я" – это твой наблюдатель?

Ананд. Почти, потому что я чувствую, я вижу, я осознаю. Мне приходится все это говорить, у меня нет другого способа заявить, что мой наблюдатель становится все глубже и, возможно, – это посыльный от моего " Я", который становится все ближе и ближе к самому " Я". Но разделить их совершенно точно я не могу, потому что я плохо понимаю, что это за " Я".

Икраам. Так откуда ты сейчас говоришь?

Ананд. Вот ты мне задал вопрос и я пошел вглубь, я попытался честно посмотреть, а что же это за " Я", и увидел, что " Я" поглубже того места из которого я наблюдаю, я тебе про это сказал и все. Но само " Я" я не могу описать. Получается тавтология – я не могу описать этого самого " Я". Но это очень глубокий и целостный процесс. Разделение существует временно.

Икраам. Ты говоришь наблюдаю, как это наблюдаю?

Ананд. Это двуединый процесс. Во-первых – это то, что позволяет мне видеть движение. Если я его не замечаю – значит я его не наблюдаю. И второе – видеть это движение отдельным от того, кто наблюдает. Тогда это действительно наблюдение. Я иногда вижу движение, но не могу никак вырваться из него. Тогда это не наблюдение, – это отождествление. Я это чувствую так.

Икраам. А как наблюдение связано с отождествлением?

Ананд. Очень просто. Если я внутри движения, внутри объекта и его не вижу, то я думаю, чувствую, считаю, что я это и есть. Это и называется отождествился. Ужасно смешно получается, я знаю теорию про это и, тем не менее, я отождествился.

Икраам. И что ты делаешь?

Ананд. Как только я это заметил, я тут же падаю в это наблюдение, то есть в глубину, и тогда этот процесс становится видимым. Появляется наблюдение и разотождествление. Я уже не этот процесс, я его просто вижу. Я могу им, даже, наслаждаться.

Икраам. Что ты можешь сказать о медитационных техниках, и что ты сам лично практикуешь?

Ананд. Если бы я мог находиться в состоянии готовности все время наблюдать, мне бы техника была не нужна, но, к сожалению, я все время залипаю. А жизнь так устроена, что у нее очень много неосознанных ходов, постоянно повторяющихся, где мы теряем наблюдателя. И для того, чтобы получить опыт, я вынужден идти в зал, устраивать специальную технику, чтобы вырваться вот из этого привычного круга отождествлений. Для меня техника – это способ вернуть себе бдительность, вернуть наблюдателя. И то, чем я сейчас занимаюсь, чисто технически состоит в том, что я стараюсь это возвращенное состояние в специальном медитационном зале продлить на жизнь и там заметить эту привычку, заметить эту биороботизированность. Замечать это – для меня главная охота, главный мой азарт. Мне техника пока нужна, и я поэтому иду в зал.

Киев, июль 1995 год.

 

 

Игорь Калинаускас

Основатель общества психотехнической культуры " Огненный цветок"

Игорь Силин участник дуэта " Зикр"

Я достиг всего,

чего хотел достичь,

знаю все, что хотел знать и умею все,

что хотел уметь. Со мной все в порядке.

Икраам. Мне хотелось бы знать, кто такой Игорь Калинаускас, и что он сам про себя думает?

Калинаускас. Ну, что он про себя думает – это у него надо спросить, а вот что думает о нем его автор, я могу рассказать, конечно.

Я думаю, что это такой толковый мужик, который сумел в условиях, приближенных " к боевым", создать саморазвивающуюся систему – социально психологический мир под названием ШКОЛА. И этот социально-психологический мир достаточно приятен, удобен, комфортабелен, уютен. Кое для кого он большое духовное убежище. Но для небольшого количества людей, в том числе и меня, школа – это Путь, она дает возможность постигнуть то содержание традиции, которое мне было передано моим учителем из рук в руки.

Икраам. Хорошо, а кем, все-таки, вы себя ощущаете в этом мире? Как проявляется ваше истинное я, что можно по этому поводу сказать?

Калинаускас. Я проявляюсь в качестве Игоря Николаевича Калинаускаса, в качестве Игоря Силина – участника дуэта зикр, в качестве мастера Мина, Абу Сингха. Все они – мое произведение, но не я сам. Если я на какое-то время теряю себя и становлюсь одним из этих произведений.

Икраам. Игорь, вы говорите, что когда вы теряете себя, вы становитесь этими своими произведениями. Я хочу, все-таки, понять, где этот " я", и где эти произведения, а где вот тот, кто фиксирует все это?

Калинаускас. Смех... Я, вообще-то, глубоко убежден, что на свете очень много вещей, которые не предназначены для понимания. Не потому что их, там, запрещено понимать или не дано понять, или не хватает интеллекта, чтобы понять, просто, они не предназначены для понимания. Они есть, например, чистое понимание, чистая интуиция. Ответить на этот вопрос честно невозможно.

Икраам. Но вы говорите о " Я" и обо всем другом; наверное вы знаете, что говорите, или это ваша очередная иллюзия, а, может быть, красивая история?

Калинаускас. Да, это несколько красивых историй про Игоря в разных его ипостасях, о некоторых его воплощениях. Пока я помню, что эти воплощения не я, все в порядке.

Икраам. Что значит: " я помню", что значит – вы помните?

Калинаускас. Вот пока помню, что я – это не я, – все хорошо.

Икраам. Что есть состояние " помню", это ощущение, или еще что-то, что значит это " помню"?

Калинаускас. Это свобода.

Икраам. О! Свобода, мокша, да? Вот мы и заговорили о свободе, а что для вас свобода?

Калинаускас. Для меня свобода – это быть.

Икраам. Это опять слова?

Калинаускас. Нет, это, конечно же, переживания, которые не передать. Но я хочу сказать, что есть свобода " от" и свобода " для". Я свободен от привязанностей к разным своим воплощениям и, в то же время, свободен для любой зависимости, для зависимости от любви, от дружбы, от честного слова и т.д.

Икраам. Ну хорошо, я вынужден опять вернуться к вопросу о том, откуда вы знаете, что вы свободны. Ведь ваше утверждение может оказаться иллюзией вашего ума, тонким расчетом. Что убеждает вас в том, что вы действительно свободны?

Калинаускас. А мне для этого не нужно доказательств. Это внутри, это свет, радость, можно еще что-нибудь придумать. Миллион слов сказано до меня, миллион красивых слов будет сказано после меня. Я не знаю, может быть самые лучшие слова находил Ошо, потому что у него была такая работа – быть в мире таким красивым дедом морозом и рассказывать сказки в ожидании, что придет тот, кто его услышит. У меня, правда, другая работа. И я хочу сказать, что мне не нужно никаких доказательств того, что я про себя знаю.

Икраам. Так складывается наша беседа, что Калинаускас – это сплошная история. На самом же деле, передо мной сидит вполне реальный человек. Вот что этот человек сейчас переживает?

Калинаускас. Я же сказал, что я открыт и свободен для любого дела, переживания, для любой зависимости и привязанностей, потому что я глубоко убежден, что свобода " для" это более высокий дар, чем свобода " от". А что я переживаю? Я переживаю радость от встречи с Ошо. Когда я встречаю тех, кто искренне связан с Ошо, я всегда очень радуюсь, потому что Ошо для меня очень дорогой и близкий человек. В определенной степени Ошо – брат, хотя эту версию придумали в КГБ, но они не ошиблись.

Икраам. Вы чувствуете это братство? В чем оно проявляется?

Калинаускас. Оно здесь, сейчас, вот тут и всегда здесь было. Мне нравится Ошо тем, что он смеялся. Через его тексты и я в свое время засмеялся. Он один из самых драгоценнейших людей для меня, потому что он позволил мне рассмеяться. Я долго смеялся, а потом мне стало легко и радостно жить.

Икраам. А сейчас вам легко и радостно жить? Вы не чувствуете привязанностей и напряжений? Что значит вот это ваше возбуждение, которое вы переживаете прямо сейчас?

Калинаускас. Да, мне легко и радостно. Я свободен для любой привязки и для любого напряжения. Но от этого мне не становится жить менее легко и менее радостно.

Икраам. Можете сказать, что значит быть свободным для любой привязанности, возбуждения?

Калинаускас. Для этого надо узнать вот этот вкус, эту разницу между свободой " от" и свободой " для". К сожалению, многие люди, называющие себя духовными искателями, заняты поиском свободы " от". Они хотят быть свободными от долга, от дружбы, от любви, от дела. И думают, что вот они движутся к нирване. Быть свободным " от" – это легко. А вот чтобы почувствовать вкус свободы " для", нужно рассмеяться. Мне это помог сделать Ошо.

Икраам. Что вы делаете сейчас, чем занимаетесь?

Калинаускас. Ничем, я просто существую. Я люблю Олю и радуюсь тому, что пребываю в мире. Со мной уже все в порядке, я уже дома.

Икраам. А как же школа, дуэт, бизнес?

Калинаускас. А этим занимаются Калинаускас, Силин. Они занимаются замечательными делами и совсем неплохо.

Икраам. А можете сказать, зачем они занимаются вот этими замечательными делами?

Калинаускас. Есть спрос – есть предложения.

Икраам. То есть инициативы, побуждающей к этим занятиям, нет, нет жажды, или, все-таки, есть что-то?

Калинаускас. Честно говоря, уже нет, если говорить обо мне. А у них есть, там же вмонтировано это, иначе им было бы трудно.

Икраам. Вообщем, бегают по земле вот эти люди, а один сидит себе, руководит ими, ему уже ничего не надо, а те, другие, суетятся и куда-то перемещаются.

Калинаускас. (Смеется). Вот то, что здесь сейчас происходит – это очень забавно. Но я говорю абсолютно честно, потому что это все равно, если бы я разговаривал с Ошо. Для меня это так. И чем честнее я буду говорить, тем больше это будет похоже на неправду, игру, кокетство, потому что пока человек не избавится от двух наваждений: знать как оно должно быть и знать, как оно есть на самом деле, он не может быть свободен. Это наваждение – " как должно быть", – обязывает нас выносить приговор. Оно не дает нам ничего видеть, просто не успеваешь ничего видеть и выносишь приговор: это не так, как должно быть.

Икраам. А кто это вот сейчас мудрствует?

Калинаускас. Вот это Игорь Николаевич тебе все говорит.

Икраам. А вот тот, которому ничего не надо, что он по этому поводу думает?

Калинаускас. Он думает, что никакого " как оно должно быть" не существует в природе в принципе.

Икраам. Есть ощущение вот этого несуществования?

Калинаускас. Конечно.

Икраам. И что это за ощущение?

Калинаускас. Смешно.

Икраам. Смех – признак отсутствия существования?

Калинаускас. Да, но это очень внешний признак.

Икраам. А что внутри?

Калинаускас. Знаешь что, вот один из моих произведений, Абу Сингх, сказал, на мой взгляд, замечательные слова: " Человек, который не избавился от своей каковости, видит мир в тени самого себя и называет это мраком мира. Он не может пропустить через себя свет и поэтому мир для него все время накрыт тенью. Но он не может догадаться, что эта тень от него самого, потому что он в таковости. Он сам заслоняет себе свет".

Икраам. Если я правильно понял, у вас уже есть ощущение собственной тени. Но вы проживаете свою жизнь в материальном мире, будучи материальной сущностью. И эта сущность имеет определенную степень несвободы. То есть с одной стороны – какие-то привязки, а с другой стороны – просто обусловленность жизнью...

Калинаускас. (Перебивая). Да нет никакой обусловленности. Если есть истинное " зачем", всякая обусловленность исчезает. Разве это несвобода? Все это ерунда. А потом, я живу не только в обозреваемой части мира, я живу, где могу. И здесь и на других, так называемых, уровнях. Я живу везде, я живу тотально. Я пребываю в этом мире, это моя радость быть. А то, что при этом бывают страдания души, там, боль тела, страх смерти у личности и всякие разные приключения, – так это нормально. Это мое большое хозяйство.

Икраам. Можно что-нибудь сказать о страхе, боли?

Калинаускас. Да, вот я недавно лежал в реанимации. Ничего хорошего, лучше туда не попадать.

Икраам. А как же тогда открытость к любой обусловленности, как же ваша свобода " для"?

Калинаускас. Ну вот я там как мог и осуществлялся, как и везде делал ничего. Тело мучилось, потому что было больно, неприятно. Сознание беспокоилось о том, что если я подохну, как там мои дела, все ли успел сделать. С душой все в порядке, она была готова. Потом пришло понимание, что заигрался, рискнул на большее, чем это отпущено инструментальными возможностями.

Икраам. Понятно. Вот Ошо, например, называл всех просветленными. " Но абсолютное большинство об этом не знает", – говорил он. В случае с вами мне не понятна одна вещь. Я хочу знать, у вас есть ощущение собственной свободы, то есть, вы есть эта свобода, или вы говорите о некоторой ее потенциальности, о том, что вы знаете, что такое свобода, свобода " для"?

Нет ощущения этой свободы " для". С одной стороны, есть утверждения, а с другой стороны, всякая проверка на открытость к обусловленности заканчивается примитивной реакцией простого смертного. И тогда свобода " для" остается просто красивым словом. Но самое главное, что вы так лихо подсовываете, в каждом удобном для вас случае, Калинаускаса, Силина, Абу Сингха, что их, кроме как козлами отпущения, и не назовешь, а вас то, кроме как в них, и нет.

Калинаускас. Я достиг всего, чего хотел достичь, знаю все, что хотел знать и умею все, что хотел уметь. Со мной все в порядке. Все недоразумение, которое возникает у тебя, связано с тем, что ты забываешь, что речь наша, язык наш не приспособлен для разговоров на эти темы. Все, что мы говорим, это сплошной парадокс, это попытка с помощью топора передать структуру атома. Поэтому получается очень грубый рисунок, грубая схема. Мы безответственны, когда разговариваем.

Икраам. Вы говорили о своем Учителе, Мастере, как о прошлом событии в вашей жизни. Сейчас у вас есть Мастер, Вам нужен сейчас Мастер? Или вы сами уже Мастер?

Калинаускас. Ну почему обязательно мне нужен Мастер? Мастер нужен всегда.

Икраам. А что для вас сейчас самое главное в жизни?

Калинаускас. Это помнить и быть во внимании. Допустим, тебе что-то открылось через переживание, любовь, знание. Но вот это помнить в повседневности базара жизни и быть внимательным к тому, когда ты уходишь из этого – вдруг тебя уводить начинает – вот это трудно.

Икраам. А что значит " помнить"?

Калинаускас. Помнить то, что ты уже знаешь, что ты уже постиг, то, что ты уже пережил и не попадаться в ту ловушку, из которой ты уже вылез.

Икраам. А зачем помнить-то? Надо помнить, не надо помнить... Опять сплошные нужности и ненужности.

Калинаускас. А не зачем. Я просто хочу. Это как если бы ты хотел пить, ты ищешь воду и напиваешься. Так и я, хочу быть. Я ищу это бытие.

Икраам. Ну хорошо, все это может продолжаться бесконечно долго. Вот я еще хотел вас спросить о, так называемой, практике " Пережигание". Насколько я знаю, это связанно с употреблением спиртных напитков. Скажите что-нибудь.

Калинаускас. Нет ни одной вещи в мире, в которой нет Бога. Если есть в мире спиртное, значит в нем тоже есть Бог. Бог льет Бога в Бога, да. Но это суровая практика, суровая, потому что она рискованная и опасная. Это опасно для организма, опасно для психики. Можно спиться, например. А самое большое ее достоинство заключается в том, что это просто реально. Тут словесами и экзотическими переживаниями не отделаешься. Вот оно, вот (Калинаукас показывает трехсотграммовый бокал) и, либо ты с ним справишься, либо ты с этим не справишься. И это достаточно серьезное условие, тут мало говорить, тут есть просто проверка тебя на " быть".

Эту практику можно использовать для достижения определенного состояния сознания, когда постепенно разгружается подсознание. Наступает такой момент, когда между сознанием и подсознанием исчезает всяческий конфликт. Кроме тебя, уже никто не знает, что ты сильно пьян, потому что ты ведешь себя, как и до того, и говоришь те же самые слова, хотя сам уже ничего не помнишь.

Мы вот с Ольгой в течение трех лет использовали эту практику ежедневно, я не боюсь этого говорить. И потом, когда это закончилось, уже перестало быть приносящим плоды, мы ради интереса прошли медицинское обследование, которое показало, что внутренние органы функционируют вполне нормально, даже лучше, чем нормально.

Икраам. Подробнее можете рассказать об этой практике?

Калинаускас. Все здесь основано на нашей специальной психотехнике, то, что называется " Огненный цветок". Прежде, чем практиковать " Пережигание", нужно освоить " Огненный цветок", " огненную пульсацию", 16 состояний, иначе это будет просто пьянство. Необходимо достаточное самосознание, хотя бы мерцающее, минимальная степень растождествления с инструментом.

Икраам. Я чувствую, что вы как-то с неохотой говорите о " Пережигании", с чем это связано?

Калинаускас. Дело в том, что как только у нас все стало можно социально, то многие практики потеряли свое внутреннее напряжение. А когда практика теряет свое внутреннее напряжение, она перестает быть практикой. Я знаю очень много людей, которые говорят, что они пережигают, при этом они ссылаются на меня. На самом деле, я знаю, что они просто пьянствуют. Они просто используют алкоголь, как и все, для снятия психологического напряжения.

Икраам. А что сейчас является вашей практикой?

Калинаускас. Жить. Жить, то есть совершать действие, за которое ты отвечаешь лично без ссылки на любой авторитет, обстоятельства, Бога и т.д.

Икраам. Можете что-нибудь сказать о своих жизненных нуждах, вы в чем-то сегодня нуждаетесь?

Калинаускас. Жутко нравится жить. Я поэтому не избрал, когда была возможность, другие варианты своей реализации. Мне действительно нравится жить, толкаться на этом базаре жизни, быть среди людей, продавать все, что могу продавать и покупать все, что могу купить. Мне нравится это занятие, мне нравится моя работа в этом смысле. И я знаю, что у меня есть к этому привязанность, и я совсем не спешу куда-то там в другие миры, мне нравится жить в теле, мне нравится вот этот вот телесно-чувственный мир. Я имею к этому привязанность.

Икраам. Вы много говорите о жизни, а что-нибудь о смерти можете сказать?

Калинаускас. Большинство духовных традиций в отечественной транскрипции и не только в отечественной, а вообще в светской транскрипции, основано на растождествлении, развоплощении, антижизни, смерти. Вот давай я при жизни умру и словлю на этом кайф.

Икраам. А сколько раз умирали вы?

Калинаускас. Много.

Икраам. Если я правильно понял, у вас есть опыт смерти. Можете рассказать об этом?

Калинаускас. Так... м-м-м... опыт смерти. В детстве меня нечаянно столкнули в лестничный проем, и я трое суток был на грани. Потом, уже в сознательном возрасте, я произвел опыт полного выхода из всех инструментальностей. В армии меня чуть не раздавило между самолетами. Замерзал ночью в тайге. В этот раз я понял, что смерть – это сладкая штука, что это соблазн.

Икраам. Складывается впечатление, что смерти-то и не было. Было " чуть", а смерти не было, а значит, и не было рождения.

Калинаускас. А ты имеешь ввиду какую смерть, клиническую там... или какую?

Икраам. (Продолжительный смех).

Калинаускас. Я считаю, что я с ней знаком.

Икраам. Каким образом?

Калинаускас. Я считаю, что смерть – это большой соблазн, что она сладкая. Это происходит тогда, когда она приходит без телесной боли, не маскируясь в боль. При всем страхе, который испытывает человек перед смертью, я, как человек, испытываю этот страх, он хочет умереть раньше потому, что смерть – это большой соблазн. И я думаю, что эта сладость, этот сладкий вкус смерти привел какую-то часть людей к созданию изощренных техник и традиций – умереть, будучи живым.

Икраам. Вы знаете то, что вы говорите, или это ваша идеология, очередная заморочка ума?

Калинаускас. Конечно, знаю.

Икраам. А от куда вы это знаете?

Калинаускас. Из собственного опыта.

Икраам. Опытом можно поделиться, вы можете это сделать?

Калинаускас. А как?

Икраам. Откуда я знаю, как?

Калинаускас. Возьми мои книги и прочитай.

Икраам. Книги? Книги это то, что осталось от вашей жизни, а я спрашиваю жизнь – вас о самой жизни и о смерти, как жизни.

Калинаускас. Про то, что ты хочешь, я наговорил тебе кучу слов. Если тебе мало, возьми почитай мои книги.

Икраам. Я потому и продолжаю задавать вам вопросы, что кроме кучи слов, больше ничего нет. Передо мной сидит реальный человек, и я хочу услышать его.

Калинаускас. Ты хочешь человека – он перед тобой. Я открыт и не прячусь.

Икраам. Ой ли?

Калинаускас. Мне очень нравится одна притча. Собрались мудрецы и решили выяснить, какая самая тяжелая волна в этом море скорби? И выяснили. Это когда лет уже много, а работы все еще мало.

Киев, ноябрь 1995 год.

 






© 2023 :: MyLektsii.ru :: Мои Лекции
Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
Копирование текстов разрешено только с указанием индексируемой ссылки на источник.