Студопедия

Главная страница Случайная страница

Разделы сайта

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника






Мир во огне






 

Человек всегда стремится к расширению своего жизненного пространства. Расширение – это его естественная функция. Больше свободы, больше любви, больше присутствия – вот истинные идеалы жизни. Но чтобы обрести их, нужна сила. И мы ищем ее в знании, деньгах, власти... А когда находим, то очень скоро убеждаемся в том, что сами стали заложниками и знаний, и денег, и всего, что имеем. Власть неминуемо оборачивается бременем и, в первую очередь, для себя самого. Любви, как не было, так, по-прежнему, и нет. А свободы от нашего присутствия становится не больше, а меньше, особенно у других.

Почему же так происходит, и что, на самом деле, значит расширение жизненного пространства?

Мы всегда стремились знать и хотели бы иметь больше информации. Но теперь мир сильно изменился – время течет быстрее. Темп жизни становится все более интенсивным, и, чем больше нам хочется знать, тем меньшим временем для этого мы располагаем. Информация обладает таким свойством, как старение, поэтому чем больше информации, тем меньше времени остается на ее обработку. Мы вынуждены в этой гонке становиться более умными, но не более мудрыми, потому что все внимание теперь уделяется информации, а не ее источнику – реальной жизни.

Мы забыли, что знания – это всего лишь метафорические истории об этом мире, они не являются истиной, это просто способ думать о происходящем. Кроме того, больший объем знаний приводит нас к большему невежеству, потому что при этом все большего мы не знаем, и тем в большем мы вынуждены полагаться на экспертов, чтобы сделать даже простейшие вещи.

Научные знания оторваны от непосредственного переживания жизни самим человеком, от его эмоциональной и духовной сферы. Знания мертвы, потому что они о том, что уже было или о том, что будет. Того, что было уже нет, а того, что будет еще нет. Есть только то, что есть – момент, настоящее. Информация, знания не несут духа переживания настоящего момента, в них нет экстаза жизни, это сухой усредненный опыт минувшего. А жизнь продолжается, она есть прямо сейчас, вне всяких знаний о ней.

Вы идете в сад и находите там неизвестный вам цветок, вы еще не знаете, что это за цветок, ваш ум еще не знает, он молчит. Вы смотрите на него, наслаждаетесь его красотой и ароматом, но в вас не возникает никакого знания – это просто чудо, загадка природы. Это таинство жизни – есть цветок и есть вы. И чудо в том, что вы – не раздельны, вы соединены. Но если вы знаете, что это роза или ромашка, или какой-либо другой цветок, то само знание этого разделяет вас. Знание создает дистанцию. Чем больше вы знаете, тем больше дистанция, чем меньше вы знаете, тем меньше дистанция. Если вы находитесь в моменте незнания, тогда нет дистанции, вы соединены. Цветок здесь, вы здесь, но нет моста – вы истинно знаете!

Мы потеряли связь с целым, мы потеряли связь с живым миром, что привело нас к глобальному экологическому кризису самого человека, – кризису его сознания. Наука не в состоянии оказать существенную помощь. По тому, как она смотрит на мир, ей все труднее становится видеть целое. Системный подход, как научный метод, где формирование целостного взгляда основано на информации о частях, не дает истинного знания о целом. Целое имеет свойства, которые не присущи частям. Знание целостности мира доступно сознанию, а не объективному научному знанию. Какие бы сложные системы ни строились и какое бы множество факторов ни учитывалось, это не решает проблемы.

Восприятие целостности не связано с восприятием частей. Разделение целого на части делает его мертвым, потому что оно лишается свойств, присущих только целому, а не его частям. Поэтому, когда целое контролируется по частям, происходит искажение и система начинает вести себя непредсказуемо. Эта непредсказуемость и создала ситуацию кризиса во внешнем и во внутреннем мире человека. Дело идет к тому, что если мы не найдем способ увидеть причины, породившие этот кризис, и не создадим в скором будущем сильное энергетическое движение для оздоровления ситуации, станет возможным уничтожение всего человечества.

Сама наука дает нам возможность разобраться с тем, что на самом деле происходит сегодня. И, прежде всего, это касается самих знаний, их глобальных свойств – неопределенности и множественности форм отражения жизни. Но жизнь существует в единой своей форме – форме сознания. И какие бы зеркала ее не отражали, плоские или кривые, она остается такой, какой она есть. Узнавать жизнь – это значит переживать ее субъективно, быть ею, а не стремиться составить представление о ней.

Чем глубже мы проникаем в своих исследованиях в реальность мироздания, тем более очевидным становится и то, что сам человек является неотъемлемой частью научного эксперимента. Это разрушает основную версию о предсказуемом, раз и навсегда существующем объективном мире. Квантовой теорией в физике доказано, например, что электрон не может быть назван частицей, потому что материя всегда статична, но и не может быть назван волной, потому что волна всегда движется невесомо. Электрон одновременно и то и другое. Возникла фундаментальная неопределенность.

Это показывает нам ограниченность объективного способа познания мира, когда знания являются результатом накопленной информации. Мы полагаемся на рациональный ум и всецело убеждены, что его интеллектуальных способностей достаточно, чтобы узнать истину, их нужно лишь развивать и совершенствовать. Но открытие электрона разрушает эту версию. То есть не все подвластно уму, его уровню сознания. Неопределенность говорит нам, что есть другой уровень сознания, сознание не-ума.

Исследование жизни возможно посредством самой жизни, то есть когда мы и есть сама жизнь, когда весь исследуемый процесс проживается субъективно. Неопределенности в природе не существует, она есть пока нас нет. Если человек становится истинным соучастником жизни, неопределенность исчезает, ибо любая неопределенность – это порождение ограниченности объективного, научного способа познания мира и его основного инструмента – ума – хранилища знаний и информации. Чтобы познать неопределенность, нужен другой уровень сознания – сознание не-ума. Осознанный человек пребывает в моменте жизни, – в здесь, как единственном пространстве и в сейчас, как единственном существовании, он раз и навсегда снимает всякую для себя неопределенность и определенность тоже.

Пожалуй самым горьким и печальным опытом " расширения жизненного пространства" является все более глубокое и стремительное погружение человека в его бессознательный опыт. Доверяя объективному знанию, человек все больше исключает себя из сферы собственной субъективной жизни, собственных переживаний, собственного опыта и все больше становится соответствующим, так называемому объективному, правильному знанию.

В лучшем случае человек является тем, что мы изучаем во вторую очередь. Субъективный опыт, в основе которого лежит не ум, а сердце, обесценен, практически, полностью. Даже отношения между людьми, где главенствует эмоциональная, то есть сугубо личностная сфера, технологизируются – любовь предлагается по контракту, секс по телефону или компьютеру. Жизнь перестала быть реальной, она стала виртуальной.

Мы роботизированы настолько, что роботизируется даже сам процесс роботизации ума. Уже разработаны новые психотехнологии нейро-лингвистического программирования человека. Может быть они и помогают более эффективно учиться и обретать опыт и знания, так необходимые в практической жизни, но программа всегда остается программой, потому что обуславливает. А это ведет не к освобождению сознания, а ко все большему его подавлению.

Программирование – это способ погружения человека в его неосознаваемый опыт и исключения его чувственной сферы из жизни. Действовать в соответствии с программой, значит действовать в соответствии с прошлым, значит жить через прошлое, пропуская настоящее, пропуская жизнь.

Есть и другая крайность. С одной стороны, программирование погружает нас в неосознаваемый опыт, используя объективные, научные знания, с другой стороны, мы сами себя программируем своим верованием. Верование современного человека построено на истинности и непоколебимости научного способа жизни. Когда все должно быть рассчитано и спланировано заранее. Объективное научное знание убеждает, даже если мы не понимаем его сути. Если наукой доказано, значит это истина. Но в этом еще большая беда – мы остаемся зависимы от того, что не понимаем, что не осознаем. Мы просто верим, что наука – это сила, и нам приходится с ней считаться, исключительно веруя в нее. Нашими богами стали компьютеры, машины, самолеты, информация, новые технологии.

И вера в бога не спасает, потому что это тоже программа, которая принимается, когда мы читаем библию или слушаем проповедника. С нами ничего не происходит, мы никак не меняемся..., но приходит поп или проповедник и я начинаю верить, что есть бог, и, что он меня спасет. С какой это стати он должен вас спасать? Кто вы такой, почему бог должен заботиться о вас? Он, что ваш папа, а вы его малое дитя, поэтому он должен заботиться о вас в ожидании, что когда-нибудь вы подрастете и сами о себе побеспокоюсь, а пока он вынужден за вами присматривать?

Верование – это ложь, оно неискренне, нечестно. Верить во что-то означает, что мы этого не знаем и все же верим. Это лицемерие. Верование рождается из страха или из жадности. Верование – это чужая обусловленность, навязанная нам; это рабство.

Истинно ищущий человек не может быть верующим и также не может быть неверующим – потому что неверие есть не что иное, как негативное верование. Все верующие не очень отличаются друг от друга – фактически, совсем не отличаются. Это две стороны одной монеты. Один верит в бога, другой верит в науку. И там и там это просто слепое следование постулату, правилу, закону.

Те, кто начинают с веры, никуда не приходят, они не могут дойти. Они будут все ходить и ходить по кругу, но никогда не проникнут в истину. Начало должно быть открытым – ни верой, ни неверием. Начало должно быть невинным, как утренняя заря, тогда это подлинное начало.

Подлинная вера означает веру в себя. Такая вера – скорее доверие, уважение к себе. Оно не ориентировано на других, оно ориентировано на самого себя. Нет ничего за исключением исследования. Истинный искатель доверяет не вере, но исследованию. И его доверие собственному бытию настолько велико, что он без всякой защиты идет в неведомое, что он без всякого страха идет в места, которых нет на карте. Его доверие существованию таково, что ему не нужно другой опоры. Доверие направлено на самого себя; в доверии есть жизнь. Верование безобразно, верование лживо. Избегайте верований. Доверие – это поиск, это вопрошание.

Верование, религиозные знания разрушают внутреннюю экологию человека, научные знания разрушают внешнюю экологию. Человек гибнет, но причина в том, что его разрушают не знания – знания сами по себе ни хорошие, ни плохие – его разрушает его бессознательность, его неосознаваемый опыт.

Не так давно наука сделала открытие, что каждый живой организм обладает внутренним сенсорным устройством, которое воспринимает воздействие из космоса. Возможно, человек тоже обладал им, но утратил эту способность, потому что стал зависеть от своего ума, от знания. Человек – это единственное в мире живое существо, которое, благодаря своей так называемой разумности утратило многое из того, чем когда-то обладало. Благодаря той же самой разумности он также и приобрел много из того, чем не обладал никогда раньше – но получилось так, что он предстал перед опасностью саморазрушения. Он потерял то, что имел, и изобрел то, что не имел.

Но человек жив всегда. Ему лишь нужно вспомнить об этом, вспомнить себя, свою способность воспринимать все происходящее субъективно и осознанно. Нужно стать более восприимчивым, более чувствительным, нужно открыться к жизни не только и не столько умом, сколько сердцем, своей интуицией. Ему нужно открыть в себе способность чувствовать сердцем, используя скрытые измерения чувств. Внутренний мир так же безграничен, как и внешний. Но сам человек находится ровно посередине между внутренним и внешним, точнее сказать, он вне и того и другого.

Человек – это чистое сознание, которое присутствует во всей полноте жизни, происходящей в каждое мгновение и везде. Все остальное – это не он, он лишь свидетельствующий наблюдатель. Чтобы это понять, им нужно стать. Только тогда мы сможем истинно жить. Истинно – значит разумно, истинно – значит со всей присущей человеку мудростью и осознанностью.

Такой взгляд на жизнь можно считать новой научной метафорой, которая, используя новую научную технологию трансформации сознания – транссознание, как сильное энергетическое движение, позволит вывести человечество из глобального кризиса.

Транссознание – это способ освобождения Сознание от бессознательного ума, это способ обретения истинного Знания.

Транссознание – это возможность восстановить связь со своим субъективным опытом и вернуться на путь истинной эволюции человека – эволюции и расцвета Сознания, как " формы" всего Существования, выраженного в чистом виде.

 

 






© 2023 :: MyLektsii.ru :: Мои Лекции
Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
Копирование текстов разрешено только с указанием индексируемой ссылки на источник.