Что в имени тебе моем.

Ко gub ni du war gag.

(«Я пришел, чтобы спросить».)

Микронезийская поговорка

При поиске пропавших людей сыщики обычно начинают с расспросов в тех местах, где их видели в последний раз. Такая же процедура принята у детективов от археологии, которые пытаются обнаружить пропавшую цивилизацию в Тихом океане. Если она была достаточно мощной, чтобы повлиять буквально на миллионы людей, живущих вокруг Тихоокеанского кольца от Азии и Австралии через Океанию, Микронезию, Меланезию и Полинезию вплоть до Северной и Южной Америки, то ее название должно так или иначе откликнуться в народной памяти многочисленных сохранившихся культур. Она должна была оставить неизгладимый след в их коллективном сознании, особенно если эта цивилизация была сметена с лица Земли некоей жуткой катастрофой.

В самом деле, многократное повторение одного и того же названия среди разных народов, неизвестных друг другу и разделенных многими столетиями, огромными расстояниями, этническими или культурными особенностями, само по себе является убедительным свидетельством их общего исторического опыта. Если же это название к тому же ассоциируется со сходными темами, оно несомненно отражает реальные место и событие, пусть даже облаченные в покров мифов и легенд.

К сожалению, консервативные археологи и антропологи пренебрегают преданиями, называют их бесполезными сказками и ограничивают доисторические поиски раскопками и обломками керамики. Однако миф — единственное средство, с помощью которого народы, не знающие грамоты, сохраняют самые важные для них истины, словно вымерших насекомых в древнем янтаре. Мифы выдерживают испытание временем, потому что в их основе непреходящие ценности, которые находят отзвук в сердцах многих поколений. Достойно внимания, что варианты названий «Му» и «Лемурия» встречаются именно среди тех народов Тихоокеанского кольца по обе стороны океана, где исследователи ожидают найти их. Словно стаи птиц, они кружатся вокруг пустого места в безбрежности океана, где некогда находились их затонувшие гнездовья.

Первопроходец в области полинезийской археологии Абрахам Форнандер понимал ценность сравнений, касающихся аспектов культурных, особенно в регионе Тихого океана:

«Там, где все другие следы происхождения народа уничтожены временем, другой расой или культурой, в названиях мест обитания нового народа сохраняются априорные свидетельства существования поглощенной или забытой культуры. Если бы все записи и устные предания о происхождении нынешних преобладающих народов Северной и Южной Америки исчезли бесследно, имена, которые они дали мысам, рекам, городам, поселкам и землям той страны, где жили, будут в первую очередь и почти с непогрешимой точностью указывать на их европейское происхождение: английское, испанское, португальское, французское и т.д. Обычай называть новые места в память о родине — глубоко укорененная черта человеческой натуры, которая в равной мере проявляется среди варварских и цивилизованных народов. Мы обнаруживаем ее, когда движемся по пути всех великих переселений, от самых древних до наиболее современных. История полна примеров, доказывающих присутствие «материнской расы» в ее миграциях и освоении чужих земель, где все другие следы, кроме этого, были вытоптаны и стерты временем или последующими миграциями других народов».

Хотя варианты слова «му» достаточно часто встречаются во многих языках, каждый раз, когда они ассоциируются с известными темами — затонувшая Прародина, Древо Жизни, народ предков, Великий Потоп и т. д., —-они указывают на погибшую цивилизацию, вспоминают ее, отслеживают влияние по всему миру, помогают подтвердить ее существование.

Рассмотрим, к примеру, слово лиму, по-гавайски — «морская водоросль», распространенное растение (Sar-gassum ecbinocarpum), но его эзотерическое значение связано с стелющимися по воде волосами богини, живущей на дне океана в подводном царстве, давно затонувшем после природной катастрофы. Хина-Лау-Лиму-Кала — Богиня-Мать гавайского народа, покровительница кахуны, старинного знахарского искусства, унаследованного из затонувшей страны Кахики. Ее лемурийское происхождение и в имени, и в предании не вызывает сомнений.

Римская Лемурия была празднеством мертвых, предназначенным для умиротворения духов людей, погибших преждевременной или насильственной смертью, чтобы они смогли вернуться в затонувшее царство с таким же названием. Кое-что из этого заупокойного ритуала имеет параллели с гавайским обрядом «воды очищения», wai huikala, во время которого порошок из сушеных водорослей limu kala посыпали на плакальщиц после похорон. Скотт Каннингем, знаток полинезийского мистицизма, утверждал, что «lei limu kala» (венки из морских водорослей) до сих пор кладут в рыбачьих святилищах в знак признательности от тех, кто работает на воде, благодарности за дары моря. Я также видел lei limu kala, надетые на стоячие камни в храмах на большинстве островов и даже в горах».

Та же самая тема звучит в ежегодной церемонии Хорному, которая проводится для умиротворения душ, вернувшихся из загробного мира в виде призраков. Она принята у народа кивай из Меланезии. Сходный заупокойный ритуал — Пука-Му-ни — у австралийских аборигенов на острове Мелвилла у побережья Земли Арн-хема. Ежегодная китайская церемония умиротворения Ши-Му, Разрушительницы Жизни, и призраков людей, утонувших во время Великого Потопа, совершалась в девятую луну девятого месяца, точно так, как римская Лемурия, которая начиналась вечером 9 мая.

На юго-западе Северной Америки церемониальный календарь индейцев хопи включает праздник Поваму с «танцем горошин», которым почитают беспокойных духов, отвлекают их от причинения вреда детям во время обряда инициации. Танцующий актер известен как му-инь-ва, «создатель всей жизни». Белые линии, проведенные по тыльной стороне его рук и ног, означают цвет кожи.

Кароли пишет: «Индейцы хопи утверждают, что их предки пересекли Тихий океан после потопа, когда континенты были разорваны на части. Они путешествовали с острова на остров на тростниковых лодках, отмечая, что многие острова также затонули или сильно уменьшились в размерах. Некоторые племена индейцев пуэбло помнят «Хайваку» как древнюю прародину где-то в Тихом океане». Историю о древнем переселении до сих пор сохраняют члены клана «живущих на воде», чьи предки пересекли Великое Море с запада. На языке хопи клан «живущих на воде» известен как Паткинья-Му — очевидное обращение к затерянной Прародине.

По обе стороны Земли от Аризоны глава семьи проводил ритуал разбрасывания бобов в каждой комнате своего дома, чтобы умилостивить беспокойных духов (римская Лемурия и японский Обон). Церемониальные, а в некоторых случаях и филологические соответствия между праздниками Waihuikala на Гавайях, Обон в Японии, Хориому в Меланезии, Ши-Му в Китае, Пука-Му-ни в Австралии, Поваму у индейцев хопи и Лемурии в Древнем Риме не могут быть случайными и свидетельствуют о существовании внешнего источника, независимо повлиявшего на возникновение всех этих обычаев.

На далеком острове Тонга период Лихамуи соответствовал маю — месяцу, когда древние римляне отмечали Лемурию в память об усопших. Почти по всей Полинезии божественным стражем мертвых был Лиму, который жил в великолепном царстве на дне океана. На островах Ха'апаи его дворец до сих пор известен как Лиму.

На другом конце света, задолго до того, как римляне начали отмечать праздник Лемурии, появился культ Ду-музи — старейшего умирающего и воскресающего божества, задавший для других религий схему воскрешения богов от Осириса до Христа. Древнешумерский Ду-музи известен в еврейских священных писаниях под именем Таммуза. Как и лемурийское Древо Жизни, финиковая пальма Думузи считалась священным деревом в Шумере в IV тысячелетии до н. э. Думузи, первоначально имевший женский облик, как и большинство мифических олицетворений Прародины, впоследствии сочетал в себе мужские и женские черты, а потом приобрел чисто мужские качества. Его/ее роль как божества возрождения согласуется с появлением в Месопотамии выживших представителей цивилизации, погибшей после природной катастрофы в Тихом океане. Думузи предшествовала шумерская богиня водных глубин Намму, от которой происходили не только боги, но и все смертные существа. Дилмун, затерянный остров, откуда пришел Думузи, уже подразумевает лему-рийское происхождение, но его предыдущее название Му-Ати еще более красноречиво свидетельствует об этом.

Эти лемурийские темы в фундаментальных концепциях древней религиозной мысли имеют особенно важное значение, поскольку Шумер в конце концов до сих пор принято считать колыбелью старейшей цивилизации на Земле. Иными словами, следы пропавшего континента встречаются не только в этой якобы первой высокой культуре, но и в самих ее истоках.

В конце IV тысячелетия до н. э. шумеры поклонялись божествам Лахаму и Лахму. Эта небесная пара считалась Божествами Творения, первыми богами, детьми Тиамат, «Горького Океана». В то же время в долине Нила старейшим божественным творцом был Тему, «создатель богов и людей». Как у Лахаму и Лахму, его дом находился в море, однажды он наслал Великий Потоп, который почти стер с лица Земли предыдущее человечество. В храмовой живописи Тему изображали в двойной короне, которая обозначала его как прародителя династической цивилизации и подразумевала, что Египет был основан носителями культуры с континента Му. Ученые жрецы Ану, известного грекам как Гелиополь, почитали Тему как главное божество Египта. Название Гелиополь, «Город Солнца», напоминает о солнечной религии Лемурии.

Лемурийское влияние в Африке не ограничивалось Египтом. Верховным божеством племени буганда в Уганде был Му-Каса. Его святилище, запретное для всех, кроме вождя племени, находилось на священном острове Бубембс на озере Виктория, в подражание изначальной родине божества, исчезнувшей в водах Великого Потопа. Другой угандийский бог, Му-Гизи, был хранителем озера Альберт у племени буниоро. К его собрату, бессмертному Му-Нуме, взывали во время засухи или наводнения. У суахили в Восточной Африке Му-Лунгу был Богом Творения, вдохнувшим душу во все живое. В Южной Африке Му-Джаджи до сих пор богиня разрушительных бурь, напоминающих о катастрофе, постигшей ее древнюю прародину. Она составила родословную смертных цариц, хранительниц секрета вечной жизни Му-Джаджи. Ее культ — в основе знаменитого романа «Она» Г. Рай дера Хаггарда.

На другой стороне континента, в Западной Африке, Му-Со Корон и — «чистая женщина с целомудренной душой» для туземцев Мали. Будучи «матерью жизни», она приобщила человечество к сельскому хозяйству. Ее суп-рут солнечный бог Пемба принимает облик Древа Жизни — еще одного лемурийского символа, встречающегося по всему миру.

Даже пигмеи из Центральной Африки рассказывают о Му-race, который в древности правил райской страной на далеком востоке, где были созданы первые люди. Из-за их непослушания поднялась сильная буря, Му-гаса отбыл со своей родины, не дожидаясь ее окончательного уничтожения, а потом, невидимый, поселился среди пигмеев.

На окраине лемурийской сферы культурного влияния исчезнувший народ, который помнят как редин туземцы Мальдивских островов в Индийском океане, оставил обширные руины и названия, которые ассоциируются с погибшей Прародиной. Народ редин чтил богиню-мать Хам-Му-Мата, до сих пор известную бхилам, племенам в западной Индии. Это был народ мореплавателей и строителей, людей голубоглазых, с рыжими волосами, прямыми носами, в чем убедились гости из Америки в 1980 году, когда местные жители в своем приветствии назвали их редин. И теперь у некоторых жителей мальдивского острова Баара порой проявляются черты, схожие с теми, что отличали их доисторических предшественников.

Современные мальдивские моряки до сих пор чтут народ редин, когда кладут пару лимонов на корме своих каноэ, отплывающих в море. Делается это в память о сострадании, выказанном древними жителями к маленькому беглецу, которого они обнаружили на борту одного из своих судов. Вместо того чтобы наказать его за попытку бегства с острова, они накормили мальчика фруктами. Сохранение этой традиции в течение тысячелетий доказывает, что народ редин не принадлежит к категории духов или сказочных существ; их по-прежнему считают настоящими людьми, хотя давно исчезнувшими.

Самая большая хавитта (пирамидальный курган из земли и камня) на Мальдивах находится на острове Ламу. Он окружен другими островами, где встречаются древние руины; считается, что здесь было первое поселение народа редин, но сначало пионеры высадились на острове Утиму. На соседнем острове Гаму были обнаружены многочисленные предметы, украшенные солнечными символами, видимо, редин понимали и ценили важное положение Мальдив в центре экваториального пояса. Культ редин предположительно был основан на священном пламени. Фактически все их хавитты были ориентированы на восток, пологий скат поднимался по западной стороне до вершины. Преклонение перед Солнцем очевидно в названии другого острова, имевшего большое значение для редин: Расгетиму. В нем сочетаются египетское слово, обозначающее Солнце (Ра), которое встречается по всей Полинезии, и название затонувшей тихоокеанской Прародины (Му). На мальдивском языке оивехи слово rasage, «царь», по всей видимости, произошло от редин, чьи монархи возводили свою родословную к солнечному богу, точно так Черчвард говорил о солнечном происхождении лему-рийских царей в Ра-Му.

Другая языковая параллель предполагает, что редин заложили основы цивилизации на субконтиненте более 5000 лет назад. Слово ЬагаЪаго, на языке оивехи «добрый» или «прекрасный», имеет точно такое значение на языке урду, происходящем от утраченного индоарий-ского диалекта, на котором говорили в долине Инда в IV и III тысячелетии до н. э. Согласно индуистскому мифу, матерью богов была Ит-Му — не индоарийское имя, корни которого ведут в долину Инда IV тысячелетия до н. э. Выводы, которые следуют из этих сравнений, подкрепляются материальными доказательствами. Уникальная красно-черная мозаичная бусина, найденная в ха-витте на мальдивском острове Миланду, полностью идентична бусинам, обнаруженным в портовом городе Лотхал в долине Инда, где археологи раскопали мастерскую по изготовлению бус и других украшений. Эти лингвистические и рукотворные свидетельства указывают на редин как строителей первых великих городов Индии: Хараппы и Мохенджо-Даро.

Если они действительно основали цивилизацию в долине Инда, черты сходства между ее письменностью и ронго-ронго с острова Пасхи становятся еще более понятными. В главе 2 эти соответствия объяснялись прибытием на субконтинент и в восточную часть Тихого океана миссионеров из Лемурии, которые насадили свою письменность в двух далеко отстоящих друг от друга местах. Лишь опытные мореходы могли разносить такие знания по всему миру. Их наследие осталось в названиях мест, терминах, артефактах и археологических памятниках на Мальдивах и в долине Инда. Редин и лемурийцы были одними и теми же носителями культуры, которые передали мудрость своего погибшего царства на Восток (Рапа Нуи) и на запад (доисторическая Индия).

Они также были известны как руты, утверждал французский ученый Луи Жаколио, который провел большую часть жизни (с 1837 по 1890 год), изучая храмовые записи Древней Индии. Исследователь с удивлением обнаружил, что санскрит не был старейшим языком на субконтиненте; ему предшествовал более ранний, известный как сан cap. Его соотечественнику, аббату Ле-люку, путешествовавшему по Тибету в 1845 г., показали знаки языка сансар, высеченные на листьях искусно сделанного дерева, хранящегося в монастыре Кунбун в Синфау на границе с Китаем. Монахи утверждали, что символы принадлежат письменному языку рутов, исповедовавших культ Солнца в великом островном царстве далеко за Восточным морем, затонувшим после жуткой катастрофы.

Отправившись в Тибет по стопам аббата Лелюка, Жаколио обнаружил упоминание о рутах в древней индуистской литературе, где их затонувший дом назывался «прародиной, источником цивилизации», первоначально расположенной в одном лунном месяце плавания на восток от Бирмы. Оба открытия были до некоторой степени подтверждены в начале 1980-х годов, когда президент общества World Explorer Дэвид Хатчер Чайлдрес нашел упоминание о рутах в другом тибетском монастыре, возле деревни Пурна. Именно там монах по имени Пхуктал Гомпа рассказал ему о школе мистиков, которые в давние времена спаслись после гибели своей страны и нашли убежище в Гималаях.

Хотя ни один из французов не упоминал названия Прародины, искусственное дерево со знаками языка сансар на листьях, которое видел Лелюк в монастыре Кунбун, напоминает Древо Жизни, которое, по мнению полковника Черчварда, символизировало Му, что подтверждается полинезийскими устными преданиями и китайскими мифами. В «Хуайнань-цзы», собрании космологических текстов Древнего Китая, описано дерево Руо-Мо, аналог Фу Сан Му, священной шелковицы, ассоциировавшейся с очищающим Солнцем в первозданную эпоху, что напоминает о лемурийском солнечном культе. Дерево Руо Му стояло к западу от оси мира в Цзянь Му, где духи пришли на Землю. Как извесгно, римская Лемурия, меланезийская Хориому и Поваму индейцев хопи ассоциировались с прохождением духов. Вместе Фу Сан Му, Цзян Му и Руо Му обозначали прохождение Солнца с востока на запад, очерчивавшее необъятные просторы Прародины. В 1879 г. Жаколио опубликовал труд под названием Histoire de vierges: Les Peuples et les continents disparus, где писал:

«Одна из самых древних индийских легенд сохранилась в устной и письменной храмовой традиции, она повествует о том, что несколько сотен тысяч лет назад в Тихом океане существовал огромный континент, который был разрушен геологическим катаклизмом, его фрагменты можно найти на Мадагаскаре, Цейлоне, Суматре, Яве, Борнео и главных островах Полинезии. Брахманы говорят, что эта страна достигла высокого уровня цивилизации, полуостров Индостан, увеличившийся из-за смещения вод во время великой катастрофы, лишь продолжил цепь обычаев, зародившихся в этом месте. Руты были народом, населявшим огромный тихоокеанский континент, от их языка произошел индийский санскрит».

«Руты, о которых пишет Жаколио, принесли в Индию веру брахманов, когда бежали со своей затонувшей прародины, чья гибель привела к поднятию Индийского субконтинента из глубин океана. Предки арийцев пришли не с севера, как утверждают консервативные археологи, но из затерянной земли рутов», — отмечает Кароли. Одним из источников, снабдивших Жаколио информацией о доисторической земле рутов, была «Сурья Сидд-ханта», которая, согласно профессору Г.Т. Колбруку, является «самым древним астрономическим трактатом в Индии. Принц Майя [Асура Майя, автор трактата] получил свои знания от частичной инкарнации Солнца». Он говорит не об одной, а о двух допотопных цивилизациях. Это были Сака Двипа, которую Уильям Д. Уитни, профессор санскрита в Йельском университете, в 1854 году отождествлял с платоновской Атлантидой, и Рута, Лемурия.

Взаимосвязи между рутами и Лемурией обнаружены по разные стороны Тихого океана. В мифе мангаи Ру был богом Авиаки, подводного дворца мертвых, создателем острова в центре мира, Ранге-мотия — еще одно название затонувшей цивилизации. Форнандер исследовал «полинезийскую легенду с Райятеа, одного из островов Содружества, где говорится, что потоп наступил из-за гнева верховного морского бога Руа-Хаку». В дохристианской Новой Зеландии сам потоп назывался Те-тай-о-руа-тапи в честь героя Руа-Тапи. Он был легендарным мастером из Авиаки, который научил предков маори искусству резьбы по дереву. После затопления

Хайвики Руа поднял с морского дна острова Туамоту, Богиня Творения Руа-Папа подняла Таити. На островах Кука Руанге была «матерью племен». Все эти мифические ассоциации, отделенные друг от друга огромными расстояниями, обозначают разные территории древнего царства, с которым они имели много общего.

Естественно, учитывая расположение Лемурии, топонимов, включающих «му», в южных морях гораздо больше, чем в любом другом месте на Земле. Прародина давно погибла, но ее имя до сих пор эхом звучит над островами Тихого океана.