Вопрос 3. Философия Средневековья и Возрождения.

Ключевые слова: Средневековье, догматика, патристика, схоластика, теология, телеология, Бог, номинализм, реализм, Возрождение, Реформация, Коперниканский переворот в науке, гуманизм, естественное право.

Патристика (от лат. pater – отец) – первый этап в развитии христианской философии, охватывающий в основном II - VII вв. Это было время складывания основных доктрин, в ходе которого христианские мыслители, используя библейские традиции, закладывали основы нового религиозно-философского мышления, а заодно формировали теологическую доктрину христианства. Поэтому патристику по праву можно причислить к переходному антично-средневековому периоду.

Кардинальные перемены в истории христианства происходят в конце античной эпохи, когда прекращаются преследования христиан римскими властями. В 324 г. христианство становится государственной религией Римской империи. В 325 г. под представительством императора Константина созывается Никейский собор, принявший христианский символ веры. Последующие соборы (Эфесский 431 г. и Халкедонский 451 г.) в основном продолжили оформление церковной догматики.

Эти изменения в социально-политическом статусе христианства совпали с «золотым веком» в истории патристики (IV в. - первая половина V в.). На это время приходится жизнь крупнейшего ее представителя Аврелия Августина (354-430). В 387 г. Августин принимает христианство и с тех пор посвящает всю свою жизнь служению Церкви. В 391 г. он назначается священником в Гиппоне, а в 395 г. становится епископом основанной им здесь же монашеской общины.

Будучи весьма плодовитым писателем, Августин оставил после себя огромное творческое наследие. Из написанных им работ наиболее значительными в философском плане считаются: во-первых, труды, в которых изложена его теория спасения; во-вторых, сочинение «О граде божьем», в котором дана христианская схема исторического процесса, и, наконец, в-третьих -автобиографическая «Исповедь», являющаяся непревзойденным примером самоанализа, опирающегося на принципы христианской веры.

В теории спасения Августина важнейшее место занимает учение о божьей благодати (милости). В целом ряде работ, написанных с 412 по 418 год, Августин с помощью избранных мест из Библии показывает сущностную необходимость божьей благодати для спасения христиан. По его мнению, вследствие грехопадения, нарушения божьих заповедей человек потерял способность обратить себе во благо предоставленную ему свободу воли. С этих пор человек стал слабым и порочным, и поэтому его спасение отныне возможно лишь с помощью «божественной благодати, его освобождающей». Своими силами, без помощи божьей он не способен подняться, заслужить спасение. Оно даруется людям сверху, причем не всем, а только избранным. Августин не считает нужным объяснять, почему одни люди спасаются, а остальные обрекаются на проклятие. Это, по его мнению, – следствие немотивированного решения бога, смысл которого никому недоступен.

К написанию труда «О граде бoжьeм» Августина подтолкнyли события 410 г. (взятие и разграбление Рима готами Алариха).

Сочинение Августина «О граде божьем» оказало мощное влияние на христианскую культуру поздней античности и последующих эпох. Оно заложило основы для формирующейся христианской философии истории. Этот труд Августина позже неоднократно использовался многими историософами для создания религиозной версии исторического процесса.

Являясь литературным шедевром, автобиографическая повесть Августина «Исповедь» была написана им в 397 году. Считается, что эта книга имела многих подражателей, к которым зачастую по чисто формальным причинам причисляют даже Руссо и Толстого. В «Исповеди» Августин отстаивает принцип бескомпромиссной правдивости человека перед самим собой. Последовательно анализируя свое поведение в раннем детстве, он обнажает свою душу без всякой утайки. Он даже пытается реконструировать те далекие воспоминания, которые подверглись инфантильной амнезии. В этом плане Августин напоминает З. Фрейда, предтечей которого его иногда считают.

Основополагающий вывод, к которому приходит Августин в своей «Исповеди», заключается в том, что исцеление от душевных мук и угрызений совести у человека произойдет лишь тогда, когда он осознает, как сказали бы мы сегодня, их подсознательную природу. Человек должен до конца быть правдивым перед самим собой, как если бы он поверял свои мысли, чувства и поступки самому богу. Таким образом, подобно тому, как в психоанализе Фрейда исцеление пациента достигается в процессе его доверительных бесед со своим психоаналитиком, так и у Августина «доверенным лицом» человека выступает бог, на волю и милость которого верующий должен всецело полагаться и рассчитывать.

В развитии схоластики принято выделять три этапа: 1) раннюю схоластику IX - XII вв., 2) зрелую (высокую) схоластику XIII в. и 3) позднюю схоластику XIV -XV вв.

На этапе ранней схоластики философскую мысль представляют Иоанн Скот Эриугена (810-877), Ансельм Кентерберийский (1033-1109), Пьер Абеляр (1079-1142), мыслители Шартрской и Сент-Викторской школ. В схоластических исследованиях этого времени на передний план выступает проблема универсалий. Те мыслители, которые утверждали, что универсалии (общие понятия) существуют до вещей, назывались реалистами, поскольку, с их точки зрения, универсалии являются реальными, а понятия о вещах предшествуют вещам. Номиналисты, напротив, полагали, что универсалии не существуют реально, а являются лишь именами (лат. nomina). обозначением вещей.

Выражение «реализм» означало, что за физическими предметами кроются реальные виды в форме общих понятий. Номинализм же существенно отличался от реализма, поскольку номиналисты полагали, что понятия существуют в индивидуальном сознании людей, но независимо от него. Ядром номинализма было утверждение, что не существует ничего вне единичных вещей.

В раннем средневековье проблема универсалий, не будучи единственной, тем не менее, являлась главной темой в философских обсуждениях первых схоластов. Под видом формально-логического вопроса они обсуждали основополагающие метафизические и эпистемологические идеи, касающееся природы бытия и сущности познания.

В XIII веке в развитии схоластики наступает этап великих средневековых систем. В этот период, обозначаемый обычно «золотым веком схоластики», она отмечена такими именами, как Альберт Великий (1193-1280), Фома Аквинский (1225-1274), Бонавентура (1221-1274), Сигер Брабантский (1240-1284), Роджер Бэкон (1214-1292), Иоанн Дунс Скот (1266-1308).

Теперь важную роль в истории Европы начинают играть появляющиеся в различных городах университеты, усиливается влияние на общественную жизнь католической церкви и создаваемых под ее контролем монашеских орденов доминиканцев и францисканцев.

Благодаря Фоме Аквинскому, средневековая схоластика пришла к фундаментальному допущению необходимости установления тесной связи между верой и разумом. Хотя Фома Аквинский признавал различия между теологией и философией и не склонен был уравнивать их в правах, тем не менее он предполагал, что истины веры и истины разума не могут противоречить друг другу, поскольку они находятся в гармоническом согласии и поэтому должны взаимодополняться. Правда, это предположение у него обставлено рядом оговорок, смысл которых сводится к тому, чтобы признать известное первенство «божественной науки» (теологии) под философией (детищем «естественного разума»). Завершают период зрелой схоластики Р. Бэкон и Дунс Скот.

Последний период в истории средневековой схоластики приходится на XIV - XV вв. Для католической церкви эти столетия оказались тяжелым временем. Во-первых, в самой цитадели католицизма, в Италии, в это время набирает силу выступающее под антиклерикальными лозунгами возрожденческое движение. Во-вторых, в других частях Европы, прежде всего во Франции и Англии, неотвратимо назревает конфликт молодых государств с папством, приведший в итоге к «авиньонскому пленению» пап (1309-1377). В-третьих, «великая схизма» 1378-1414 гг., когда одновременно жили и противоборствовали друг с другом несколько соперничающих пап, усугубляет внутренний кризис в самой католической церкви. Наконец, в-четвертых, и в самой схоластике обнаруживается разброд: идеал средневековой теократии теперь уже не кажется столь незыблемым, как прежде, а целый ряд схоластов подвергает сомнению претензии папства на непогрешимость и верховенство над светской властью.

Выразителями новых идей в схоластике этого времени становятся англичанин Уильям Оккам (1300-1349) и итальянец Марсилий Падуанский (1280-1343). Их идеи о независимости светской власти от папской, о необходимости ограничения прерогатив церкви по отношению к государству совпали со стремлением целого ряда европейских стран к созданию национальных церковных институтов, контролируемых государственными органами.

Помимо христианской в Средние века мощное развитие получает арабская и еврейская философия. Все они развивались в основном автономно, но тем не менее ни одна из них не избежала заметного влияния со стороны других.

Контакты арабов с античной культурой начинаются еще до появления ислама, а с наступлением мусульманской Эпохи и образованием Арабского халифата, простирающегося уже в конце VII в. от Туркестана до Испании, образуется несколько очагов исламской культуры: в центре Мекки, на востоке – Багдада, на Западе – испанской Кордовы. Занимая в VI-VIII вв. прежние римские территории в Северной Африке, Сирии, Палестине, Малой Азии и Персии, а с VIII в. проникая в Европу, главным образом в область современной Испании, арабы наталкиваются на очаги античной культуры, достижения которой они используют при выработке своего учения. Они изучают, переводят на арабский язык и комментируют труды античных философов и ученых. Огромное влияние на культуру и философия мусульманских стран оказала наука. Если в христианской Европе наука в средние века находилась в плачевном состоянии, то в арабском мире период с VIII по XII век стал временем ее расцвета. Сначала Багдад, а затем Кордова становятся по существу признанными научными центрами в мире.

Из арабских философов наиболее значительными мыслителями являются Авиценна (Ибн-Сина, 980-1037 гг.) и Аверроэс (Ибн-Рушд, 1126-1198 гг.). Авиценна был приверженцем неоплатонизма, принципы которого он использовал при интерпретации взглядов Аристотеля. Зато живший на столетие позже Аверроэс предпринял попытку возвратиться к «чистому» Аристотелю.

Наиболее известны труды Авиценны по философии и медицине.

Расцвет еврейской мысли средневековья наступает в XI – XII веках, когда в ней появляются такие философы как Соломон ибн Гебироль (ок. 1021 - ок. 1054/1058), Иегуда Галеви (ок. 1080 - ок. 1141) и Мозес Маймонид (1135 - 1204). Хотя все трое творили в той части мира, которая в те времена находилась под контролем мусульман, а их литературным языком, на котором они писали свои труды, был арабский, тем не менее у них еврейские мотивы уже прослеживаются достаточно чётко.

Наиболее известным еврейским философом средневековья является Мозес Маймонид. Он ставил содержащееся в Пятикнижии и Талмуде божественное откровение выше трудов Аристотеля.

Возрождение (по-французски – Ренессанс) – эпоха, охватывающая в основном XIV-XVI вв. Эта эпоха является одним из ярчайших и динамичных периодов в истории западноевропейской культуры, чьи виднейшие мыслители – Франческо Петрарка (1304-1374), Леон Баттиста Альберти (1404-1472), Лоренцо Валла (1407-1457), Марсилио Фичино (1433-1499), Пико делла Мирандола (1463-1494), Никколо Макиавелли (1469-1527), Эразм Роттердамский (1469-1536), Николай Кузанский (1401-1464), Леонардо да Винчи (1452-1519), Николай Коперник (1473-1543), Джордано Бруно (1548-1600), и многие другие.

Несмотря на страстную влюбленность в античность, творцы Возрождения оставались христианами.

Вторым великим движением эпохи Возрождения, теснейшим образом связанным с первым, явился гуманизм. Предпосылки для его расцвета были заложены в период Раннего Возрождения такими мыслителями как Данте (1265-1321), Петрарка (1304-1374) и Боккаччо (1311-1375) и др. Развиваясь первоначально преимущественно в Италии, гуманизм в дальнейшем с конца XV в. распространяется на страны, расположенные к северу от Альп, – Германию, Францию, отчасти Англию и некоторые другие. Здесь в основном благодаря творчеству Э. Роттердамского (1469-1536), И. Рейхлина (1455-1522), У. фон Гуттена (1488-1523), чему во многом благоприятствовал наметившийся союз гуманизма с протестантизмом.

В настоящее время под гуманизмом в основном понимают совокупность взглядов, выражающих уважение достоинства и прав человека, его ценность как личности, заботу о благе людей, их всестороннем развитии, стремление к созданию условий для достойной человека жизни. Когда же речь заходит о возрожденческом гуманизме, не следует упускать из вида, что его виднейшими представителями в первую очередь были так называемые филологи-гуманисты, изучающие древнее классическое наследие. Не находя проявлений гуманизма в средневековье, они обращали свои взоры на античность. Из найденных ими древних рукописей повеял новый, животворящий дух. В их глазах античные авторы как раз и были теми людьми, которые, занимаясь изучением человека и его дел, достигли в этом столь поразительных успехов, что Ренессансу, как представлялось, вполне достаточно лишь следовать за ними, просто им подражать. Опираясь на античные традиции, гуманисты в противовес средневековому аскетизму развивали идею о самостоятельности, силе и могуществе человека, укрепляя у современников веру в свои поистине безграничные возможности, культивируя среди них идеалы и методы практически - светского устроения жизни. На почве гуманизма выросли типичные для Ренессанса светское свободомыслие и вполне светский индивидуализм.

Третьим великим движением, эпохи Возрождения, представлявшим собой колоссальный переворот на этот раз в религии, стал возникший в XVI веке на базе реформационного движения протестантизм. Явившись продуктом всё того же необычайного развития возрожденского свободомыслия, будучи во многом обязан влиянию гуманистических идей, начавших распространятся с конца XV в. в целом ряде европейских стран за пределами Италии, протестантизм имел для философии неоднозначные последствия.

С одной стороны, протестантизм способствовал оживлению религиозно-философских споров и дискуссий, что в конечном итоге благотворно сказалось на общей ситуации в философском лагере, с другой же, он вёл к поглощению философии религией и даже к известного рода пренебрежению рациональными методами восхождения к истине. Предоставив дело спасения «одной лишь вере». Реформация вытолкнула разум на поприще мирской практической деятельности, узаконив и освятив религиозным авторитетом предпринимательство и другие формы деловой активности.

Весьма трудным для объективного, беспристрастного освещения является вопрос в характере и роли науки в эпоху Возрождения. Поверхностный взгляд на эту проблему обычно выхватывает из ряда возрожденцев две великие фигуры – Н. Коперника и Дж. Бруно, игнорируя при этом то обстоятельство, что эти ученые были всё же детьми своего времени, что в их мировоззрении подлинно великие научные идеи причудливо сочеталось с псевдонаучными формами мистического осмыслении мира (магией, герметизмом, астрологией и алхимией). Поэтому, воздавая должное их поистине эпохальному вкладу в формирование современного естествознания, не следует, тем не менее, упускать из вида наличие у этих основоположников гелиоцентризма магико-герметических импульсов, которые парадоксальным образ в известной мере содействовали их научным открытиям.

Вопрос 4. Философия Нового времени: эмпиризм, рационализм, сенсуализм.

После Возрождения в европейской истории наступает эпоха Нового времени, начальный этап которой принято определять как период становления современной науки. При всей сложности и противоречивости происходящих в данный период процессов XVII столетие чаще всего называют великим веком науки, первым этапом научной революции XVII - XVIII веков.

Важнейшим вкладом в науку XVII века явилось создание экспериментально-математического естествознания. Посредством него в объяснении природы преодолевалось присущее предшествующим эпохам разделение математического и физического знания и тем самым создавались предпосылки для сближения их методов. Мощный толчок развитию науки дала астрономическая революция, началом которой принято считать появление в 1543г. сочинения Николая Коперника «Об обращениях небесных сфер». Гелиоцентрическая идея, сформулированная польским учёным, со второй половины XVI века начинает прокладывать себе дорогу. Причём, теория гелиоцентризма в том виде, как она была изложена в труде Коперника, претерпевает существенные изменения в работах его последователей - датчанина Тихо Браге (1546-1601), немца Иоганна Кеплера (1571 - 1630), итальянца Галилео Галилея (1564 - 1642) и англичанина Исаака Ньютона (1643-1727).

Великие открытия, сделанные в ходе научной революции, позволили передовым учёным того времени осознать, что познание процессов, связанных с движением планет, должно направляться на выявление их числовых величин и математических функций. Эти мысли получают наиболее чёткое и систематическое выражение в творчестве Галилея. Он закладывает основы нового рода науки - математического естествознания, базирующего на данных экспериментального метода, результаты которого должны проверяться на опыте. Галилей не был первым учёным, проводившим эксперименты, но он первым сделал эксперимент и математический анализ интегральной частью своей научной деятельности, призвав учёных с их помощью «изучать великую книгу природы». Та же, что и у Галилея нацеленность на экспериментальные методы познания природы обнаруживается и в работах Исаака Ньютона, важнейшая из которых («Математические начала натуральной философии») была опубликована в 1687 году. К великим достижениям английского учёного относятся: открытие и формулировка закона всемирного тяготения, основного закона «небесной механики», разработка трёх основных законов классической механики, изобретение дифференциального и интегрального исчисления. Благодаря им мировоззрение XVII века приобрело характер цельной научной теории, правда, с явным уклоном в сторону механистического истолкования мира.

Отмечая эпохальную значимость открытий, сделанных творцами новой науки, нельзя тем не менее игнорировать того, что все они питали иллюзию о возможности с помощью одних только физико-математических методов дать исчерпывающее объяснение мира и всего того, что в нём происходит. Однако в интеллектуальном развитии того времени данная тенденция всё же не смогла полностью восторжествовать. Против неё решительно выступили виднейшие философы XVII в. Ф. Бэкон, Р. Декарт, Б. Спиноза и другие. При всей их увлечённости научными изысканиями они, тем не менее, решительно отстаивали мысль об автономности философского знания. На передний план в философии выдвигается проблема поиска «истинного» метода познания, используя который наука может придти к достижению абсолютной истины. Основу этого метода философы, правда, видят по-разному: то в чувственном опыте, в несомненности эмпирического, индуктивного знания, то в логико-дедуктивном, рационалистическом знании. Эмпиризм, основоположником которого стал Фрэнсис Бэкон, укоренился главным образом на английской почве, где вслед за Бэконом его разрабатывали Томас Гоббс и Джон Локк. Рационализм, родоначальником которого был Рене Декарт, возникает на французской почве, охватывая затем своим влиянием Нидерланды (Бенедикт Спиноза) и Германию (Готфрид Лейбниц).

Вместе с тем целый ряд философов в XVII веке занят разработкой политико-правовых проблем (Томас Гоббс, Джон Локк). Интерес к этим проблемам подогревается и стимулируется зарождением в Голландии и Англии раннебуржуазных отношений, некоторых институтов парламентской демократии, острой политической борьбой за власть, разворачивающейся между приверженцами сословной монархии и сторонниками народившейся буржуазии.

Просвещением принято называть период между Английской буржуазной революцией 1688-1689 гг. и Великой французской революцией 1789-1794 гг. Правда, хронологические рамки этой исторической эпохи с присущим ей культурно-идеологическим наследием не могут быть полностью втиснуты в данный промежуток времени. В ряде стран (Россия, Германия и США) Просвещение продолжалось до первых десятилетий XIX века.

Но, бесспорно, основные идеи и принципы Просвещения окончательно оформились в XVIII веке, отчего Просвещение и XVIII век зачастую трактуются как тождественные понятия. В это время резко возросло число мыслителей, занимающихся философией, и необычайно увеличился поток публикуемых ими трудов по различным областям знания. Захваченная актуальными проблемами общественной жизни, мысль просветителей мощно воздействует на умы людей, на все сферы жизни. Именно в этом смысле следует понимать название «век философии», которое Просвещение самоуверенно, но отнюдь не без основания себе присвоило. Сперва причиной, а затем следствием повального увлечения философией стала ее популяризация, мышление на доступном для многих образованных людей того времени уровне.

Начиная строить свои концепции на фундаменте, заложенном метафизикой XVII века, Просвещение в конце концов разрушает ее форму строгой дисциплины систем и пытается максимально приблизить свою мысль к требованиям реальной жизни. Свое предназначение просветители усматривают не столько в том, чтобы пассивно созерцать окружающий мир, сколько в том, чтобы, опираясь на разум, способствовать изменению общей манеры мышления и образа жизни современников. Все существующее должно пройти проверку разумом и либо подтвердить свое право на существование, либо быть отвергнутым как непригодное для жизни.

Оценивая реальность с такой сверхрадикальной точки зрения, просветители часто не считали нужным сообразовываться с реальными историческими процессами и, выступая за ломку всего старого, предлагали нередко взамен такое новое, которое было построено исключительно на отвлеченных принципах и потому не могло найти практического применения. Одновременно значительная группа просветителей отдавала дань крайне уязвимым иллюзиям своего времени, надеясь добиться реализации своих проектов с помощью Екатерины II, Фридриха II и других монархов Европы. Наивно было бы усматривать в этих панегириках «философам на троне» одно лишь проявление «льстивости» просветителей к сильным мира сего. Здесь, как правило, давали о себе знать издержки сознания той эпохи, которые побуждали незнание объективных закономерностей общественной жизни подменять заманчивыми, иллюзорными планами «подталкивания истории».

Просвещение началось в Англии, где его признанным вождем в конце XVII века стал Локк. Последователи Локка, опираясь на его идеи, в XVIII веке доводят до завершения либеральные теории государства и религии, которым вместе с эмпирической теорией познания суждено было составить теоретический базис английского Просвещения. Наиболее значительный вклад в пропаганду и развитие этих теорий внес выдающийся английский философ Дэвид Юм (1711-1776). В своих работах, прежде всего в «Трактате о человеческой природе», опубликованном в 1738-1740 гг., он отстаивал и защищал агностицизм, или, по его собственному выражению, «умеренный скептицизм», которому он остался верен до конца жизни. Это не стало препятствием для выдвижения довольно смелых по тому времени теорий. Они были изложены Локком в сочинениях «Естественная история религии», «О самоубийстве», «О суеверии и исступлении», в которых подвергались критике некоторые доказательства бытия бога, отрицались чудеса и утверждалось, что религиозный фанатизм в истории сплошь и рядом являлся источником раздоров между людьми. Правда, осуждение Локком религиозной нетерпимости не было до конца последовательным. Его религиозный скептицизм предназначался для «внутреннего употребления» в среде «просвещенных» социальных верхов. Из-за этого Юм так и не смог до конца четко и однозначно сформулировать свое отношение к религии, оставшись в основном на позициях иррелигиозного философствования, считавшего необходимым сохранить религиозную мораль для народных масс. Впрочем, эта непоследовательность не спасла философа от нападок со стороны приверженцев традиционных воззрений, которые встретили идеи Юма «криком неудовольствия, негодования, почти ненависти». Зато во Франции юмовский религиозный скептицизм был высоко оценен многими просветителями, даже несмотря на то, что английский мыслитель резко критиковал некоторые аспекты французского Просвещения.

В течение двух с половиной лет – с 1763 по 1766 гг. – Юм находился на дипломатической службе в Париже, где у него установились приятельские отношения с Гольбахом, Руссо и другими просветителями. Встретив Юма с восторгом, они поспешили объявить его своим союзником в борьбе за свободу мысли, против религиозного фанатизма. Что касается отношения Юма к его парижским друзьям, то оно, по словам И.С. Нарского, «было далеко не таким, как их отношение к нему, – очень сдержанным и даже несколько ироническим… Британскому агностику было не по пути с французскими материалистами, он чурался их боевого полемического задора и страстной непримиримости к социальному злу.

В письме к Э. Миллеру, своему издателю, Юм признавался, что предпочитает пойти на мировую с церковниками, чем вслед за Гельвецием ввязаться в резкую и опасную с ними перепалку… Известны ироническим высказывания Юма о деизме Вольтера и еще более критические его замечания о «догматизме» «Системы природы» Гольбаха. Что касается дружеских связей Юма с плебейским идеологом Ж.-Ж. Руссо, то история их отношений чрезвычайно характерна: былые приятели превратились во врагов… Да, странника из Женевы и британского скептика разделяли глубокая идеологическая пропасть, и это неизбежно сказалось на их личных контактах: идеолог английской буржуазии и французский революционный демократ навсегда утратили общий язык».

Под влиянием английской философии просветительские идеи проникают во Францию, которая с середины XVIII в. становится центром европейского Просвещения. Этому в известной мере поспособствовал «случай» – Ф. Вольтеру (1694-1778), высланному из Франции за вольнодумство и критику абсолютизма, пришлось провести несколько лет в Англии. Здесь он старательно изучает местные политические учреждения, философские и научные труды Бэкона, Локка, Ньютона и их последователей. Результатом его пребывания в Англии стали «Философские письма» (они были опубликованы в 1733 г. на английском языке, а в 1734 г. – на французском), «Метафизический трактат» (1734) и «Основы философии Ньютона» (1740). Эти работы были с восторгом восприняты во Франции, а их автор стал духовным вождем раннего французского Просвещения.

Расцвет же просветительской мысли во Франции наступает в связи с изданием «Энциклопедии, или толкового словаря наук, искусств и ремёсел» (17 томов текста и 11 томов «гравюр» – иллюстраций). Выходящая с 1751 по 1772 г. под редакцией Д. Дидро и Ж. Д’Аламбера «Энциклопедия» стала крупнейшим памятником французской просветительской философии и культуры. В ней были опубликованы статьи философов (Дидро, Монтескьё, Вольтера, Руссо, Ламетри, Гельвеция, Гольбаха, Кондильяка и др.), известных естествоиспытателей и экономистов, ученых и публицистов, инженеров и специалистов военного дела, морядов и врачей». Среди энциклопедистов были люди различных политических взглядов: наряду со сторонниками «просвещенного абсолютизма» находились республиканцы и сторонники буржуазной демократии. Не были одинаковы и философские воззрения: одни, как, например, Вольтер и Руссо, стояли на позиции деизма, другие, как, например, Дидро, Гельвеций и Гольбах, были материалистами и атеистами. Но всех объединяли отрицательное отношение к феодальному строю, защита прав третьего сословия во главе с буржуазией, ненависть к средневековой схоластике и католической церкви».

В конце XVIII в. – начале XIX в. формируется Просвещение в Америке, где его виднейшими мыслителями становятся Б. Франклин (1706-1790), Т. Пейн (1737-1809) и Т. Джефферсон (1743-1826). Здесь просветительские идеи приобрели даже более радикальный характер, чем во Франции, воплотившись в ряде официальных документов демократической направленности (Декларация независимости 1776 г., Конституция США 1787 г. и др.). В них провозглашались следующие «самоочевидные» принципы: равенство людей перед законом, «определенные неотчуждаемые права, к числу которых относится право на жизнь, свободу и стремление к счастью», и даже «право народа… изменить или упразднить» разрушающую эти принципы форму правления и установить вместо нее новую правительственную власть.

Приблизительно в то же время как и Северная Америка на путь Просвещения вступает и пропагандирует плеяда выдающихся философов и писателей: Г. Лессинг (1729-1781), И. Гердер (1744-1803), И. Гёте (1749-1832). Под влиянием просветительской мысли находился в «докритический» период своего творчества и И. Кант. По сравнению с французским и американским немецкое Просвещение отличалось куда более сдержанным характером, в частности крайне осторожным отношением к религии. В России активную просветительскую деятельность вели Н.И. Новиков (1744-1818), А.Н. Радищев (1749-1802), Д.С. Аничков (1733-1788), Я.П. Козельский (1728-1794).

Будучи оптимистической философией буржуазии, Просвещение неустанно пропагандировало культ разума. По мнению его адептов в разуме заключена некая мистическая сила, способная изменить окружающий мир и в конечном итоге привести общество к состоянию духовного, материального и политического благополучия. Тем самым в понимание «разума» вносился сугубо практический аспект: убеждение в том, что философия способна исправить как мышление, так и образ жизни людей. Правда, это убеждение не подкреплено сколь-нибудь серьёзными экономическими обоснованиями, а сводится в основном к громким и не реализуемым на практике призывам к равенству, свободе и братству. К тому же, преклоняясь перед разумом, Просвещение оставляло его фактически вне критики. Доверие к нему предписывало предполагать, что разум сам по себе способен многого достичь, что человечество, избравшее разум своим ориентиром, в будущем ожидает неограниченный прогресс. Таким образом рационализм Просвещения соединялся с поверхностным оптимизмом, последний же приводил просветителей чуть ли не к фактическому обожествлению разума.

Каким бы цельным движением ни представлялось Просвещение, всё же таковым оно вовсе не было. Эпоха, которая на первый взгляд выглядит сплочённым монолитом, при более пристальном рассмотрении оказывается полной противоречий. Противоречивость Просвещения наиболее явственно обнаруживается в отношении её вождей к религии и церковным институтам. Остриё просветительской критики направляется против той силы, которая представлялась самой значительной преградой на пути к прогрессу – против религии, фанатичной нетерпимости и теологического догматизма. После целого ряда предшествовавших веков, в течение которых существовала теснейшая взаимосвязь философии и религии, наступившее в век Просвещения их разъединение казалось чем-то невиданным, выходящим из привычного понимания вещей. Отсюда та острота, с которой Просвещение ополчалось на воплощённые в «позитивных» религиях суеверия и догматы.

И всё же Просвещение не было всецело безрелигиозной, враждебной всякой вере эпохой. Нападая на «традиционные» религии (христианство, ислам и др.), Просвещение пытается водрузить на их место некую «религию разума». С культом этой светской религии позже будут носиться французские якобинцы Марат, Робеспьер и другие вожди Французской буржуазной революции 1789-1794 гг.

Избираемые просветителями формы критики религии не всегда однотипны. В основном эта критика ведётся под знаменем деизма, т.е. некой «рациональной», «естественной» религии, в соответствии с которой признаётся творение богом мира, но отрицается какое-либо его дальнейшее вмешательство в закономерное течение событий, в управление жизнью природы и общества. На этих позициях стояла довольно значительная группа просветителей во главе с Вольтером. Эти философы, ополчаясь на освещаемые религией феодально-клерикальные устои общества, в то же время категорически не принимали атеизм.

Ещё одна группа просветителей, базирующаяся в основном вокруг «Энциклопедии», выступала с шумными антирелигиозными декларациями, отвергала иногда и деизм, как бессильный компромисс, объявляла открытую войну религии и оспаривала её притязания на истину. Из энциклопедистов эту точку зрения наиболее решительно отстаивали материалисты П. Гольбах и Д. Дидро.

ТЕМА 3. СТАНОВЛЕНИЕ И ОСНОВНЫЕ СТРАТЕГИИ РАЗВИТИЯ ПОСТКЛАССИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ.

(Материалы к лекции и семинарским занятиям разработаны Р.Н.Дождиковой - вопросы 1 и 2; Е.К.Булыго - вопрос 3, О.М.Дроздович - вопрос 4).

Ключевые понятия:

Система трансцендентального идеализма И. Канта, антиномии, антитетический метод, априорные понятия, агностицизм И. Канта, философия И.Г. Фихте и Ф. Шеллинга, диалектика Гегеля, триады Гегеля, законы диалектики, материализм Фейербаха

Система трансцендентального идеализма И. Канта

В отличие от своих предшественников, которые делали предметом исследования объект, т.е. природу, Кант сделал предметом философии – познание субъекта. Кант говорил, что совершил «коперниканский переворот» в философии. Главным предметом философии, по Канту, является человек, «ибо он для себя есть своя последняя цель».

Теоретическая деятельность Иммануила Канта (1724-1804) делится на два периода:

1) Докритический период (до 70-х гг. 18 века). В этот период он развивал идею саморазвития природы. Основное сочинение – «Общая естественная история и теория неба», содержащая гипотезу о возникновении солнечной системы.

2) Критический период (после 70-х гг. 18 века) характеризуется созданием системы критического (трансцендентального) идеализма.

По Канту, философия есть форма критики, а, именно, – выяснения границ рассудка, воли и способности суждения. Основные идеи отражены в 3-х работах этого периода: «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения».

Отправной точкой философствования Канта являются противоречия между положениями, каждое из которых признается логически доказуемым. Он называет их антиномиями (неразрешимыми противоречиями).

Кант выделяет 4 антиномии:

Свой метод Кант называет антитетическим. Чтобы разобраться с антиномиями Кант строит тщательно продуманную систему, к которой он пришел лишь в зрелый период своего творчества. Он считает, что духовные интересы человека выражаются следующими вопросами:

· Что я могу знать? (метафизика, то есть философия)

· Что я должен делать? (мораль)

· На что я могу надеяться? (религия)

· Что такое человек? (антропология)

Эти 4 вопроса представляют собой «скелет» философской системы Канта:

По его мнению, познавательная способность задает принципы как себе, так и другим способностям. Рассмотрим их:

· Рассудок – выполняет функцию подведения многообразия чувственного мира под единство понятия. Но рассудок не реализует ценностное отношение к миру, которое осуществляет способность суждения (осуждения). Здесь речь идет не о познании, а об оценках.

· Способность суждения позволяет подвести явления внешнего мира под единство, лишенное и познавательного, и морального интереса. На основе способности суждения развивается эстетический вкус. Но как рассудку, так и способности суждения не достает конечной цели, которая определяла бы направление деятельности человека.

· Выработка цели – задача разума. Именно он дает необходимые конечные цели, необходимые для реализации желания, воли. Идея души, космоса, Бога – это безусловные цели, в соответствии с которыми человек свободен. Разумная воля – это практический разум. Религия разума – это вера в добро, собственные моральные устои. Бог – это абсолютный, нравственный закон, категорический императив: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства», или: «поступай по отношению к другим так, как хочешь, чтобы они поступали в отношении тебя самого», т.е. человек всегда есть цель, а не средство.

Кант делит все знание на априорное (доопытное) и апостериорное (послеопытное). К априорному знанию относятся научные идеализации. Вывести идеализации (точка, прямая, плоскость) из экспериментальных данных невозможно. Приступающий к познанию человек располагает сложившимися до него в науке формами познания: с одной стороны, он обладает готовыми категориальными конструкциями; с другой стороны – эмпирическими данными. Благодаря своему продуктивному воображению индивид объединяет рациональное и чувственное, в этом синтезе и состоит природа науки. Так, в геометрии надо различать, во-первых, пространство как идеальную форму, присущую человеку, а не природе, во-вторых, экспериментальные факты рядоположенности природных явлений. В-третьих, объединение первого со вторым в геометрии как науке.

Следовательно, пространство – это идеальная (априорная), а не объективно-реальная форма. Кант не отрицал того, что природные явления существуют сами по себе, что они пространственно разобщены. Но идеальной пространственной конструкции в природе не существует: в природе нет точек, прямых и плоскостей. Все идеализации являются творениями (конструкциями) самого человека, они присущи не внешнему, то есть трансцендентному для человека миру, а его внутреннему, специфически человеческому, трансцендентальному миру. Поэтому Кант называет свою философию системой трансцендентального (критического) идеализма. Кант не утверждает, что идеи творят мир, а лишь подчеркивает своеобразную природу (происхождение) научных идеализаций.

Познание человека начинается с ощущения, но с помощью ощущений человек познает лишь явления (феномены), а сущность вещей (ноумен) остается непознаваемой, т.к. мир бесконечен и всегда находится сущность более глубокого порядка. Поэтому вещи остаются «вещами-в-себе» и в процессе познания не становятся «вещами-для-нас». В этом состоит агностицизм Канта (агностицизм – это учение, отрицающее познаваемость мира).

Одна из важнейших задач философии – понимание оснований и сути нравственных правил, регулирующих отношения между людьми. В «Метафизике нравов» содержится комплекс главных нравственных обязанностей человека, по Канту:

1. Обязанность по отношению к самому себе – это долг человека заботится о сохранении своей жизни и здоровья. Самоубийство и всякого рода подрыв человеком своего здоровья, посредством пьянства и обжорства, Кант относил к порокам. Добродетелями являются правдивость, честность, искренность, добросовестность, чувство собственного достоинства. Из долга в отношении достоинства человеческого в нас, следовали следующие предписания:

1) не становись холопом человека;

2) не допускайте безнаказанного попрания ваших прав другими;

3) коленопреклонение и угодничество перед человеком недостойно человека во всех случаях.

Совесть – необходимое для нравственности внутреннее судилище. К велениям долга Кант относил моральное самопознание, стремящееся проникать в трудно измеряемые глубины (бездну) сердца. Противоположной долгу человека перед самим собой является склонность к разрушению прекрасного в неживой и живой природе. В состав долга человека перед самим собой входит «развитие всех естественных (духовных, душевных и телесных) сил».

2. Две главных обязанности человека по отношению друг к другу – это любовь и уважение. Любовь – это благоволение, порождающее благодеяние, благотворение, не связанное с расчетом на какие-то выгоды для себя. Благоволение – это удовольствие от счастья, благополучия других. Долг каждого человека – благотворить, то есть по мере возможности помогать людям, содействовать их счастью, не надеясь получить за это какое-либо вознаграждение. Единственной «компенсацией» за благодеяние является благодарность со стороны того, кому оно было оказано. Благодарность – это священный долг. Нравственный долг – это участливость, понимаемая как сострадание людям в их несчастьях и как разделение их радостей. Пороками, противоположными человеколюбию, являются недоброжелательность, неблагодарность, злорадство, – все это называется человеконенавистничеством. Пороками, противоположными уважению, являются высокомерие, злословие, издевательство. Добродетелями обхождения являются «приятность в обществе», вежливость, терпимость, гостеприимство, мягкость.

Задача человека – «поднять культуру своей воли до самого чистого, добродетельного образа мысли, когда долг становится также мотивом поступков. Добродетели можно и должно учить».

Философия И.Г. Фихте и Ф. Шеллинга

Философия Иоганна Готлиба Фихте (1762-1814) – это деятельная философия, философия свободы. Абсолютное «Я» – это деятельное «я», реализующее себя в преодолении различных препятствий, в свободном творчестве. Фихте понимал мир как деятельность человека. Сознание само порождает себя. Оно не завершено и всегда является процессом. Философия – это «наукоучение». Три основоположения наукоучения выдвигает Фихте:

1) «Я полагает Я», т.е. само себя созидает и познает.

2) «Я полагает не-Я», т.е. творит и познает мир.

3) «Я полагает я и не-Я». «Я» с большой буквы обозначает «всеобщее» или «абсолютное Я» (мировой дух).

Согласно Фихте, процессу созидания и познавания присущ триадический ритм полагания, отрицания и синтезирования. Причем последнее выступает как новое полагание (тезис), за которым следует противополагание (антитезис) и синтез. Из активного, деятельного отношения сознания к миру Фихте выводит принцип единства противоположностей: соотношение Я и не-Я. Фихте впервые формулирует основной вопрос философии как вопрос об отношении сознания к бытию.

Фридрих Шеллинг (1775-1854) был объективным идеалистом. У Шеллинга субъект тождественен объекту. Природа – это форма бессознательной деятельности разума, изначально наделенная мощной творческой силой, порождающей сознание. Природа – это не средство для реализации эгоистических целей человека, не материал для человека, а нечто гораздо большее.

Диалектика Гегеля

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831). Основное сочинение – «Феноменология духа». Философия – есть эпоха, схваченная в мыслях. Задача философии – изучить мир как целое, во всех его многообразных связях и развитии.

Исходное положение философии Гегеля: тождество бытия и мышления, то есть понимание реального мира как проявление идеи. Его философская система строится на понятии «абсолютная идея». Абсолютная идея есть результат логического процесса самореализации Мирового духа (Разума), выраженного через систему философских категорий.

Мировой дух – является субстанцией мира, его основой и сущностью. Дух обнаруживает себя через внешнее бытие предметов и явлений. Первой ступенью самореализации духа является природа. Вторая ступень – это формирование сознания и его проявление в деятельности человека, то есть в истории. Это ступень пробуждения духа, осознания духом самого себя. Этому процессу соответствуют три формы развития духа:

1) субъективный дух;

2) объективный дух;

3) абсолютный дух.

Субъективный дух – это этап формирования индивидуального сознания. Когда субьективный дух достигает зрелости, он выходит за пределы индивидуального существования, то есть объективируется. Объективный Дух проявляется в общественных формах деятельности, в истории. Когда человечество, путем совершенствования своего сознания и общественных форм жизни, достигает абсолютной свободы, тогда наступает освобождение духа. Дух становится абсолютным. На этой ступени человек познает свою духовную сущность: понимает, что он – проявление духа. Ему открывается абсолютное знание мира, знание истины мира, то есть абсолютной идеи, как единой и единственной реальности. Абсолютная идея проходит три этапа в своем развитии:

1) развитие идеи в собственном лоне, «стихии чистого мышления», где идея раскрывает свое содержание в системе взаимосвязанных логических категорий. Это этап изучает логика.

2) развитие идеи в форме инобытия, то есть форме природы. Природа не развивается, а служит лишь внешним проявлением саморазвития логических категорий, составляющих ее духовную сущность (пространство, время, движение). Этот этап изучает философия природы.

3) Развитие идеи в мышлении и в истории (в духе). На этом этапе абсолютная идея возвращается к самой себе. Данный этап изучает философия духа.

Человек постигает абсолютную идею 1) через художественные образы (искусство), 2) в форме представлений о Боге (через религию), с помощью чистого мышления (через философию).

Гегель открыл 3 закона диалектики:

1. Закон единства и борьбы противоположностей, раскрывающий источник движущей силы развития.

2. Закон взаимного перехода количественных изменений в качественные, раскрывающий механизм развития;

3. Закон отрицания отрицания, раскрывающий направление развития (развитие по спирали)

Гегель также развивал учение о тождестве логики, диалектики и теории познания, создал систему диалектической логики.

Центральное место в его системе принадлежит категории противоречия, как единства взаимоисключающих и одновременно взаимно предполагающих противоположностей. Противоречие – внутренний импульс развития духа, который развивается от абстрактного к конкретному. Гегель выдвинул тезис: «Все действительное разумно, все разумное – действительно». Этот тезис связан с его идеей тождества бытия и мышления, а также оправдывал существовавшую в его время прусскую монархию.

Материализм Л. Фейербаха

Согласно Л. Фейербаху(1804-1872), философия есть наука действительности в ее подлинности и целостности, но воплощением действительности является природа. «Природа создала не только мастерскую желудка, она воздвигла также храм мозга». Основной вопрос философии – вопрос о соотношении тела и души человека. Материя предваряет дух, бессознательность – сознание, бесцельность – цель, чувственность – разум, страсть – волю.

В центре философии Фейербаха – человек, но как родовое понятие, т.е. человек абстрактный. «Человек – единственный универсальный и высший предмет философии». Он материальный объект и одновременно мыслящий субъект, психофизическое существо. Природа человека не социальная, а чисто биологическая. Человек – конкретное существо. Люди связаны между собой только природными, естественными отношениями. Ни историческая эпоха, ни тип общественных отношений, ни классовая, ни сословная, национальная принадлежность человека, сточки зрения Фейербаха, значения не имеют. В загадке человека – загадка всех мировых проблем. Поэтому философия должна изучать человека, она должна стать антропологией (наукой о человеке).

В своей работе «Сущность христианства» (1841) Фейербах развивал идеи о земном происхождении религии. Реальная основа или причина религии коренится в природе человека, в условиях его жизни. Религия – это выражение чувственной зависимости человека от земной действительности. Религия и идеализм имеют одну основу – наделение самостоятельной сущностью одного из атрибутов человеческого рода – мышления, которое лишь в фантазии может быть оторвано от человека и противопоставлена ему. Религия – это бессознательное самосознание человека.

Отвергая религиозный культ человека, Фейербах противопоставлял ему культ человека, облекаемого им в религиозную оболочку «обоготворения» человека. Мировоззрение Фейербаха завершается учением о нравственности, исходящим из единства и взаимосвязи «Я» и «Ты». Стремление к счастью – движущая сила человеческой воли, оно влечет за собой сознание нравственного долга, т.к. «Я» не может быть счастливым и вообще существовать без «Ты». Стремление к собственному счастью перерастает рамки эгоизма, оно не достижимо без человеческого единения.

Исторические условия возникновения марксизма

К середине 19 века буржуазные революции уже были позади. Капитализм интенсивно развивался на собственной основе. Возникли крупные промышленные предприятия, формировался пролетариат, который начал вести борьбу за свои права. Об обострении классовой борьбы пролетариата против буржуазии свидетельствовали: восстание лионских ткачей во Франции, силезских ткачей в Германии, чартистское движение в Англии. Классовая борьба пролетариата носила стихийный, неорганизованный характер, но на основании этой борьбы К.Маркс и Ф.Энгельс пришли к выводу о всемирно-исторической, освободительной миссии рабочего класса и неизбежности перехода от капитализма к социализму.

Естественнонаучные и теоретические источники философии марксизма

Естественнонаучные предпосылки философии марксизма:

1. Закон сохранения и превращения энергии.

2. Клеточная теория строения живых организмов.

3. Эволюционная теория Ч. Дарвина.

Все они подтверждали материальное единство мира, развитие материи, взаимосвязь различных форм бытия.

Теоретические источники философии марксизма:

1. Немецкая классическая философия.

2. Английская классическая политэкономия А. Смита и Д. Рикардо.

3. Французский утопический социализм (М. Фурье, А Сен-Симон и др.)

Диалектика Гегеля и материализм Л. Фейербаха способствовали становлению диалектического материализма К. Маркса и Ф. Энгельса. Трудовая теория стоимости А. Смита и Д. Рикардо доказывала, что труд – источник всех богатств. На основе данной теории К. Маркс создал учение об определяющей роли материального производства в жизни общества и теорию прибавочной стоимости. Французский утопический социализм повлиял на становление научной теории преобразования общества К. Маркса и Ф. Энгельса.

Основные идеи марксизма

Марксизм – это система научных взглядов на объективные законы развития природы и общества, на революционное преобразование социальной действительности. Основные идеи марксизма:

1. Связь теории и практики. «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело состоит в том, чтобы изменить его» (К. Маркс).

2. Создание исторического материализма, согласно которому материальное производство определяет развитие общества, т.е. общественное бытие определяет общественное сознание. Труд – «обмен веществ с природой», основа развития человека и его сознания.

3. Способ производства представляет собой диалектическое единство динамично развивающихся производительных сил (средства производства и человек) и консервативных производственных отношений (отношений производства, распределения, обмена и потребления). Изменение способа производства ведет к изменению общественно-экономической формации. Совокупность производственных отношений составляют экономический базис, на котором возвышается политическая и идеологическая надстройка общественно-экономической формации. Развитие общества представляет собой естественно-исторический процесс смены общественно-экономической формаций.

4. Проблема отчуждения человека в процессе капиталистического производства.

5. Материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, данной нам в ощущениях. Учение о неисчерпаемости материи (В.И. Ленин).

6. Человек есть совокупность всех общественных отношений, активное, деятельное существо, преобразующее мир. Техника – это «неорганическое тело человека».

7. «Марксизм – не догма, а руководство к действию».