Оккультная философия 3 страница

Считается, что человек, известный под именем Говинда-йога, был учителем (гуру) Шанкары; но немногие знают, что этим йогом был на самом деле Патанджали — знаменитый автор «Махабхашьи» и «Йога-сутр»; Говинда-йог — это его второе имя. Бытующее в Южной Индии предание считает, что Шанкарачарья был одним из учеников Патанджали; но обоснованность этого предания ничем не под­тверждена. А вот стихи 94, 95, 96 и 97 пятой главы «Шанкара-виджайи» Видьяраньи ясно свидетель­ствуют о том, что Говинда-йог и Патанджали — одно и то же лицо. В соответствии с древнейшей тради­цией, которой следуют все посвященные, Патанджа­ли получил новое имя — Говинда-йог — после того, как его посвятил Гаудапада*. Вряд ли можно утверж­дать, что Видьяранья назвал Патанджали учителем Шанкары только для того, чтобы добавить авторите­та Шанкаре и его учению. С точки зрения адвайтов, Шанкара гораздо более велик, чем Патанджали; так что утверждение Видьяраньи не сулит первому ни­каких значительных выгод. Более того, взгляды Па­танджали вовсе не идентичны взглядам Шанкары. Судя по сочинениям Шанкары, он не придавал ров­ным счетом никакого значения практике хатха-йоги, которой Патанджали посвятил свои «Йога-сутры». Таким образом, если бы у Видьяраньи действительно была возможность выбирать гуру для Шанкары, то он, несомненно, выбрал бы самого Вьясу (который, как полагают, жив до сих пор). В силу этого мы не видим причин сомневаться в истинности данного утвержде­ния. И если Шанкара был чела Патанджали, а Гауда­пада — гуру последнего, то, определив время жизни Патанджали, мы можем установить, когда жили Шан­кара и Гаудапада. Мы можем также обратить внима­ние читателей на еще одну ошибку, связанную с по­следним персонажем: мы обнаружили ее на странице 148 книги м-ра Синнетта «Эзотерический буддизм», где говорится, что Гаудапада был учителем Шанкары. Вероятнее всего, м-ру Синнетту сообщили, что Гау­дапада был парамагуру Шанкары; но он, не вникнув в истинное значение термина, написал вместо «пара­магуру» — просто «гуру».

Востоковеды в большинстве своем полагают, что Патанджали жил до начала христианской эры. М-р Барт помещает его во II век до христианской эры, соглашаясь с мнением Гольдштукера; и то же самое делает Моньер-Уильямс. В.Вебер, который, похоже, принял к сведению и сам еще раз проверил мнения всех прочих востоковедов, изучавших этот вопрос, пришел к заключению, что «на данный момент нам разумнее всего удовлетвориться выводом, что " Бхашья" была составлена между 140 г. до н.э. и 60 г. н.э., — результат, который, учитывая плачевное со­стояние хронологии индийской литературы в це­лом, следует признать совсем неплохим, несмотря на некоторую неопределенность». Но даже эта дата выведена всего лишь из одного-двух косвенных указаний, имеющихся в тексте «Махабхашьи» Па-танджали. Делать подобного рода выводы всегда не­безопасно, а в данном случае — тем более, посколь­ку, согласно традиции, бытующей среди индусских грамматиков, некоторые фрагменты «Махабхашьи» были утеряны и восполнены впоследствии более поздними авторами. Даже если мы предположим, что интересующие нас фрагменты содержат слова самого Патанджали, это вряд ли сможет помочь нам установить точное время его жизни. Например, связь между замечанием «арунад яванах сакетам» и походом Менандра на Айодхью* между 144 и 120 гг. до Р.Х., на которую ссылается Гольдштукер, явля­ется чистым предположением. В самом замечании нет ничего такого, что указывало бы на его связь именно с походом Менандра. Мы полагаем, что Патанджали ссылается на поход яванов на Айодхью при жизни отца Сагары*, описанный в «Хариван-ше». Этот поход имел место задолго до времени Рамы, и ничто не указывает на его связь с Ме­нандром. Гольдштукер основывает свой вывод на предположении, что Патанджали не мог знать ни о каком другом походе яванов на Айодхью; но «Ха-риванша» (написанная Вьясой) ясно указывает на необоснованность этого предположения. И в ре­зультате вся выстроенная Гольдштукером теория обрушивается по причине слабости фундамента. Ничем не могут помочь и упоминаемые в «Махаб-хашье» имена царей, даже если они связываются с Патанджали, поскольку почти в каждой династии имеется несколько царей, носящих одно и то же имя. Из всего вышесказанного можно заключить, что устанавливать 140 г. до Рождества, как это де­лает Вебер, в качестве предельной допустимой древ­ности Патанджали мы не можем. Проверим теперь, не установил ли кто-либо из востоковедов иные гипотетические рамки для времени его жизни. По­скольку время жизни Панини* также точно не уста­новлено, то опираться на него у нас тоже нет ника­кой возможности. Однако некоторые востоковеды считают, что Панини жил уже после Александрова вторжения, и основывают это мнение исключи­тельно на том, что Панини объясняет в своей грам­матике происхождение слова яванани. Мы можем только сожалеть о том, что европейские востокове­ды потратили время и силы на построение своих теорий на столь шатком основании, даже не выяс­нив истинного значения слова явана и не определив время, когда индусы впервые познакомились с гре­ками. Неразумно принимать без всяких доказа­тельств мнение, будто это знакомство состоялось только вследствие Александрова вторжения. Более того, есть все основания считать, что греки были известны индусам задолго до этого события. Со­гласно преданию, распространенному среди ин­дийских посвященных, Индию посетил в свое вре­мя Пифагор, упоминаемый в индийских астрологи­ческих сочинениях под именем Яваначарья. К тому же нельзя утверждать, что слово явана древ­неиндийские авторы применяли исключительно к грекам. Вполне возможно, что изначально оно при­менялось к египтянам и эфиопам, а затем было перенесено сначала на александрийских греков, а после — на всех остальных греков, персов и арабов. И еще, помимо описанного в «Хариванше» похода яванов на Айодхью, была еще одна, последующая экспедиция под предводительством Кала-яваны (Черного Яваны) при жизни Кришны (она описана в той же самой книге). Вероятно, эта экспедиция была предпринята эфиопами. Как бы то ни было, мы не видим никаких причин для утверждения, будто индусские авторы начали использовать слово явана только после вторжений Александра. Мы так­же не можем серьезно относиться к выводам, сде­ланным на основе датировок времени жизни Панини и Катьяяны* (оба жили до Патанджали), выве­денных из текста «Катха-Сарит-Сагары», которая являет собою не что иное, как просто собрание ба­сен. К тому же теперь и востоковеды убедились в том, что в определении времени жизни Панини и Катьяяны не могут помочь также и записки Сюан Цзяна*; так что нам нет нужды комментировать их. Таким образом, время жизни Панини и Катьяяны европейскими востоковедами тоже до сих пор не определено. Гольдштукер, возможно, прав, когда заключает, что Панини жил раньше Будды; и буд­дистские предания согласуются с традициями по­священных в том, что Катьяяна был современни­ком Будды. Но хотя тот факт, что Патанджали дол­жен был написать свою «Махабхашью» после того, как Панини составил свои «Сутры», а Катьяяна — «Варттику», подтверждает только то, что Патанджа­ли жил позже Будды, некоторые соображения по­зволяют предполагать, что Патанджали должен был жить около 500 г. до Р. X. Макс Мюллер помещает период Сутр между 500 и 600 г. до Р. X. Мы соглас­ны с ним в том, что этот период действительно мог закончиться около 500 г. до Р. X.; но совершенно неизвестно, насколько далеко он уходит в глубь индийской древности. Автором «Йога-сутр» был Патанджали; и этот факт до сих пор не пытался оспорить ни один индусский автор. Однако м-р Вебер полагает, что автор «Йога-сутр» и автор «Махабхашьи» — разные люди; хотя он и не может никак обосновать свое предположение. Мы очень сомне­ваемся в том, что кто-либо из европейских восто­коведов способен выявить связь между первой ах-никой «Махабхашьи» и подлинными секретами хат­ха-йоги, заключенными в «Йога-сутрах». Никто, кроме посвященного, * не может в полной мере оце­нить значение этой ахники; а «вечность Логоса» (или Шабды) является одной из фундаментальных доктрин древних гимнософистов* Индии, которые были преимущественно хатха-йогами. По мнению индусских сочинителей и пандитов, Патанджали является автором трех книг: «Махабхашьи», «Йога-сутр» и книги по медицине и анатомии; и нет ни­каких причин сомневаться в справедливости этого утверждения.

Таким образом, мы должны поместить Патан­джали в период Сутра; и этот вывод согласуется с традициями индийских посвященных. И поскольку Шанкарачарья был современником Патанджали (будучи его учеником), то и он должен был жить в то же самое время. Итак, мы доказали, что у нас нет никаких причин датировать жизнь Шанкары VIII или IX веком от Р.Х., как это делают некото­рые европейские востоковеды. Мы также показали, что Шанкара был учеником {чела) Патанджали и что время его жизни, таким образом, можно уста­новить по дате жизни последнего. Мы установили, что ни 140 г. до Р. X., ни время вторжения Алек­сандра не могут считаться максимальным пределом древности для Шанкары; и, наконец, мы выявили некоторые обстоятельства, позволяющие утверж­дать, что Патанджали и его чела Шанкара жили в период Сутра. И теперь мы можем позволить себе предложить читателям ознакомиться с мнением ти­бетских и индийских посвященных относительно времени жизни Шанкарачарьи. Согласно имеющей­ся у них исторической информации, последний родился в 510 г. до Р. X. (спустя 51 год и 2 меся­ца после того, как Будда погрузился в нирвану); и мы не сомневаемся в том, что эта дата может быть убедительно подтверждена в том случае, если над­писи Каньчипурама*, Шрингери, Джаганнатха, Бе­нареса, Кашмира и многих других мест, которые посетил Шанкара, будут надлежащим образом изу­чены и расшифрованы. Шанкара основал Каньчи-пурам, который считается одним из древнейших городов Южной Индии; а дату основания города вполне можно установить, если провести необходи­мые для этого исследования. Но даже и те сведения, которые предлагаются сейчас широкой публике европейскими учеными, отчасти подтверждают вы­шеизложенное мнение посвященных. Коль скоро Гаудапада был учителем учителя Шанкарачарьи, то время его жизни оказывается привязанным ко вре­мени жизни последнего; а есть все основания пола­гать, что Гаудапада жил раньше Будды. Однако эта статья и так уже изрядно затянулась и нам пора закругляться. Наши рассуждения относительно вре­мени жизни Будды и учения Шанкарачарьи будут продолжены в дальнейшем.

ВЕК СМЕРТИ

ГОСПОДА БУДДЫ

(Надпись, обнаруженная генералом А.Каннингемом)

Мы тщательно исследовали новую надпись, най­денную генералом А.Каннингемом, на основании которой дата, приписываемая смерти Будды буддий­скими авторами, была объявлена неправильной; мы же придерживаемся мнения, что упомянутая над­пись подтверждает правильность буддийских тради­ций, а не доказывает их ошибочность. Этот архео­лог в первом томе своего отчета о рассматриваемой надписи пишет следующее: «Наиболее интересная надпись (в Гайе*), длинная и вполне разборчивая, датирована эрой нирваны или смерти Будды. Я чи­таю эту дату следующим образом: " Бхагавати пари-нирвритти самват 1819 карттике бади 1 будхи"; то есть " в 1819 году Освобождения Бхагаваты, в среду, в первый день убывающей луны [месяца] карттик". Если упомянутая здесь эра — та же, что и эра буд­дистов Цейлона и Бирмы, которая началась в 543 г. до н.э., тогда дата этой надписи будет 1819 - 543 = 1276 г. н.э. Форма написания букв вполне соответ­ствует этому году, но абсолютно несовместима с го­дом, получаемым из китайской даты этой же эры. Китайцы относят смерть Будды ко времени более чем за тысячу лет до Христа, так что, согласно им, дата этой надписи была бы примерно 800 г. н.э. — период, слишком ранний для подобного стиля на­писания букв. Но поскольку здесь, по счастью, до­бавлен день недели, эту дату можно проверить вы­числением. Согласно моему вычислению, дата над­писи соответствует среде, 17 сентября 1342 г. н.э. И это относит нирвану Будды к 477 г. до н.э., кото­рый является годом, с самого начала предложенным мною в качестве наиболее вероятной даты этого события. Эта исправленная дата признана ныне профессором Максом Мюллером».

Основания, принятые некоторыми востокове­дами для рассмотрения этой так называемой «ис­правленной даты» в качестве настоящей даты смер­ти Будды, были уже упомянуты и подвергнуты кри­тике в предыдущей статье[3]; и теперь нам следует лишь обсудить, опровергает ли рассматриваемая надпись прежнюю дату.

Генерал-майор Каннингем, очевидно, считает само собой разумеющимся, насколько это касается его вычислений, что количество дней в году в стране Магадха и буддийскими авторами вообще исчисля­лось по тому же принципу, по которому исчисляют число дней в году в современной Англии; и это оши­бочное предположение повредило его вычислению и привело к ошибочному заключению. При жизни Буд­ды в Индии применялись три различных системы исчисления, и они все еще применяются в разных частях этой страны. Эти системы известны как сау-рамана, чандрамана и бархаспатьямана. Согласно индусским трудам по астрономии, год саурамана со­стоял из 365 дней, 15 гхадий и 31 вигхадий; в году чандрамана — 360 дней; а в году, основанном на системе бархаспатьямана, — 361 день и около 11 гхадий. И поскольку это так, то генералу Каннингему следовало бы потрудиться разузнать, прежде чем де­лать свои расчеты, которая из ман использовалась авторами Магадхи и Цейлона при сообщении даты смерти Будды и какая именно мана была использо­вана при вычислении даты буддийской эры, упомя­нутой в вышеприведенной надписи. Вместо того что­бы поставить себя на место автора и сделать необхо­димое вычисление с этой точки зрения, он произвел вычисление по тому же принципу, по которому анг­лийский джентльмен XIX столетия исчислял бы вре­мя по своему собственному календарю.

Если бы вычисление было сделано правильно, оно показало бы, что рассматриваемая надпись полностью согласуется с утверждением, что Будда умер в 543 г. до Р.Х., согласно бархаспатьямане (единственной мане, применявшейся в Магадхе и палийскими авторами вообще). Правильность это­го утверждения будет ясно видна в результате ни­жеследующего расчета.

543 года по бархаспатьямане эквивалентны 536 годам и (приблизительно) 8 месяцам саураманы.

Подобным же образом, 1819 лет первой маны эк­вивалентны (приблизительно) 1798 годам последней.

Поскольку христианская эра началась в 3102 году кали-юги (согласно саурамане), Будда умер в 2565 году кали-юги, а надпись была сделана в 4362 году кали-юги (опять же, согласно саурамане). И теперь вопрос состоит в том, совпадал ли, по индусскому календарю, первый день убывающей луны карттика со средой.

Согласно «Сурья-сиддханте»*, число дней от на­чала кали-юги до полуночи 15-го дня прибываю­щей луны [месяца] ашвини составляет 1 593 072, причем число адхикамаса (дополнительных меся­цев) за это время составило 1608, а число кшаятитхи - 25 323.

Если мы разделим это число на 7, то в остатке будет 5. Так как кали-юга началась с пятницы, то вышеустановленный период времени должен был закончиться вторником, так как, согласно «Сурья-сиддханте», день недели считается от полуночи до полуночи.

Следует отметить, что в местах, где применяет­ся бархаспатьямана, кришнапакша (или две недели убывающей луны) идет первой, а шуклапакша сле­дует за ней.

Таким образом, день, следующий за 15-м днем прибывающей луны месяца ашвини, будет первым днем убывающей луны месяца карттик — для тех, кто руководствуется календарем бархаспатьямана. И потому этот последний день — как раз тот, что упо­мянут в надписи, — был средой 4362 года кали-юги.

Так как геоцентрическая долгота солнца во вре­мя его прохождения через зенит в упомянутый день была 174° 20' 16" и долгота луны была 7° 5 Г 42" (со­гласно «Сурья-сиддханте»), то можно легко опреде­лить, что в Гайе тогда был падьямититхи (первый день убывающей луны), длившийся уже примерно 7 гхадий и 50 вигхадий с момента восхода солнца.

Из вышеизложенного вычисления ясно, что «карт­тик 1 бади» совпадает со средой 4362 года кали-юги или 1261 года христианской эры и что, с точки зрения человека, который писал эту надпись, упомянутый год был 1819-м годом буддийской эры. И следова­тельно, эта новая надпись подтверждает правильность даты, приписываемой смерти Будды буддийскими авторами. Было бы лучше, если бы генерал-майор Каннингем тщательно проверил основы своего вы­числения, прежде чем объявлять на весь свет, что сообщения буддистов не заслуживают доверия.

БУДДИЗМ И ДРЕВНЯЯ

РЕЛИГИЯ-МУДРОСТЬ

[Примечание, написанное в качестве ответа корреспонденту]

Мы считаем нужным заявить, что м-р Синнетт никогда не пытался утверждать, будто буддизм, в его распространенном понимании, стоит ближе всех к древней Религии-Мудрости. Его слова озна­чают только то, что тибетская форма экзотеричес­кого буддизма в настоящее время ближе к эзотери­ческой доктрине, нежели любая другая массовая религия, благодаря присутствию в Тибете великого Гималайского Братства и его постоянным настав­лениям, заботе и руководству. Название, данное книге м-ра Синнетта, не покажется таким спорным и неточным, если ясно представлять себе, насколь­ко сходны между собою учения, изложенные в этой книге, и учения индийских риши. И поскольку автор предыдущей статьи затрудняется найти, как нам кажется, надлежащее место для описываемого м-ром Синнеттом семеричного строения человека в арийско-индуистской оккультной системе, то ниже мы публикуем в виде таблицы соответствую­щие принципы, признаваемые учителями веданты:

Классификация в эзотерическом буддизме	Классификация веданты	Классификация Тарака раджа-йоги
1. Стхулашарира	Аннамайякоша
2. Прана		Стхулопадхи
3. Носитель праны	Пранамайякоша
4. Камарупа
Разум
а) Желания, Чувства и т.д.	Маномайякоша	Сукшмопадхи
б) Виджнана	Виджнаномайякоша
6. Духовная душа	Анандамайякоша	Каранопадхи
7. Атман	Атман	Атман

Из приведенной выше таблицы видно, что 3-й принцип буддийского деления не упомянут отдельно в классификации веданты, ибо он — всего лишь носитель праны. Видно также, что 4-й принцип включен в 3-ю кошу, так как указанный принцип является только носителем силы воли, которая есть лишь энергия разума. Следует также отметить, что виджнанамайякоша рассматривается как отдельная от маномайякоши, поскольку после смерти про­исходит разделение между низшей частью разума, имеющей больше сродства с 4-м принципом, неже­ли с 6-м, и его высшей частью, которая присоеди­няется к последнему (шестому), ибо она является, по сути дела, основою высшей, духовной индивиду­альности человека.

Мы можем также указать здесь нашим читателям на то, что классификация, приведенная в последнем столбце, является наилучшей и наипростейшей для всех практических целей раджа-йоги. Хотя в челове­ке заключены семь принципов, существуют только три обособленные упадхи, в каждой из которых его Атма может действовать независимо от остальных. Эти три упадхи Адепт может разделить, не убивая себя. Но он не может отделить все семь принципов друг от друга, не разрушив при этом собственную структуру.

НАДИГРАНТХИ И ИХ ИСТОЛКОВАТЕЛИ

В последнее время мне часто доводилось слы­шать о надигрантхах и их предсказаниях. Но по­лученные мною из разных источников сведения об этих замечательных книгах и имеющиеся в них от­веты на разнообразные вопросы, заданные различ­ными людьми, практически ничем не смогли по­мочь мне в определении их подлинного происхож­дения и уровня, на котором они были составлены. Некоторые утверждают, что их написал сам Брахма; иные называют их автором Вьясу. А согласно тре­тьему варианту объяснения, их составителями были божества, управляющие различными планетами, получившими вследствие этого их имена; в то вре­мя как те из них, которые не связаны с индивиду­альными планетами, считаются творениями разных авторов — земных и божественных.

Суммируя все известные сообщения, мы можем заключить, что существуют пятнадцать различных видов надигрантх, а именно: 1) «Сурьянади», 2) «Чан-дранади», 3) «Куджанади», 4) «Будханади», 5) «Шук-ранади», 6) «Гурунади», 7) «Шанинади», 8) «Рахуна-ди», 9) «Кетунади», 10) «Сарвасанграханади», 11) «Бхаванади», 12) «Дхруванади», 13) «Сарвана-ди», 14) «Шуканади» и 15) «Девинади». Вполне воз­можно, что существуют еще один-два нади, но все те, на которые обычно ссылаются, упомянуты нами в вышеприведенном списке. В связи с этим я мог бы отметить, что книги, приписываемые Бхимака-ви из Вегидесы (округ Годавари), также можно счи­тать отдельной разновидностью надигрантх. Трудно сказать, сколько всего существует написанных на пальмовых листьях и по-разному озаглавленных ру­кописных книг, поскольку владельцы этих грантх неохотно делятся информацией по данному вопро­су. Однако сам я ни у кого из них не видел более одной книги, принадлежащей к каждому классу.

Впрочем, представляется невероятным, что на пятнадцати пальмовых листах обычного размера могут быть записаны все гороскопы и подробная информация о жизни всех людей — мужчин и жен­щин — этой планеты во все времена или же ответы на все вопросы, которые могут быть заданы о прош­лом, настоящем или будущем. Поэтому я попытал­ся выяснить, имеет ли содержание этих необычных книг какие-либо ограничения во времени и в про­странстве. От разных астрологов я получил разные ответы на этот вопрос. Те из них, кто утверждает, что в этих книгах можно найти ответ на любой во­прос, благодаря вычислению, производимому с уче­том времени, когда был задан вопрос (или, иначе, арудхалагне, как его обычно называют), а также с учетом иных особенностей вопроса (в частности, тех обстоятельств, при которых он был задан), не могут с уверенностью установить какие-либо кон­кретные рамки для информации, содержащейся в этих книгах. А один из них даже сказал, что в книгах этих содержатся сведения о событиях всех четы­рех юг и что в них заключены определенные знаки, позволяющие распознать ответ, предназначенный именно для той юги, когда был задан вопрос. Полу­чается так, что любой человек из любой страны мира может обратиться к астрологу и задать ему любой вопрос, который пожелает. Авторы этих книг писали их, конечно же, не для какого-то одного конкретного астролога и не ограничили их ответа­ми только на те вопросы, на которые этот астролог мог бы ответить до конца своей жизни. Однако подавляющее большинство астрологов все-таки не считает, что эти книги заключают в себе всю исто­рию человеческой расы, охватывающую период в 4 320 000 лет.

Таким образом, нам придется признать, что ав­торы заранее предвидели, в чьи руки будут попа­дать их книги на протяжении всех четырех юг, и прекрасно знали заранее биографию тех, кто будет обращаться с вопросами к этим людям, чтобы вклю­чить в свои пророческие сочинения ровно столько информации, сколько ее будет востребовано всей человеческой расой. Но если хотя бы одно из этих достижений действительно было возможным, то разве на руках у этих астрологов не должны были оказаться миллионы томов: ведь, судя по весьма солидным гонорарам, уже полученным ими в уплату за свои предсказания от огромного числа спраши­вающих в течение сравнительно недолгого пока пе­риода кали-юги, информации человечеству требует­ся много? Даже если предположить, что все книги, представлявшие интерес для прошлых поколений, уже уничтожены, все равно должны были остаться горы книг, предназначенных для будущих поколе­ний, так как кали-юга продлится еще около 427 000 лет. Однако все эти лакхи томов до сих пор сокры­ты неизвестно где; хотя неумолимая логика застав­ляет порою даже самих астрологов признавать, что где-то они все-таки должны быть. Но пока астроло­ги вполне довольствуются теми книгами, которые у них есть, полагая, что этого достаточно для того, чтобы удовлетворить потребности вопрошающих, которые непрестанно осаждают их со всех сторон, и не предпринимают никаких попыток отыскать что-либо еще.

Астрологи, утверждающие, что в надигрантхах можно отыскать гороскоп любого человека, кото­рый обратится к ним, и на основе этого гороско­па сделать предсказание будущей судьбы, все-таки пытаются время от времени умерить претензии этих грантх, поскольку явно преувеличенный ха­рактер оных шокирует многих вопрошающих, вы­зывая у них естественное чувство недоверия. Так, некоторые говорят, что в этих книгах содержатся гороскопы только тех людей, которые принадлежат к той или иной касте, а другие утверждают, что в эти загадочные списки включены гороскопы толь­ко выдающихся людей. Один из них полагает, что только набожный ортодоксальный индус имеет шанс обнаружить свой гороскоп на их страницах, в то время как другой намекал на то, что эти го­роскопы охватывают только столетний период, причем значительная часть этого срока уже про­шла. Однако сам я на практике убедился в том, что, заплатив приличную сумму, каждый человек может рассчитывать на то, что его гороскоп или хотя бы несколько слов, вразумительных или не очень, о его судьбе хоть в какой-нибудь из этих книг наверняка найдутся[4].

Я могу добавить также, что книги эти написаны на санскрите и что практически в каждой шлоке присутствует техническая фразеология индусских астрологов. Они могут быть записаны любыми бук­вами, для этого используются без всякого различия самые разные алфавиты: нагари, телугу, грантха, каннара [каннада] и малаялам. Судя по внешнему виду, многие из этих книг достаточно древние, од­нако данный факт не имеет большого значения. Даже если книга новая, о ней всегда можно сказать, что она переписана с какого-нибудь древнего ма­нускрипта, но при этом не уточняется — с какого именно.

По вышеприведенному описанию надигрантх можно судить о том, насколько сложно решить про­блему их существования и происхождения, а также определить, имеют ли они под собою какое-нибудь научное обоснование. Даже обладая углубленным знанием всех существующих систем астрологии, невозможно понять, какой именно метод применял­ся при их написании, или, тем более, самому напи­сать что-либо подобное, пусть даже в гораздо мень­шем масштабе. Сами индусские астрологи ничего не говорят о возможной оккультной подоплеке этих сочинений или о каких-либо оккультных способ­ностях, необходимых для их истолкования. Таким образом, у нас даже нет оснований предполагать, что так называемые астрологи вычисляют гороскоп вопрошающего и определяют прошлые, настоящие и будущие события его жизни, применяя для этого какой-нибудь тайный оккультный метод, а свои надигрантхи используют просто для отвода глаз, что­бы скрыть свои подлинные секреты и сбить с тол­ку публику. Более того, все, что связано с надигрантхами, как будто специально направлено на то, чтобы посеять сомнения в умах непредвзятых ис­следователей и вызвать у них недоверие. И все же, благодаря нескольким преувеличенным и неточным сообщениям о благополучно сбывшихся предсказа­ниях, вера в эти книги постепенно укрепляется. В статье м-ра Чидамбарама Иера, опубликованной в «Theosophist» за июнь 1883 г., говорилось даже о большой научной ценности надигрантх и о том, что с их помощью можно определить первую точку Овна, от которой отсчитывается айянамша. Однако с тех пор об исследованиях м-ра Чидамбарама Иера в это области ничего не было слышно. Интерес читаю­щей публики к этим книгам был также подстегнут статьею «Сивиллины книги Индии», опубликован­ной в майском выпуске «Theosophist» за 1885 год, и несколькими недавними отчетами, распространен­ными в виде циркуляров. В силу этого я счел необ­ходимым обстоятельно побеседовать с некоторыми астрологами, чтобы выяснить подлинную ценность этих книг; к тому же в этом намерении меня укре­пила личная просьба моего друга, полковника Оль-котта*. Результаты своих иссследований я выношу на суд читателей на нижеследующих страницах.

Мне нет нужды распространяться в связи с этим об астрологии в целом; и я не намерен также при­водить какие бы то ни было теоретические сообра­жения в пользу того, что эти надигрантхи никак не могут быть подлинными и что написать такого рода книги никоим образом не возможно. Никакие тео­ретические рассуждения, какими бы здравыми и убедительными они ни были с научной точки зре­ния, не в состоянии произвести должное впечатле­ние на рядовые умы, привыкшие верить тому, что говорят об этих книгах, подкрепляя свои заявления чудесными рассказами об их удачных предсказани­ях. Покуда люди верят этим свидетельствам (хотя дальше слухов они не идут), все наши соображения будут отвергаться на том основании, что для божес­твенных существ или для риши, таких, как Вьяса, нет ничего невозможного. И все же нижеследую­щий отчет показывает, что надигрантхи далеко не всегда достоверны и что без предварительного скру­пулезного изучения на них не следует полагаться или же рекомендовать их широкой публике в качестве подлинного источника информации. А если эти книги — всего лишь подделки, созданные людь­ми, которые стремятся извлечь для себя какие-то преимущества из доверчивости и суеверий необра­зованных масс, то нам следует приложить все уси­лия к тому, чтобы разоблачить их подлинную суть перед общественностью.