Пурна Сгейниц

Дхарма — свод духовных учений, который по сути своей един для всех традиций, хотя и описывается на разных языках. Сангха — духовное сообщество учеников, которые вместе учатся и ободряют друг друга взаимным воодушевлением.

Традиционные буддисты считают три драгоценности столь важными, что ритуальное обращение к каждой из них входит в обязательную практику.

Но эти три драгоценности можно обнаружить в любой строгой духовной традиции. В отличие от буддизма, не везде они четко описаны, но неявно составляют неотъемлемую часть духовной жизни. Рабби Зальман Шахтэр-Шаломи говорит, например, что в иудаизме духовные ученики опираются на помощь Бога («Будды»), раввина («гуру»), Торы и других мистических писаний («дхарма»), а также паствы, или общины, жизнь которой протекает под руководством раввина («сангха»). В индуизме последователи одного гуру тоже образуют ученическую общину, собираются на общие медитации и обряды и вместе изучают предписанные учителем тексты. Будда-дхарма-сангха — это система духовного «взаимоограничения»; каждая составляющая обеспечивает бесценный подход, который дополняет и подкрепляет остальные части. «Некоторым нравится Будда, но дхарма и сангха не по душе; другие почитают дхарму, но Будда и сангха их не волнует; третьи верны сангхе, но к Будде и дхарме не питают любви», — поясняет Якусё Квонг-роси.

Ученику нужен духовный товарищ... Нельзя начать даже с начала начал, не имея рядом с собой человека, прошедшего этим самым путем и чего-то достигшего.

Чотьям Трунгпа

Трехсторонняя система приносит полное равновесие, способствует развитию в тех направлениях, где человек силен, и помогает справиться со слабостями. Большая часть людей, которые относятся к духовной жизни достаточно серьезно, рано или поздно прибегают к помощи всех трех источников, хотя не всегда одновременно. Самый зрелый духовный практик или учитель может обратиться за помощью к покинувшему этот мир наставнику, продолжать исследование духовных текстов, которые укрепляют и развивают практическое мастерство, и черпать силы во взаимоотношениях с учениками и учителями-единомышленниками, даже если те вдалеке.

Первая драгоценность: Будда

Будда, символ Бога, или Истины, олицетворяется духовным учителем. Будде приписывают изречение: «Будь сам себе светом». В конечном счете светом человеку служит его собственная Истинная Природа, но учитель показывает ученику, как разглядеть этот свет и двигаться к нему. Роберт Свобода поясняет: «Гуру вводит ученика в сферу окончательного, абсолютного сознания; именно это сознание, а не наши желания определяют человеческое существование». Идея о том, что учитель — это «точка соприкосновения с Божественным», красноречиво выражена в автобиографии Левеллина Воэн-Ли, где он описывает свое знакомство с суфийским учителем Айриной Твиди:

Оказавшись перед госпожой Твиди, я ощутил и сам путь, и собственное желание ему следовать. Я понял, что передо мной привратник внутреннего мира и я готов заплатить любую цену, лишь бы попасть туда. Пусть мне придется кланяться до пола, превратиться в незримую пылинку — моя внутренняя потребность преодолеть стену эго была несгибаемой. Само ее присутствие, душевное смирение служило живым доказательством того, что это возможно. Путь и цель стали для меня осязаемо реальными. [17]

Учитель — вероятно, самая важная из трех драгоценностей, когда речь идет о необходимости уберечь искателя от ловушек раздутого самомнения и преждевременных притязаний на просветленность.

Взаимоотношения учителя и ученика — это не просто соглашение двух человек; утр вхождение в традицию. Это превращение в часть чего-то намного большего, чем данные конкретные взаимоотношения.

Арно Дежарден

Учитель — и дирижер падения эго, и надежный страж, не пускающий в душу ученика ощущения стыда, которое испытывает низвергнутая личность. Рабби Зальман указывает: «Пока живы твои отношения с тем человеком, перед которым ты несешь ответ, проблема раздутого самомнения едва ли возникнет». В книге «Святое безумие» Георг Файерстайн описывает дилемму ученика и поясняет, как справляется с ней настоящий учитель:

Духовный учитель всегда неравнодушен. Он слишком остро сознает страдания людской жизни... Искатель втайне или открыто надеется, что учитель тем или иным способом избавит его от сложностей, но таким мечтам не суждено сбыться. Гуру может наполнить мысли и душу учеников знаниями о чудесных возможностях и даже посвятить в разного рода эзотерические таинства. Но настоящий учитель не станет избавлять учеников от укоренившейся склонности преувеличивать тяготы жизни. Настоящий адепт, напротив, найдет утонченные и грубые способы как можно сильнее раздуть этот пожар трагизма.

Гуру поступит так не потому, что он садист-извращенец, стремящийся усилить мучения ученика; он просто хочет, чтобы ученик понял, что каждый сам творит свои страдания. Ученики должны понять это по-настоящему, должны стать мудрыми. Гуру хочет показать им, что их духовные искания почти целиком основаны на желании убежать от самих себя, тогда как в действительности нужно застыть на месте и отважно взглянуть себе в лицо. [18]

Джоан Галифакс утверждает, что искусный учитель похож на зеркало, где отражаются «напыщенность, неврозы, жадность и дурные привычки» ученика. Объясняется это тем, что учитель — настоящий учитель — живой, близкий источник ясности, который может предоставить ученику индивидуальную и протяженную во времени оценку, причем с той объективностью, какой никогда не добиться самостоятельно в силу противодействия эго. Когда учитель олицетворяет собой образец той духовной жизни, которой учит, он самим своим существованием вызывает воодушевление, а подчас и выступает в роли совести. Ощущая целостность, наглядно представленную в лице учителя, ученику все труднее мириться с собственными недостатками.

Когда невинный на вид ученик обожающе глядит на учителя и молит о помощи и наставлении, учитель вступает с ним в духовную битву. Он сталкивается с необходимостью изыскивать средства, нужные для работы с конкретными формами стремления манипулировать и господствовать, которые присущи эго любого ученика; когда такие средства найдены, учитель пытается подорвать замеченные проявления эго, не останавливаясь даже перед необходимостью говорить или поступать в такой манере, какую обычно не принято считать духовной и даже приличной.

Одно небольшое сатори, и вы уже считаете себя аватарой всех времен. Но, пребывая в сангхе, среди себе подобных, хорошо вас знающих, не следует обманывать себя, поскольку расплата наступает неумолимо.

Ли Лозовик

Роберт Свобода говорит: «По мнению Вималананды, хороший гуру добивается того, чтобы, словно в кузне, расплющить, размять, отковать эго ученика, а затем сунуть в горнило — и все во имя того, чтобы оно пребывало под надежным контролем».

Настоящий учитель неусыпно заботится об учениках, совершенно не предполагая получить что-то взамен, то есть не ради выгоды. Поскольку это единственный человек в жизни ученика, которому ничего от него не нужно, а задача учителя заключается в развитии высшего потенциала учеников, подлинный наставник не станет беречь и укреплять машинальные, самозащитные заблуждения и предрассудки последователей. Конечно, в этом отношении многие учителя имеют изъяны, однако даже небезгрешный учитель, который верен своим ученикам больше, чем они сами, сможет пусть не безукоризненно, но вполне действенно указать им путь в обход ловушек, куда они иначе непременно бы угодили.

Шансов пробудиться без учителя примерно столько же, сколько забеременеть без партнера. Духовный учитель — это партнер необходимый для духовного рождения. Непорочные зачатия происходят не так уж часто.

Роберт Эннис

В различных традициях особая роль учителя может меняться — от советчика и ментора до гуру и учителя, — но всем культурам и традициям свойственна одна и та же внимательность к роли учителя в жизни настоящего ученика и соответствующей благодарности и почтительности к нему со стороны последователей.

Любопытно отметить, что почти все уважаемые учителя современности, утверждающие, будто для духовного роста учитель вовсе не обязателен, сами долгое время проходили обучение у наставников — как великих, так и менее известных. В конце концов они начали сознавать, что для успешного движения по духовному пути не обязательно иметь живого, постоянно присутствующего рядом покровителя, но для того, чтобы понять это, потребовались многие годы упорной садханы под надзором настоящего учителя.

К советам учителей прибегают, впрочем, даже самые искусные духовные наставники нашего времени. Сэнсэй Дэй-нан Генри делится своими мыслями о непреходящей значимости рекомендаций своего учителя:

Я — один из самых странных учителей на свете. Мне уже пятьдесят восемь лет, но я по-прежнему постоянно обращаюсь к своему учителю, занимаюсь коанами и прибираю в его доме. Я видел, как часто люди опережают события. Я вообще много чего видел. Но дзэн постоянно напоминает, что просветленность нередко приводит к высокомерию, и потому я продолжаю обучение у своего учителя.

С точки зрения внутреннего, учитель играет роль совести ученика, с позиции внешнего — роль доверенного лица, проводника и системы отсчета. Настоящий учитель никогда не допустит, чтобы его ученик пришел к скоропалительным выводам о собственной просветленности, — и это огромное облегчение для ученика, который понимает, до какой степени механично действует эго, приводящее к самообману.

Вторая драгоценность: дхарма

Дхарма, учение, представляет собой особый свод знаний той или иной школы, а также священные писания и прочие тексты в рамках этой традиции. Дхарма включает, помимо прочего, беседы с учителем, групповые занятия, созерцание, размышления о духовных принципах и вопросы, ответы на которые ученик пытается найти в своих духовных странствиях. Важность мощного духовного образования трудно переоценить, так как оно помогает ученику избегать не только ошибочных притязаний на просветленность, но и прочих ловушек эго.

Идеалисты нью-эйджевского толка, твердящие о путешествии по неисследованным территориям, вводят в заблуждение и себя, и других. Каждая личность действительно уникальна, но духовный путь остается общим для всех. Духовные искания без необходимого багажа знаний можно сравнить с бесцельными скитаниями по городам и весям, когда человек упрямо отказывается от карт, составленных теми, кто уже бывал в этой стране раньше. К месту назначения можно добраться с помощью проводника (учителя) или спутников (сангха), но путь окажется намного быстрее, проще и безопаснее, если прокладывать маршрут с помощью карты.

В важности дхармы легко убедиться, рассуждая о «пути» к положению опытного профессионала. Если хочешь стать хирургом, то, очевидно, должен получить соответствующее образование. Естественность поведения, почтение к главному врачу больницы и добрые отношения с коллегами при этом мало что значат — для того, чтобы понять сложность взаимосвязанных органов человеческого тела, все равно придется пройти углубленный курс обучения, а для этого нужно поступить в медицинский институт, сдавать экзамены, задавать вопросы, учиться у других хирургов, подготовиться к неожиданностям, которые нередко возникают во время операций, развивать хладнокровие в самых напряженных обстоятельствах и так далее.

Но, когда речь идет о духовной жизни, многие полагают, что смогут провести «операцию на сердце» уже потому, что когда-то видели это во сне. Они считают, что должны полностью следовать учителю, так как испытывают в его присутствии невероятное блаженство. Им кажется, что они уловили духовную дхарму, поскольку прочитали десяток книг и научились бездумно повторять сентенции вроде «Бог — это Высшее Я», «Живи здесь и сейчас» либо: «Все взаимосвязано». Подобные допущения наводят на мысли о студентах подготовительных курсов, пытающихся воспроизвести операцию по пересадке печени, случайно увиденную на видеозаписи для интернов.

Духовное просвещение необходимо не только начинающему искателю, который осваивает умение избегать простейших ловушек эго, но и развитым духовным ученикам — для них образование остается неоценимым источником мудрости, помогающим разбираться в тонкостях углубленного понимания духовных истин. Джоан Галифакс говорит, что рано или поздно каждый начинает видеть в учениях самого себя. Дхарма столь важна, что буддисты считают ее драгоценностью и постоянно обращаются к ней; тибетские монахи ежедневно по нескольку часов учат на память и переписывают священные тексты; иудаисты покрывают Тору золотом и хранят в священных ковчегах, и прежде чем развернуть свитки, отправляют установленные обряды. Вплоть до недавнего времени — а кое-где и сейчас — великие эзотерические учения всех традиций сберегались в тайне; их открывали только тем, кто показал себя достойным.

В любой традиции духовные писания зашифрованы и многослойны. Новый и Ветхий Завет, Упанишады, Коран и даже труды великих учителей современности охватывают несколько уровней, и каждый слой проявляется лишь после того, как ученик поднялся на очередную ступень и уже способен его понять. Именно поэтому Ветхий Завет одни считают сборником рассказов о старике по имени «Бог» с длинной бородой, а другие — картой души, иносказательным повествованием о пробуждении Высшего Я.

Обстоятельное изучение дхармы — не ознакомление с дюжиной работ великих духовных учителей, а многолетние глубокие исследования, размышления, обсуждения и медитации — предохраняет не только от преждевременных притязаний на просветленность, но и от многих других ловушек на духовной тропе.

Дхарму, однако, не следует считать единственной необходимой защитой; она не исключает потребности в учителе и сангхе. Для того чтобы способствовать духовному развитию, дхарма должна подкрепляться личным опытом и проверяться в повседневности — так человек убедится, что понимает ее правильно и умеет на практике применять то, чему научился у самой жизни. Дело в том, что некоторые незаурядные в интеллектуальном отношении личности используют умозрительную виртуозность владения дхармическими принципами так, что не позволяют себе вести тот образ жизни, который сами проповедуют. Дхарма — понятие не столько отвлеченное, сколько практическое. При правильном отношении усваиваемые учеником знания пронизывают все сферы его жизни, словно неприметный вирус совести, который заражает усердного духовного искателя сознанием высшего потенциала и мешает ему довольствоваться сосредоточенностью на себе и тешащими самолюбие толкованиями испытанных переживаний.

Третья драгоценность: сангха

Ниже приводится отрывок из беседы между Буддой и его старшим учеником Анандой, изложенной в трактате «Самь-ютта-никайя»:

Почтенный Ананда приблизился к Просветленному, поклонился и сел рядом. Затем почтенный Ананда обратился к Просветленному и сказал: «Половину этой святой жизни, о Просветленный, составляют добрые и благородные друзья, чувство товарищества и благое окружение».

«Не так следовало бы сказать, Ананда, — ответил Просветленный. — Всю эту святую жизнь составляют друзья, товарищество и благое окружение».

Подобно Будде и дхарме, сангха многограннее, чем может показаться на первый взгляд; она органично оберегает личность от опасностей самообмана и раздутого эго, которые ведут к скоропалительным притязаниям на просветленность. Однако помощь, которую оказывает сангха, отличается от пользы Будды и дхармы.

Сангха — это похлебка, где духовный ученик постепенно доводится до готовности и наливается соком совершенства. Многие полагают, будто духовное товарищество — это группа людей, объединенных общим интересом к духовным учениям; они просто собираются, чтобы обсудить друг с другом свои переживания, — занятие приятное, но не такое уж важное. Но подлинное духовное сообщество в том виде, о каком говорит Будда, подразумевает надежды на осуществление не только собственного высшего потенциала, но и высочайших способностей собратьев по жизни и обучению. Духовное братство определяется не личным выбором, а взаимной поддержкой членов сангхи, нацеленной на духовную жизнь и развитие всего сообщества.

Сангха и учитель, наряду с развитым посредством дхармы сознанием, образуют постоянный механизм обратной связи. Учитель хотя и является объективным источником обратной связи, остается, тем не менее, личностью — и к личности этой предъявляются подчас требования, которые он просто не в силах удовлетворить в прямом, физическом смысле. Сангха — это люди, среди которых протекает жизнь ученика; они либо живут сообща, либо проводят вместе немало времени. Члены сангхи часто знают ученика лучше, чем самих себя, и потому, словно зеркало, показывают множество его изъянов. Ли Лозовик предполагает, что духовная практика вне сангхи исключает, по существу, возможность пройти все этапы духовной жизни. «Без группы равных на это нет никаких шансов. Слишком уж легко свернуть в сторону — сначала чуть-чуть, потом все дальше и дальше».

Помимо прочего, сангха сглаживает острые углы эго. Якусё Квонг-роси описывает этот процесс так:

Символ сангхи — мелкие камешки. Их складывают в одну корзину, затем начинают трясти, и камешки трутся друг о друга, превращаясь в голыши. Если камень не соприкасается с тремя драгоценностями, его углы становятся все острее, а сглаживают их порядком и обучением. Без трения гладким не станешь. Я начал духовную жизнь, когда мне было двадцать пять. Скоро мне исполнится шестьдесят три. Но это все равно очень короткий срок. Четверть века я руковожу нашим центром, и это, пожалуй, самый трудный период моей садханы. Тут я воспитал четверых сыновей. Камешки все время трутся... Я сам не ожидал такого, но камешек сглаживается даже после того, как становится учителем.

Труднейший период садханы Квонг-роси начался после того, как он стал учителем и его семейная жизнь стала протекать в границах сангхи, — через много лет после начала духовной жизни. Заостренные края стремящегося к господству эго сглаживаются только благодаря трению о другие эго, столкновениям с ними — а они, как известно каждому, кто жил в общине, совершенно неизбежны. Сангха лишает эго спокойствия, так как оно тянется к взаимоотношениям, а уязвимость по-настоящему близких отношений раздражает шаткую власть эго.

Конечно, сбиться с пути можно и в рамках сангхи. Если сообщество опирается на ложные представления, не соответствует контексту Будды и дхармы, то вполне вероятно, что его члены выстроят общую фантазию по мотивам своих заблуждений, а любая обратная связь будет поневоле искажаться фильтрами этого механизма.

Со временем личность неразрывно сплетается с тремя драгоценностями. Когда человек обрел неизгладимый отпечаток учителя, глубоко изучил учение и многократно переосмыслил отклики сангхи на свое поведение, он уже просто не в силах двигаться дальше без постоянной обратной связи, которую обеспечивают три драгоценности. Так Будда, дхарма и сангха становятся неотъемлемыми гранями его собственного сознания.

Три драгоценности сами по себе означают непрестанную проверку, поддержку, подтверждение либо отрицание просветленности. Учитель играет роль совести и направляет к воплощению высшего потенциала; дхарма усиливает умозрительное восприятие и пробуждает остроту сознания, после чего ученик сам себе не позволяет потворствовать несознательности и порокам; сангха обеспечивает постоянными раздражителями, которых ложная просветленность попросту не вынесет.

Но ответственный духовный ученик или самоназначенный учитель не довольствуется одной лишь верностью трем драгоценностям. Прежде чем притязать на просветленность — и даже после того, как вопрос этот уже решен, — он непременно подвергнет себя тщательной, всесторонней проверке, которая затронет все грани его души и ни одно подозрение не оставит без ответа. В следующей главе мы поговорим о некоторых способах такой проверки.

ПРОВЕРКА ПРОСВЕТЛЕННОСТИ

Древние учителя презирали тех, кто объявлял о своей просветленности, но отказывался от испытания. Их называли «червями в иле непроверяемого сатори». [1]