Иудейские апокрифически-апокалиптические книги. 2 страница

* Ср. с датировкой 1-й Книги Еноха (эфиопского текста) современными исследователями; см. предисловие к настоящему изданию. (Примеч. ред.)

Варнавы, ко времени которого она успела приобрести в глазах многих значение священной книги. Как ни далеко стоит эфиопский перевод от первоначального текста, в нем все-таки сохранились некоторые следы еврейского оригинала, который вскоре после появления христианства был переведен на греческий язык, а с последнего — около четвертого века на эфиопский.

См. Е. Shurer. S. 190–209; A. Dillmann. S. 350–352; Strack und Zockler. S. 426–437; E. Kautzsch. S. 217–310; А. В. Смирнов. Книга Еноха: (исследование, рус. пер. и объяснение). Казань, 1888; Его же, Апокрифическая книга Еноха (по поводу новооткрытых фрагментов)//Странник. 1893., II. С. 329; Порфирьев. Апокриф, сказ. С. 198–231; R. H. Charles. The Book of Enoch translated from Professor Dillmann's Ethiopic Text emended and revised. Oxford, 1893; Lazarus Goldschmidt. Das Buch Henoch and Aethiopischem in die ursprungliche hebra'ische Abfassungssprache zuriickgesetzt, Berlin, 1892 (но см. против этой попытки: Dr. Jos. Bachmann, Alttestamentliche Untersuchungen. I. Berlin, 1894; C. Siegfried. Theol. Literaturzeiung. 1895.1, 3); Job. Flemming und L. Rademacher. Das Buch Henoch (в Die griechische christlichen Schriftstelle der ersten drei Jahrtunderte. Bd. V), Lpzg., 1891; Joh. Flemming. Das Buch Henoch: athiopischer Text//Texte und Untersuchungen XXII, 1 (N, F. VII, 1). Lpzg, 1902; H. J. Lawlor. The Book of Enoch in the Egyptian Church//Hermathena, XXX (1904). P. 178–183; C.Taylor. Enoch and Clement//The Journal of Philology, XXIX (1905). P.185–198; Francois Martin. Les docr-trines du livre d'Henoch в Revue du Clerge francais, XLV [1905]. S.561–591; и его комментированный перевод: Les apocriphes de lAncien Testament.

3. Книга Еноха на славянском языке. Свободную переработку рассмотренного апокрифа составляет славянский текст этой книги. Здесь содержится рассказ о путешествии Еноха в сопровождении Ангела чрез семь небес и описание виденных им тайн небесного мира (1–21 гл.), затем, откровение Бога праведному Еноху о творении мира и истории человеческого рода до дней Еноха (22–3 8 гл.), наставления и увещания Еноха к своим детям, очень близко напоминающие книгу Иисуса сына Сирахова (39–66), и, наконец, рассказ о взятии Еноха живым на небо и о некоторых обстоятельствах его земной жизни (67–68). Если первая часть славянского апокрифа значительно совпадает с эфиопской Книгой Еноха, то в последних трех отделах можно проследить только отдаленные намеки на нее. По своим воззрениям автор славянской Книги Еноха стоит на иудейской почве, почему некоторые из ученых относят ее к иудейским писаниям, появившимся в конце I или в начале II в. после Р.Х.; впрочем, здесь заметно и некоторое влияние христианства, что можно объяснить позднейшими христианскими вставками и добавлениями. Славянский текст составляет перевод с греческого: на это указывает хотя бы замечание книги о том, что имя Адам составлено из четырех стран света (ауатолД Sumq, ссркто<;, цеолц-ppia).

См.: Е. Schurer. S. 209–213; Тихонравов Н. С. Памяти, отреч. рус. лит. С. 19–2 3; А. Н. Попов. Библиографические материалы: «Чтен. Общ. истор. и древн.», 1879; Ст. Новако-

BH4//Starine. Т. XVI; Матв. И. Соколов//Чтен. Общ. истор. и древн., 1909. IV (Ч. CXCI). С. I—IV, 1–112: Материалы и заметки по старинной славянской литературе, Вып. 3, VII: Славянская книга Еноха — текст с лат. переводом не закончено; отдельно: Славянская книга Еноха Праведного. Тексты, лат. пер. и исследование. М., 1910; The Book the Secrets of Enoch translated by W. R. Morfill. Oxford, 1896 (cp. N. Bonwetsch в «Theol. Literaturzeitung», 1896, 6. P. 153— 156); N. Bonwetsch. Das slavische Henoehbuch Abbandlungen der Gottinger Gesellschaft der Wissenschaften; philol. — hist. Klasse. Neue Folge. I, 3, 1896.

4. Книга Ламеха. Она перечисляется в ряду апокрифов в греческом индексе запрещенных книг, изданном Монфоконом, но никаких других известий о ней не сохранилось. В славянской письменности (в Толковой Палее) существует краткий рассказ об убийстве Ламехом Каина, но это легендарное сказание едва ли составляет отдельное писание, тождественное с указанным в индексе апокрифом.

См.: Dillmann A. S. 361; Тихонравов Н. С. Памятники отреч. рус. лит. С. 24–25.

5. Книга Ноя. О ней как о книге гностического содержания, упоминает Епифаний (Ерес 26). Некоторые из ученых, признающих эфиопскую Книгу Еноха за сборник нескольких отдельных писаний, находят в ней (гл. 54, 7–55, 2, 60, 65–69, 25.106–107) отрывки из Кни-

ги Ноя; но это нужно признать только более или менее вероятной догадкой.

6. Книга Нории. Епифаний упоминает (Ерес 26, 1) о подложном писании, употреблявшемся в среде гностиков, с именем Нории, жены Ноя; других свидетельств об этой книге нет.

7. Апокалипсис Авраама. С именем патриарха Авраама указывается подложное писание в Синопсисе псевдо-Афанасия в Стихометрии Никифора, насчитывающего в нем 300 стихов. В славянской письменности и доселе сохранился апокриф под названием «Откровение Авраа-мово». В нем содержится рассказ о том, как Авраам, познав суетность богов, почитавшихся его отцом Фаррой, обличал идолослужение; далее говорится о принесении Богу Авраамом жертвы на горе Хориве и о вознесении его на небо, где он видел различные небесные тайны, «овощник Едем» (рай) и праотцев Адама и Еву, причем получил от Бога откровение о будущей судьбе мира. Все содержание книги носит иудейский характер; только в одной рукописи встречается имя Христа, но и здесь оно является совершенно неуместным. Поэтому можно думать, что если оригинал славянского апокрифа, переведенного с греческого языка, не был составлен в настоящем своем виде иудеем, то в основу его, несомненно, легло чисто иудейское писание. Едва ли можно считать этот славянский

апокриф тождественным с Апокалипсисом Авраама, о котором упоминает Епифаний (Ерес У), 5) — как о нечестивой книге, употреблявшейся в секте сифитов; точно так же и Ориген, очевидно, имеет в виду какую-нибудь другую книгу, когда говорит (in Luc. homil. 35 в начале) об апокрифическом Писании Авраама, рассказывающем о споре Ангелов правды и зла о спасении души этого патриарха; такого рассказа нет и в апокрифе Смерть Авраама. Но очень вероятно, что в своем сочинении De psalmodiae bono церковный писатель IV—V ст. св. Никита (епископ Ремесианы, города в Средиземной Дакии, ныне Ак-Паланка, в Сербии) имеет в виду дошедшее до нас в славянском переводе Откровение Авраама, когда говорит, что в книге Inquisitio Abrahae изображаются поющими животные, источники и стихии: в Откровении Авраама действительно говорится о пении животных пред

престолом Божиим.

См.: Schurer. S. 250–252; Тихонравов Н. С. Памятники отреч. рус. лит. С. 32–78; Порфирьев И. Я. Апокриф, сказания по рукописям Соловецкой библ. С. 111–130; фотоли-тогр. Издание слав. «Откровения Авраама» сделано «Обществом любителей древн. письменности», XCIX, 1891; G. Nathanael Bonwetsch. Die Apokalypse Abrahams, das Testament der vurzig MSrtyrer//Studien zur Geschichte der Theologie und Kirche herausg. von Proff. N. Bonwetsch und R. Seeberg. 1. Lpzg, 1897.

8. Завет Авраама; он сохранился в одной рукописи Венской библиотеки; очевидно, это одно из произведений средневековой легендарной письменности.

См. Dillmann, S. 363, а об Inquisitio Abrahae, упоминаемом у Никиты Ремез, в «De psalmodiae bono», см. М. R. James в «The Journal of Theological Studies», VII, 28 July, 1906. P. 562–563.

9. Смерть Авраама. Кроме Откровения Авраама, в славянской письменности сохранился другой апокриф, известный под именем «Смерть Авраама», но в рукописи, имеющей такое заглавие: «О явлещш, иже явлешуся отцу нашему Аврааму Михаилом Архистратигом, о завете его». Здесь излагается легендарное повествование о посольстве Архангела Михаила к Аврааму с вестью о его смерти, о восхищении Авраама на небеса, где ему был показан суд над умершими праведниками и грешниками, о смерти Авраама и его погребении. Нужно думать, что и этот апокриф, переведенный с греческого, составляет — подобно Откровению Авраама — очень древнее писание; но оно было написано под влиянием эсхатологических воззрений.

См.: Тихонравов. Пам. отреч. рус. лит. С. 79–90; его же в «Сб. отд-ния рус. яз. и слов. Импер. Акад. Наук, 1894; Т. LVIII.

10. Сказание о Мелхиседеке. В числе славянских апокрифических сказаний существует легендарная по-

весть о рождении Мелхиседека от Нира, брата Ноева, и о восхищении его в рай для сохранения от потопа. Очень возможно, что это сказание, входящее в состав Толковой Палеи, представляло некогда отдельное писание, — тем более что оно, подобно другим иудейским и иудео-христианским апокрифам, заключает в себе апокалиптический элемент. Сказать что-нибудь о происхождении этого мало исследованного легендарного сказания едва ли возможно; нужно только отметить, что христианский элемент в сказании совершенно отсутствует.

См.: Тихонравов, Памяти, отреч. рус. лит. С. 26–31; Пы-пин. Памятники старин, рус. лит. Вып. 3. С. 19.

11. Заветы трех патриархов (т.е. Авраама, Исаака и Иакова); о них упоминается в Постановлениях Апостольских (6, 16); кроме того, намек на этот апокриф некоторые видят в сохранившихся до нас Заветах двенадцати патриархов (Зав. Вениам., 10); но вообще об этом апокрифе не сохранилось никаких сведений (См. Dillmann. S. 362; Strack and Zockler. S. 473).

12. Заветы двенадцати патриархов, сыновей Иакова. Этот апокриф пользовался в средние века широкою известностью, как на Западе, так и главным образом в Греции, и у нас в Древней Руси. Он дошел до нас в полном виде на греческом языке, а также в переводах латинском, армянском и славянском; последний перевод, входящий обыкновенно в состав Толковой Палеи, известен в двух ре-

дакциях — полной и сокращенной. Кроме того, один из двенадцати заветов, именно — завет Неффалима, — сохранился на еврейском языке, причем он представляет совершенно своеобразную редакцию, напоминающую греческий текст только главными пунктами своего содержания. О Заветах двенадцати патриархов говорят почти все индексы запрещенных книг, усвояя им большею частью общее название «Патриархов», а также Ириней (Fragm. XVII), Тертуллиан (Scorpiac. 13; Adv. Marc. 5, 1), Ипполит (Fragm. 50), Ориген (Homil. in Jos. 15, 6) и др. Содержание этого апокрифа составляют предсмертные завещания 12 сыновей Иакова своим потомкам; каждый патриарх рассказывает в своем Завете историю своей жизни, делает на основании этого рассказа нравственное наставление и предсказывает будущую судьбу как своего колена, так и всего Израиля. По характеру воззрений и симпатиям автора Заповеди 12-ти патриархов представляют чисто иудейское произведение, но в то же время сюда привнесен в значительной мере элемент и христианский. Такая двойственность в содержании апокрифа заставила некоторых ученых (Vorstmann, RitschI и особенно Schnapp) остановиться на предположении, что первоначально апокриф был написан иудеем, а впоследствии был интерполирован рукою христианина, которому и нужно будто бы приписать все не только христианские, но и мнимо пророческие места. Однако следует признать более вероятным мнение об иудео-христианском происхождении Заветов; христианские места стоят здесь в тесной связи с общим содержанием апокрифа,

так что все попытки выделить эти места из чисто иудейских отделок книги нужно признать совершенно неудачными. По времени происхождения Заветы двенадцати патриархов являются сравнительно более поздними писаниями, чем Книга Юбилеев и Книга Еноха, которыми автор Заветов пользовался очень часто; по преобладающему в среде ученых мнению, время написания Заветов нужно отнести к царствованию Домициана (13 сентября 81 г. по 18 сентября 96 г. по Р. X.) или Адриана, (117 г. по 10 июня 138 г. по Р. X.).

См.: Schurer. S. 252–262; Dillmann. S. 361; Strack und Zockler. S. 473; Kautzsch. S. 458–506; Тихонравов. Памяти, отреч. рус. лит. С. 96–232; Порфирьев. Апокриф, сказ, о вет-хоз. лиц. и соб. С. 256–284; Апокр. сказ, по рукописям Соло-вецк. библ. С. 59–67, 158–195; А. В. Смирнов. Месс. ожид. и веров. иудеев. С. 73–75.

13. Лествица Иакова. У Епифания упоминается апокриф под названием Avap4x\)noi 1аксорЧп) (Ерес 30, 16), составление которого приписывается еретикам- эвионеям. Трудно сказать, имеет ли какое-нибудь отношение к этому апокрифу сохранившаяся до нашего времени на славянском языке Лествица Иакова. Эта книга — апокалиптического содержания; библейское видение о лествице здесь восполняется некоторыми вымышленными подробностями, причем в уста Ангела влагается пространное толкование этого видения в смысле предсказания о будущих бедствиях Израиля и пришествии на землю Христа, «иже похощет совокупити горняя с нижними». В христианском

и сравнительно очень позднем происхождении «Лествицы Иакова» едва ли может быть сомнение.

См.: Тихонравов. Пам. отреч. рус. лит. С. 91–95; Порфи-рьев. Апокриф, сказ. По рукописям Солов, библ. С. 138–149; Nathanael Bonwetsch. Die apocryphe «Leiter Jakobs» в «Nachrichten der K. Gesellschaft der Wissenschaften zu Gottigen»: Philologisch-historische Klasse, 1899, Heft.

14. Молитва Иосифа. Этот апокриф, перечисляемый в древнейших индексах, известен только по кратким цитатам из него у Оригена, который говорит (in Joann. T. II. Сар. 25), что молитва Иосифа была в употреблении у иудеев. Насколько можно судить из слов Оригена, Молитва Иосифа не была молитвой в буквальном значении этого слова, а заключала в себе какой-то рассказ Иакова, — по-видимому, о молитвенном обращении сына его Иосифа к Богу; между прочим, патриарх Иаков изображался здесь рожденным прежде всех других существ и стоящим выше всех Ангелов; ему открыта в небесных Скрижалях будущая судьба всех людей. Как и все другие апокрифы, упоминаемые Оригеном, «Молитва Иосифа» должна быть отнесена к числу иудейских подложных писаний.

См.: Schurer. S. 265–266; Dillmann. S. 362; Fabricius. Т. I. P. 761–771.

15. Иосиф и Асенефа. Это один из древнейших своеобразных романов, рассказывающий о женитьбе Иосифа на Асенефе, дочери Потифара, и переполненный различными

легендарными вымыслами. Этот апокриф пользовался, очевидно, широкою известностью в средние века; до нашего времени он сохранился в полном виде на латинском, в значительных отрывках — на греческом языке; кроме того, повесть эта существует на славянском, сирийском и эфиопском языках; в персидской литературе есть легендарная повесть об Юсуфе и Залихе, несомненно, заимствовавшая свое содержание из апокрифа об Иосифе и Асенефе. В сохранившемся до нас виде рассматриваемый апокриф носит ясные следы христианского происхождения, но в основе его несомненно лежит чисто иудейское писание; христианская обработка относится некоторыми учеными к V веку.

См.: Schurer. 289–292; Dillmann. S. 366; Strack und Zockler. S. 423; В. М. Истрин//Трудах Славянск. Комисс. Имп. Моск. Археол. Общ., 1898. Т. II; Порфирьев. Апокриф, сказания о ветхоэ. лиц. и соб. С. 285–283.

16. Завет Иакова. Этот апокриф упоминается в перечне запрещенных книг папы Геласия. Со времени Фаб-риция (Codex pseudepigr. T. I. P. 437. 799) в среде ученых поддерживалось мнение о том, что этим именем в декрете Геласия ошибочно назван Завет Иакова. Однако в последнее время был найден и издан английским ученым Джеймсом довольно обширный завет с именем Иова на греческом языке, хотя, конечно, говорить с полной уверенностью о его тождестве с апокрифом, упоминаемым в декрете Геласия, едва ли возможно. В сохранившемся

-И

виде апокриф обнаруживает некоторые следы знакомства с христианством, но по общему своему характеру он ближе примыкает к иудейским произведениям.

См. Strack und Zockler. S. 476; Fabricius. Cod. pseudep. U. Test. I. P. 437–799; Texts and Studies, ed. by J. Arm. Robinson, Vol. V [1893], № 1. P. LXXII—СИ; 104–137; Fridrich Spitta. Zur Geschichte und Litteratur des Urchristentum III, 2 (Gottingen, 1907). S. 141–206; Das Testament Hiobs und das Neue Testament.

17. Вознесение Моисея. С именем великого пророка и боговидца Моисея мы имеем^чтдовольно значительное число подложных писаний, отчасти сохранившихся до нашего времени. На первом месте по своему историческому значению должен быть поставлен псевдоэпиграф Моисея (Av6A, T|\|/v<;), или (Avufkxm^ Мсотеох;). Долгое время этот апокриф был известен ученым только по упоминанию в индексах запрещенных книг (в актах Никейского, I Вселенского собора, Синопсисе Афанасия и Стихометрии Никифора) и по тем ссылкам на него, какие встречаются у Климента Александрийского, Оригена и др. Но в 1861 г. значительная часть его в латинском переводе была издана библиотекарем миланской библиотеки A. Ceriani; в рукописи не достает нескольких строк в начале и в середине книги, а также окончания, первоначальный объем которого определить трудно; в книге отсутствует рассказ о вознесении Моисея, что должно бы составлять, судя по надписанию, главнейший предмет апокалиптического по-

вествования; затерян, очевидно, также и рассказ о споре Архангела Михаила с сатаною о теле Моисея (Иуд 9), содержавшийся, по свидетельству Оригена, в подложном писании Вознесение Моисея. Содержанием апокрифа служит пророческое изображение будущей судьбы Израиля, начиная с Вавилонского плена и кончая наступлением блаженного царства Израиля, который должен вознестись над всеми своими врагами и достигнуть полного благоденствия. Сохранившийся до нашего времени латинский текст Вознесения Моисея представляет собой перевод с греческого языка, на что указывают оставленные во многих местах без перевода греческие слова; но первоначально апокриф был написан на еврейском языке, следы которого довольно ясно сохранились даже в латинском переводе. По характеру воззрений Вознесение Моисея должно быть признано произведением палестинского иудея; никаких намеков на христианство здесь нельзя заметить. О времени написания апокрифа высказываются самые разноречивые мнения; но есть большие основания думать, что он появился в начале или середине I века по Р. X.

См.: Schurer. S. 213–222; Dillmann. S. 352–353, Struck und ZOckler. S. 437–439; Kautzsch. S. 311–331; А. В. Смирнов. Месс ожид. и веров. иудеев. С. 48–54; Ch. Sigwalt. Die Chronologie der Assumptio Mosis: ein Beitrag zur historischen Wertung der Apokalyptiker//Biblische Zeitschrift VIII (1910), 4. S. 372–376; Carl Clemen, Die Himmelfahrt des Mose в Kleine

Texte, fur theologische Vorlesungen und Uebungen herausg von Hans Lietzmann, 10, Bonn, 1904.

18. Книга Юбилеев, или Малое Бытие. Подложное писание под таким названием было открыто в полном своем виде в середине XIX столетии на эфиопском языке; но довольно значительная часть его сохранилась и в латинском тексте. Здесь содержится рассказ, передаваемый Моисею от лица Ангела, о библейских событиях, начиная с сотворения мира и кончая прибытием евреев к Синайской горе, причем библейское првествование восполняется позднейшими легендарными вымьюлами. Автор Книги Юбилеев старается установить точную хронологию всех библейских событий, но ведет счет времени не по годам от сотворения мира, а по юбилеям (49 лет) и по седминам; время, например, смерти Адама он определяет (4, 29) так: «В конце 19-го юбилея в седьмую седмину в шестой год ее (49 х18 + 7х! 6 + 5 = 930) умер Адам». От исчисления времени по юбилеям Книга Юбилеев получила и свое наименование, а Малым Бытием она называется, вероятно, потому, что ей усвоялось низшее значение сравнительно с канонической Книгой Бытия, хотя по объему она превосходит последнюю. Книгу Юбилеев нужно считать чисто иудейским произведением строго ортодоксального, даже отчасти фарисейского направления. Первоначально язык ее был еврейский, следы которого сохранились даже в латинском и эфиопском переводах; кроме того, бл. Иероним имел под руками апокрифическую книгу

на еврейском языке. О времени написания апокрифа можно уверенно сказать только то, что он был написан после Книги Еноха, но ранее Заветов XII патриархов; если принять во внимание, что автор Книги Юбилеев не знал о разрушении Иерусалима римлянами и представлял Иерусалимский храм существующим, то можно относить написание апокрифа к I веку до или после Р.Х.

См.: Schilrer. S. 274–280; Dillmann. S. 364; Strack und Zockler. S. 421–422; Kautzsch. S. 31–119; А. В. Смирнов. Книга Юбилеев. Казань, 1895. R. H. Charles; The Ethiopic Version of the Book of Jubilees edited from four manuscripts//Anecdote Oxoniensia. Semitic series. Part VIII. Oxford, 1895.

19. Исход Моисеев. С этим именем в славянских индексах отреченных книг упоминается особый апокриф, охарактеризованный словами — «криво складен». Весьма возможно, что это тот самый апокриф, который встречается в древних славянских «Четиях Минеях» и имеет надписа-ние: «Житие святого пророка Моисея; и како царствовав в срацинех, и како с царем Фараоном преся и с Валаамом волхвом, и како изведе люди из Египта». Тихонравов издал это сказание под названием Исход Моисеев. Легендарные сказания в Исходе о Моисее очень близко напоминают рассказы Книги Яшар. О происхождении этого апокрифа ничего неизвестно. (См.: Тихонравов. Пам. отреч. рус. лит. С. 233–253.)

20. Завет Моисея. В Синопсисе Афанасия, Стихо-метрии Никифора и греческом перечне запрещенных книг, изданном Монфоконом, наряду с Вознесением Моисея перечисляется Завет Моисея, который по Стихомет-рии Никифора заключал в себе 1100 стихов; апокриф этот не дошел до нас. Предполагают (Рёнш, Дилльман, Шю-рер), что под именем Завета Моисея нужно разуметь Книгу Юбилеев, так как цитируемое место из Завета Моисея в Catena Nicephori читается в Книге Юбилеев.

См.: Dillmann, S. 363; Strack und Zockler, S. 476.

21. Книга таинственных слов Моисея

Xoycov цгхгакюу Мсогхгёсо^) упоминается в актах Ни-кейского I Вселенского собора как писание, отличное от апокалиптической книги Вознесение Моисея. Между прочим, эта книга содержала пророчества Моисея о Давиде и Соломоне и о построении последним Иерусалимского храма; никаких других сведений об этом апокрифе не сохранилось.

См.: Dillmann: 8. 363; Strack und Zockler, S. 476.

22. Апокалипсис Моисея: под таким названием Ти-шендорф издал греческий текст апокрифической «Истории Адама» (см. 1, а). Но у Георгия Синкелла, Фотия и других византийских писателей с именем Апокалипсис Моисея указывается совсем особое писание, отличное не только от Истории Адама, но и от других подложных книг, надписывающихся именем Моисея. Думают, что это

апокрифическое писание позднейшего христианского происхождения.

См.: Dillmann. S. 361; Strack und Zockler. S. 476.)

23. Petirath Mosche («Отшествие, смерть Моисея»): так называется составленное в позднейшем иудействе (вероятно, не ранее X века) подробное жизнеописание Моисея, существующее в двух различных редакциях; позднейшие издатели этого жизнеописания (Gilb. Gaulmyn, Fabricius и Gfrftrer) обыкновенно помещали его в числе ветхозаветных псевдоэпиграфов ввиду его апокрифического содержания. У Гфрёрера (Prophetae veteres pseud pigraphi, 1840) оно издано под заглавием «De vita et morte Mosis libri tres». Содержание его довольно подробно передано у Порфирьева.

См.: Dillmann. S. 363; Strack und Zockler. S. 476; Порфи-рьев. Апокриф, сказ, о ветхоз. лицах и событиях. С. 61–67 и 289–293.

24. Ианний и Иамврий. Не дошедший до нас апокриф с именем этих двух египетских волхвов, боровшихся с Моисеем (2 Тим 3, 8), дважды упоминается [ad Matth 27, 9 и 23, 7] Оригеном. Очевидно, содержанием этого апокрифа служило легендарное восполнение краткого библейского рассказа в Исх 7, 10–12. Едва ли можно сомневаться в том, что апокриф с именем Ианния и Иамврия тождествен с книгою Poenitentia Jamnis et Mambrae, ука-

зываемой в числе запрещенных книг в декрете папы Гела-сия.

См.: Schurer. S. 292–294; Dillmann. S. 365; Strack und Z6ckler. S. 424.

25. Елдад и Модад. С именем этих двух современных Моисею мужей, исполненных пророческого духа (Числ. И, 26), существовало некогда апокрифическое писание, о котором упоминается не только в древнейших перечнях апокрифических книг, но и в «Пастыре» Ермы. <...> В Таргуме псевдо-Ионафана (Числ. II, 26) говорится, что Елдад и Модад пророчествовали о войне Гога и Магога против Израиля; но сомнительно, чтобы здесь имелся в виду названный апокриф.

См.: Schurer. S. 266–267; Dillmann. S. 363; Strack und Zockler. S. 439.

26. Книга Яшар (т.е. Праведного). В Книге Иисуса Навина (10, 13) и во 2 Книге Царств (I, 18) делается указание на «книгу праведного» (сефер гайяшар); очевидно, это библейское указание дало повод позднейшим иудеям к составлению подложного писания с именем Книги Яшар, дошедшего до нас на еврейском языке; в нем рассказывается с легендарными добавлениями библейская история до времен судей. Нужно думать, что большинство этих сказаний заимствовано из древнейших письменных памятников или устных преданий; но сама Книга Яшар в дошедшем до нас виде могла появиться не ранее X века

по Р. X. Изложение легендарных сказаний Книги Яшар сделано проф. И. Я. Порфирьевым (Апокриф, сказ, о ветхоз. лицах и событ. С. 42–61).

27. Песни Давидовы. Они указываются в одной из славянских статей — «О книгах истинных и ложных»; кроме того, о них говорится в 58 правиле Лаодикийского собора по древней славянской Кормчей: «Не подобает чюжих псалм глаголати в церкви; чюжи же псалми глаголются Давидови».

28. Псалмы Соломона. Прославленная мудрость Соломона и библейское замечание о нем, что он «изрек три тысячи притчей, и песней его было тысяча и пять» (3 Цар 4, 32), послужило поводом к появлению как в среде иудеев, так и христиан многочисленных подложных писаний с именем этого еврейского царя. Важнейшим из них являются Псалмы Соломона. Они составляют подражание каноническим псалмам Давида, и подражание настолько искусное, что псалмы лже-Соломона долгое время пользовались уважением наряду с каноническими писаниями и поэтому иногда помещались в кодексах Библии вместе с священными книгами (например в А, т.е. кодексе Александрийском, где они стоят после Клименто-вых посланий). Содержание сохранившихся до нашего времени на греческом языке 18 псалмов Соломона составляют молитвенные обращения к Богу, обличения грешников, сетования на притеснения врагов и т. д.; но чаще все-

го автор псалмов останавливается на изображении бедственного положения иудеев и их святого города Иерусалима, оскверненного и поруганного врагами, а также на выражении чаяний лучшего будущего, когда униженный Иерусалим опять облечется в одежду славы и Израиль будет призван к блаженству в царстве мира и правды. Благодаря такому эсхатологическому и мессианскому содержанию псалмы Соломона представляют богатый исторический памятник для изучения иудейских чаяний около времен Иисуса Христа. По преобладающему в среде ученых мнению, Псалмы Соломона быАцнаписаны ортодоксальным иудеем на еврейском языке вскоре после подчинения Иудеи римскому владычеству при Помпее (около 48 г. до Р. X.). Нужно думать, что Псалтырь Соломона дошел до нас не в полном виде, так как в Стихометрии Никифора он считается большим по объему (2100 стихов), чем, например, Книга Юбилеев (1100 стихов), между тем, в нынешнем виде она меньше последней по крайней мере раз в пять.

См.: Schtirer. S. 150–156; Dillmann. S. 346; Strack und Zockler. S. 405–420; Kautzsch. S. 127–148; А. В. Смирнов. Псалмы Соломона. Казань, 1896; Edward Ryle and Montagne Rhodes James, Psalms of the Pharisees, commonely called the Psalms of Solomon. Cambridge, 1891; Oscar van Gebhardt; Die Psalmen Solomo's zum ersten Male mil Benutzung der Atho-sbandschrift and des Codex Casanatensisherau sgegeben//Texte und Untersuchungen XVIII. 2. Lpzg, 1895.

29. Оды Соломона. В гностическом произведении Шотц Zcxpia, сохранившемся до нашего времени на коптском языке, приводится пять од Соломона. Эти оды не заключают в себе ничего специально иудейского и должны быть признаны, как и вся книга Питсц Scxpux, произведением христианского сектантства, написанным во второй половине III в. на греческом языке

См.: А. В. Смирнов. Псалмы Соломона. Казань, 1896 (прил. С. 106–116); Ad. Harnack. Ueber das gnostische Buch Pistis-Sophia//Texte and Untersuch, von Gebgardt und Harnack. VII, 2. Lpzg, 1890.

Это мнение поколеблено ныне открытием в сирийском переводе этих од, о которых prof. Ad. Harnack думает, что в них мы имеем книгу иудейских псалмов начала нашей эры (времен Христа), а греческая обработка не очень много позднее; к этому мнению примыкают и Prof. Fr. Spitta, между тем другие (Harris, Haussleiter) считают оды христианскими по происхождению и именно (по Gunkel) гностическими. См.: J. Rendel Harris. The Odes and Psalmes of Solomon, now first published from the Syrian Version. Cambridge, 1909. и ср. E. Nestle//Theologishes Literaturblatt, 1910, 1, 1–4; E. Schurer//Theologiche Literaturzeitung, 1910, 1, 6–7; J. Wellhausen//G6ttingische gelehrte Anzigen. 1910. 9. S. 629–641; Ein jtidisch — christliches Psalmbuch aus dem ersten Jahrhundert..., aus dem syrischen ubersetzt von Johannes Flemming, bearbeitet und heraus-gegeben v. Adolf Harnack//Texte und untersuchungen, 3, Reihe, V Bd, 4 Heft (XXXV, 4), Lpzg, 1910.

30. Завет Соломона. Это христианское произведение сравнительно довольно позднего происхождения было издано в первый раз Fleck'oM в Wissensch. Reise durch Deutschl., Italien etc., 1837. II. 3. S. 111–140.

31. Волшебные книги Соломона. С именем Соломона еще в дохристианское время стали появляться заклинания, дающие человеку средство господствовать над демонами. Уже Иосиф Флавий (Древн 8, 5) упоминает о Соломоновой формуле заклинания злых духов, причем делает намек на то, что эта формула заимствована из особого писания с именем Соломона. Ориген в толковании на Мф. 26, 63 также говорит о заклинаниях, написанных Соломоном (Adjurationes a Solomone scriptae). Далее, у Никиты Хо-ниата (ум. 1206 г.) рассказывается, что некто Аарон при дворе Мануила Комнина владел Соломоновой книгой (BipA, O£ ZoA, 0(0, (bvi; eiov), при посредстве которой он подчинял себе демонов. Весьма вероятно, что к волшебным книгам с именем Соломона нужно относить и упоминаемое в декрете Геласия писание Gontradictio или Interdictio Salomonis.