От переводчика

Важность книги, перевод которой предлагается вниманию уважае­мого читателя, определяется двумя обстоятельствами: во-первых, она заключает в себе часть сунны, второй по важности после Корана основы вероучения ислама, во-вторых, эта книга является кратким изложением одного из наиболее авторитетных сводов хадисов, кото­рый заслуженно занимает в их ряду второе место после «Сахиха» имама^[1] аль-Бухари.

Арабское слово сунна — означает 'обычай; пример; путь'. В качестве шариатского термина это слово используется для обо­значения примера жизни пророка Мухаммада как руководства для всей мусульманской общины в целом и каждого мусульманина в отдельности. Сунна была зафиксирована в виде хадисов — перво­начально передававшихся устно сподвижниками пророка сооб­щений о его поступках (фи'лъ), высказываниях (каулъ), качествах (сифат — и невысказанном одобрении (такрир — поступков или слов других людей. В Коране сказано: «Гово­рит он не по [собственной] прихоти...» (53: 3). Это значит, что все слова и, соответственно, поступки пророка были продиктованы не его личными пристрастиями, а внушались ему свыше. В Коране также сказано: «Посланник Аллаха [являет собой] прекрасный пример для вас...» (33: 21), что является прямым велением Аллаха людям брать пример с пророка ^[2]. Более того, подчинение про­року выражающееся в следовании его примеру, приравнивается в Коране подчинению Самому Аллаху, Который сказал: «Повину­ющийся посланнику повинуется Аллаху» (4: 80). Следовательно, сунна служит для верующего надёжным критерием, позволяющим отделять всевозможные нововведения в сфере религии, которые возникли уже после смерти пророка , от того, что действительно исходит от Аллаха.

Аллах направил к людям пророка Мухаммада с Кораном и уберёг Своё Писание от всевозможных искажений, добавлений или сокращений, о чём в Коране сказано так: «Не подступиться к нему^[3] лжи^[4] ни спереди, ни сзади, [ведь это] ниспослано от Муд­рого, Хвалимого!» (41: 42). Аллах Всевышний также сказал: «Поис­тине, Мы ниспослали Напоминание^[5] и Мы будем его оберегать» (15: 9). Посланник Аллаха разъяснял людям смысл аятов Корана своими словами и делами, и поэтому сунна в целом представляет собой лучшее толкование священного Корана.

В Коране сказано: «Мы ниспослали тебе Напоминание, чтобы ты разъяснил людям то, что было ниспослано им, а они призадумались бы...» (16: 44). Что же касается указаний сунны, то об этом пророк сказал так: «Вам следует твёрдо придержи­ваться моей сунны и сунны праведных халифов, ведомых пра­вильным путём...» [Абу Давуд, № 4607; аль-Албани считает этот хадис достоверным].

Письменная фиксация сунны

В первые годы существования ислама посланник Аллаха т запрещал записывать на одних и тех же листах его слова и аяты Корана, опа­саясь, что люди станут принимать одно за другое. Передают со слов сподвижника^[6] Абу Са'ида аль-Худри , что посланник Аллаха ска­зал: «[Ничего] не записывайте за мной, а кто записал что-либо, за ис­ключением [аятов] Корана, пусть сотрёт это» [Муслим, № 3004]. Имам ан-Навави^[7] сказал: «Этот запрет действовал в то время, когда были основания опасаться, что слова пророка смешаются с аятами Корана, но после того, как такая опасность миновала, он разрешил вести записи. Говорят, что записывать аяты Корана вместе со словами про­рока запрещалось только для того, чтобы они не смешивались друг с другом, и читатель не принимал одно за другое, а Аллах знает об этом лучше».

Итак, пророк разрешил записывать то, что он говорил, когда миновала опасность смешения его слов с аятами Корана, а в день завоевания мусульманами Мекки он велел записать некоторые свои слова для сподвижника из Йемена по имени Абу Шах. Другой спод­вижник, 'Абдуллах ибн 'Амр ибн аль-'Ас, записывал то, что он слы­шал от посланника Аллаха , и к числу таких людей относились 'Али ибн Абу Талиб и 'Амр ибн Хазм, записавший то, что было ска­зано пророком о долях наследства, выкупах за убитых и религи­озных обычаях, которых мусульманам желательно придерживаться в соответствии с сунной. Был записан также хадис о закяте и мини­мальном размере имущества (нисаб), с которого он взимается. Абу Бакр вручил эту запись Анасу ибн Малику, которого он напра­вил в Бахрейн для сбора закята.

Сподвижники пророка , в том числе и четыре праведных халифа^[8], уделяли большое внимание письменной фиксации хадисов. Со временем многие из них разъехались по разным странам, а когда халифом стал " Умар ибн 'Абд-аль-'Азиз ибн Марван^[9], он разослал своим наместникам послания, в которых говорилось: «Ищите и соби­райте хадисы посланника Аллаха ». Кроме того, он направил жите­лям Медины послание, в котором писал: «Ищите хадисы посланника Аллаха и записывайте их, ибо, поистине, боюсь я, что исчезнет зна­ние и уйдут знающие».

Считается, что начало официальной письменной фиксации хади­сов со слов знающих людей было положено в период правления 'Умара ибн 'Абд-аль-'Азиза, но, как уже отмечалось выше, сподвижники запи­сывали хадисы и раньше. Имам Малик ибн Анас (ум. 179/795) одним из первых стал классифицировать их по тематическому признаку, а его главный труд «Аль-Муватта» был разбит на книги и главы в соответ­ствии с различными разделами фикха^[10]. Первым же, кто стал класси­фицировать хадисы по именам их передатчиков, иначе говоря, по иснадам^[11], был Абу Давуд ибн Сулейман ибн аль-Джаруд ат-Таялиси (ум. 204/820).

Среди огромного количества хадисов, которые во многих слу­чаях передавались по памяти, попадалось немало вымышленных. Вполне естественно, что в связи с этим самое пристальное внима­ние уделялось их достоверности, и постепенно в мусульманской науке сложилась особая дисциплина исследования — выявление степени достоверности хадисов через критику надёжности иснадов, качество которых рассматривалось как гарантия достоверности хадиса. Мухаддису^[12] было важно установить наличие непрерывной цепи передатчиков, которые именовались риджалъ — 'люди; мужи'. По этой причине мухаддисы выясняли полные имена, годы жизни и факты биографии передатчиков, чтобы удостовериться в том, что они могли встречаться друг с другом, и дать оценку их нравственным качествам и способности правильно воспроизво­дить услышанное. Проверка правдивости передатчиков хадисов получила название алъ-джарх ва-т-та'диль — 'отвод и подтверж­дение', а собирание и изучение всех доступных данных о мухаддисах привело к возникновению особого направления науки о хадисах, которое стали именовать ма'рифат ар-риджалъ — 'знание о му­жах'. Со временем были составлены огромные справочники с био­графиями передатчиков хадисов и указаниями на то, в какой мере они заслуживают доверия. Была разработана особая терминология, связанная с оценкой степени достоверности хадисов, которые в са­мом общем виде подразделяются на четыре группы; достоверные (сахих), хорошие (хасан), слабые (да'иф) и подложные (мауду'). При проверке хадисы классифицировались и по другим признакам в за­висимости от особенностей иснада и матна, количества передатчи­ков, путей передачи и многих иных факторов.

Разные своды хадисов отличались друг от друга по целому ряду признаков и классифицировались знатоками следующим образом:

1. Своды хадисов под общим названием «Джами'», например, «Аль-Джами' ас-сахих» имама аль-Бухари. В этом труде были собраны хадисы по разным отраслям шариатского знания, в том числе по вероучению, установлениям Шариата, этике и толкова­нию Корана. Слово джами' — 'свод; сборник' — служит для обо­значения любой книги, материал которой разбит на главы, посвящённые всем возможным темам, в том числе: догматам религии ('акаид), видам поклонения ('ибадат), взаимоотно­шениям между людьми (му'амалят) жизнеописаниям (сийар), достоинствам отдельных людей, тому, что смягчает сердца (рикак), искушениям (фитан) и сообщениям, касающимся Дня воскресения. К этой катего­рии относится и «Сахих» имама Муслима, который, как и «Сахих» аль-Бухари, составлен по типу сборника «мусаннаф», то есть хадисы в нём расположены по определённым темам или пред­метам высказывания.

2. Своды хадисов под общим названием «Муснад», например, «Муснад» имама Ахмада ибн Ханбаля (ум. 241/855). В этом труде хадисы классифицируются по именам отдельных самых ранних их передатчиков. Слово муснад — '[упорядоченный] по иснадам' — служит для обозначения любой книги, в которой собраны хадисы, передававшиеся со слов каждого из сподвижников в отдельности независимо от темы хадиса.

3. Своды хадисов под общим названием «Сунан». Так называются книги, где хадисы, которые служат факихам источником для извле­чения (истинбат)^[13] установлений Шариата, сгруппиро­ваны по разным разделам фикха. Отличие этих трудов от сводов под общим названием «Джами'» заключается в отсутствии в них хадисов, имеющих отношение к религиозной догматике, жизне­описаниям, достоинствам отдельных людей и ряду других тем. Иными словами, составители этих сводов ограничивались только теми разделами, которые имеют отношение к фикху и установле­ниям Шариата. Примером такого свода может служить «Сунан» Абу Давуда.

4. Своды хадисов под общим названием «Му'джам», например, «Аль- Му'джам аль-кабир», «Аль-Му'джам аль-аусат» и «Аль-Му'джам ас-сагир» Абу аль-Касима Сулеймана ибн Айюба ат-Табарани (ум. 360/971). Словом му'джам — '[упорядоченный] по алфавиту' — обозначаются книги, в которых их составители классифицируют хадисы по именам своих шейхов^[14], располагая их в большинстве случаев в алфавитном порядке, как, например, в вышеупомянутых сводах ат-Табарани.

5. Своды хадисов под общим названием «'Иляль». Так именуются книги, включающие в себя хадисы с дефектами и разъяснение их дефектов. Примером может служить сборник под названием «'Иляль» Ибн Абу

Хатима (ум. 327/938) и сборник с таким же названием, составленный Абу аль-Хасаном 'Али ибн 'Умаром ад-Даракутни (ум. 385/995).

6. Своды хадисов под общим названием «Аджза'» (ед. ч. — джуз'). Слово джуз' — 'часть' — служит для обозначения любой небольшой по объёму книги, в которой собраны хадисы, передававшиеся одним передатчиком, или же хадисы по одной теме, являющейся предме­том углублённого исследования. Примером может служить труд аль-Бухари под названием «Джуз' раф' аль-йадайн» (Часть о поднима­нии рук [во время молитвы]).

7. Своды хадисов под общим названием «Атраф». Так именуются книги, в которых сначала приводится конец каждого хадиса, явля­ющийся указанием на его основную тему, а потом — либо полный иснад каждого матна, либо его часть. Примером может служить свод под названием «Тухфат аль-ашраф би-ма'рифат аль-атраф», состав­ленный Абу аль-Хаджжаджем аль-Миззи (ум. 742/1342).

8. Своды хадисов под общим названием «Мустадрак». Слово мус- тадрак — 'дополнение' — используется для обозначения любой книги, в которой приводятся хадисы, не вошедшие в тот или иной свод, но соответствующие условиям включённых в него хадисов и собранные составителем в качестве дополнения к этому своду. Примером может служить «Аль-Мустадрак 'аля-с-сахихайн» Абу 'Абдуллаха Мухаммада ибн 'Абдуллаха аль-Хакима ан-Нишапури (321-405/933-1014). В этом своде он собрал достоверные хадисы, которые служат дополнением к «Сахихам» аль-Бухари и Муслима и отвечают их условиям достоверности.

9. Своды хадисов под общим названием «Мустахрадж». Слово мустахрадж — 'извлечение' — служит для обозначения любого труда, в котором один составитель приводит хадисы из свода другого, но снабжает их иными иснадами. При этом у них может быть общий шейх или же шейх их шейхов. Примером может служить сборник под названием «Аль-Мустахрадж 'аля-с-сахихайн» Абу Ну'айма аль- Асбахани (ум. 430/1038).

Категории хадисов с точки зрения их приемлемости или неприемлемости

1. Достоверный хадис

Достоверным (сахих — считается хадис с непрерывным иснадом (муттасыль ас-санад), каждый передатчик (равви) которого отличался справедливостью ('адаля)^[15] и точностью (дабт — В иснаде такого хадиса не должно быть никаких отклонений (шазз) или недостатков ('илля).

Непрерывным является иснад такого хадиса, каждый из передат­чиков которого от первого до последнего воспринял его непосредст­венно от предыдущего передатчика.

Под точностью передатчика подразумевается точность запоми­нания или записи хадисов.

Под отклонениями имеются в виду такие случаи, когда достойный доверия передатчик передаёт хадис, отличающийся по матну от хадиса, который был передан лицом, достойным доверия в большей степени.

Недостатком является такая скрытая и неясная причина, в силу которой появляются основания сомневаться в достоверности хадиса, хотя внешне он представляется безупречным.

2. Хороший хадис

Хорошим (хасан — считается хадис с непрерывным иснадом, если все его передатчики отличались справедливостью. Хороший хадис, переданный без каких бы то ни было отклонений или недостатков, отличается от достоверного лишь тем, что его передатчики являются немного менее точными. Как и достоверные, хорошие хадисы можно приводить в качестве доводов Шариата, но такой же силой эти доводы обладать не будут.

3. Слабый хадис

В качестве термина слово «слабый» (да'ыф — служит для обозна­чения такого сообщения, которое не может считаться хорошим, если не удовлетворяет хотя бы одному необходимому условию. Слабые хадисы нельзя использовать в качестве указаний, когда речь идёт о догматах веры, или разъяснений таких установлений Шариата, кото­рые имеют отношение к дозволенному и запретному. Мнения учё­ных относительно того, можно ли приводить такие хадисы в настав­лениях, рассказах и тому подобных случаях с целью побуждения или устрашения, разделились. Одни считают это допустимым при соблю­дении определённых условий, другие же придерживаются противопо­ложного мнения.

Смысл суждения об указаниях, которые содержатся в слабых хадисах, сводится к тому, что следовать им на практике рекоменду­ется лишь тогда, когда речь идёт о добровольном совершении достой­ных дел. Кроме того, есть ряд других необходимых условий, а именно: хадис должен быть не очень слабым; его содержание должно касаться того, что имеет практическое применение в религии; человеку следует действовать согласно указаниям такого хадиса из предосторожности, а не в силу убеждённости в его достоверности.

4. Подложный хадис

В качестве термина слово «подложный» (мауду') используется для обозначения того, что безосновательно приписывается послан­нику Аллаха .

По единодушному мнению всех улемов^[16], передавать заведомо подложный хадис разрешается только в том случае, когда передат­чик указывает на его вымышленность, поскольку в одном из хади­сов, приводимых Муслимом, сообщается, что посланник Аллаха сказал: «Одним из [двух]^[17] лжецов станет тот, кто, ссылаясь на меня, передаст сообщение, которое [по тем или иным причинам можно будет] считать ложным»^[18].

Ниже перечислены шесть наиболее авторитетных сводов хадисов.

1. «Аль-Джами' ас-сахих» имама Абу 'Абдуллаха Мухаммада ибн Исма'ила ибн Ибрахима ибн аль-Мугиры аль-Бухари аль-Джу'фи (ум. в 256/870 г.).

2. «Сахих» имама Абу аль-Хусайна Муслима ибн аль-Хаджжаджа ибн Муслима аль-Кушейри ан-Нишапури (ум. в 261/875 г.).

3. «Сунан» Абу Давуда Сулеймана ибн аль-Аш'аса ас-Сиджистани (ум. в 275/888 г.).

4. «Сунан» Мухаммада ибн 'Исы ат-Тирмизи (ум. в 279/892 г.).

5. «Сунан» Ахмада ибн Шу'айба ан-Наса'и (ум. в 303/915 г.).

6. «Сунан» Абу 'Абдуллаха Мухаммада ибн Язида Ибн Маджи (ум. в 273/886 г.).

«Сахих» Муслима, в который вошли 3 033 хадиса^[19] без учёта разных версий и одних и тех же сообщений, передававшихся различными путями, занял в этом списке весьма почётное место и очень быстро приобрёл широчайшую известность во всём мусульманском мире. Поскольку огромный объём этого труда затруднял его практическое использование, со временем было составлено несколько его сокра­щённых (мухтасар — вариантов, одним из которых является «Мухтасар Сахих Муслим» имама аль-Мунзири. Этот вариант вклю­чает в себя 2 202 хадиса, иснады которых подверглись сокращению, тогда как все матны, то есть тексты информационных частей вошед­ших в него хадисов, были сохранены в неизменном виде, что позво­ляет читателю получить вполне адекватное представление о труде имама Муслима.

В отличие от полного текста «Сахиха», «Мухтасар» аль-Мунзири разбит на главы. Порядок расположения хадисов в «Мухтасаре» не со­ответствует порядку их расположения в полном тексте. Кроме того, в ряде случаев аль-Мунзири изменяет порядок расположения и назва­ния книг, из которых состоит «Сахих».

О переводе некоторых слов и выражений

В процессе работы над переводом были использованы комментарий к «Сахиху» Муслима «Аль-Минхадж фи шарх Сахих Муслим ибн аль- Хаджжадж» имама ан-Навави, комментарий к «Сахиху» аль-Бухари «Фатх Аль-Бари би-шарх Сахих аль-Бухари» Ахмада ибн 'Али Ибн Хаджара аль-'Аскаляни (ум. 852/1448), комментарий к «Сахиху» аль- Бухари «'Умдат аль-кари фи шарх Сахих аль-Бухари» Абу Мухаммада Махмуда ибн Ахмада Бадр-ад-дина аль-'Айни (ум. 855/1451) и примечания шейха Мухаммада аль-Албани к арабскому изда­нию «Мухтасара». С учётом огромной важности сунны и недопус­тимости искажения ни одного слова пророка , и ни одной, пусть даже незначительной на первый взгляд детали, которая имеет отно­шение ко всему, что с ним связано, основную свою задачу я видел в том, чтобы добиться максимально возможной адекватности пере­вода и в отношении его смысла, и в отношении лексических и выра­зительных средств.

В силу целого ряда причин перевод важных религиозных фор­мул или отдельных слов зачастую нуждается в дополнительных пояс­нениях. Приведу несколько примеров. Так, перевод основополагаю­щей формулы ля иляха илля Алаху как 'нет бога, кроме Аллаха' можно считать адекватным лишь условно, поскольку в толковых словарях арабского языка указывается, что переводимое здесь как 'бог' слово илях, образованное по модели — фи'аль, следует понимать в смысле модели — маф'уль, то есть как — ма'люх — 'объ­ект поклонения'. Подразумевается, что речь идёт о Том, Кто достоин поклонения, иначе говоря, слова ля иляха илля Алаху надо понимать так: нет бога, достойного поклонения, кроме Аллаха. Однако очевид­ный смысл подобной формулировки позволяет сделать неприемле­мый вывод, что есть какой-то иной бог, недостойный поклонения, а то и несколько таких богов.

Поскольку известны различные толкования значения каж­дого из имён Аллаха, их перевод также следует считать достаточно условным. Например, имя Ар-Рахман ('Милостивый') обычно толку­ется следующим образом: Тот, Кто проявляет милость по отношению ко всему сотворённому; Тот, милость Которого объемлет всё сущее. Что же касается имени Ар-Рахим ('Милосердный'), то, по мнению многих комментаторов, смысл его таков: Тот, Кто проявит милость по отношению к верующим. Эти комментаторы ссылаются на Коран, где сказано «и Он будет милосерден к верующим» (33: 43).

Слова, образованные от корня — ба-ра-каф — например, — мубарак или — йубарак, — которые я перевожу как 'благословенный, в арабском языке являются более ёмкими по смыслу и указывают на изобилие и увеличение блага.

Придерживаясь сложившейся традиции, я перевожу общепри­нятое благопожелание — салля-ллаху 'алей-хи ва салляма, обычно следующее после упоминания имени пророка Мухаммада в религиозной литературе, как 'да благословит его Аллах и да при­ветствует'. Перевод второй части этой формулы «да приветствует» вызывает возражения весьма уважаемого мной учёного д-ра В. Наумкина, сформулированные им в статье «К вопросу о переводе неко­торых сакральных мусульманских формул на русский язык»^[20]. Опе­рируя выдержками из словаря выдающегося английского арабиста Эдварда Уильяма Лейна^[21], д-р Наумкин подробно разбирает значе­ния первой и второй пород глагола, образованного от корня син-лям-мим, и производных от этих пород, и указывает, что слово таслим также является синонимом ас-салям в значении 'приветствование кого-либо молитвой за то, чтобы он был невредимым, оставался в безопасности, был свободен от любого зла, вреда для его рели­гии или его жизни'; когда здесь говорится о Боге, это значит то же самое, что саллямах, то есть 'Он спас его', и именно в этом смысле, как считает Лейн, соотносится с формулой салля-ллаху 'алейхи ва- саллям — 'да благословит и спасёт его Бог'. В заключение В. В. На­умкин отмечает, что «нет необходимости доказывать абсолютную неприемлемость вызывающе антропоморфного перевода " да при­ветствует его Бог/Аллах"».

Но так ли уж неприемлем подобный перевод? Возможно, он представляется таковым, если использовать для объяснения смысла религиозных терминов только словари, пусть даже и наиболее авторитетные. Но есть ведь и другие важные источники, в том числе — толкования Корана и комментарии к хадисам, без которых в таких случаях обойтись просто невозможно. Так, например, о лю­дях, которым уготован Рай, в Коране сказано: «приветствием их [будет слово]: " Мир! "» (10: 10). В своём тафсире аль-Куртуби пояс­няет смысл этого аята следующим образом: «Это значит, что с та­ким приветствием к ним обратится Аллах, или будут обращаться ангелы, или же что так они будут приветствовать друг друга». В дру­гом аяте, где речь идёт о пророке Яхье сказано: «Мир ему в тот день, когда он родился, и в тот день, когда он умрёт, и в тот День, когда он будет воскрешён к жизни!» (19: 15). Аль-Куртуби пишет: «Ат-Табари и другие [толкователи] говорили, что имеется в виду безопасность. Ибн 'Атыйя^[22] же сказал: " Я больше склоняюсь к тому, что это — общепринятое приветствие, [в данном случае] являю­щееся чем-то более почётным и выдающимся, нежели безопас­ность, которая будет обеспечена ему за его безгрешность и явится для него низшей ступенью. Честь же, [оказанная Яхье, заключа­ется] в том, что Аллах поприветствовал его"». Приведу ещё один аят: «[И им будет сказано]: " Мир! " — слово от Милосердного Гос­пода» (36: 58). Тафсир «Джалялейн»: «Это значит, что Он скажет им: " Мир вам! "» Толкуя этот же аят, ат-Табари^[23] приводит две вер­сии высказывания 'Умара ибн 'Абд-аль-'Азиза, согласно которому после завершения Суда над людьми в День воскресения Аллах пред­станет перед обитателями Рая и поприветствует их, а они ответят на Его приветствие. Таким образом, крупнейшие толкователи Корана не считали понимание слова салляма как 'да приветствует' непри­емлемым. Но если, согласно их толкованиям, что для меня является наиболее важным, Аллах обратится с приветствием ко всем обита­телям Рая и уже обратился с ним к пророкам Яхье и 'Исе (см. Ко­ран, 19: 33), то почему же это не может относиться к достойнейшему из пророков — Мухаммаду ?

Обратимся к вышеупомянутому словарю Лейна, где сказано также, что значение фразы «Салямун алей-кум» можно передать сле­дующим образом: 'да обретёшь ты безопасность или свет и приста­нище', или в общем смысле: 'мир тебе', или 'да обретёшь ты свет и при­станище, поскольку это означает: отныне тебя не постигнет ничто неприятное или дурное'. Так же можно передать и значение фразы «Салямун 'алей-ка», поскольку по существу она означает: 'я не сде­лаю тебе ничего неприятного или дурного'. Представляется, что такое понимание смысла приветствия, с которым Аллах обратится к обита­телям Рая после завершения Суда, является вполне адекватным.

Следует отметить, что перевод мусульманского приветствия ас- саляму 'алей-кум — — как 'мир вам' (аналогично: 'мир тебе, 'мир ему' и т. д.) в значительной мере является данью сложившейся тради­ции и требует пояснений. В своём комментарии к «Сахиху» имам ан-Навави пишет: «Слова " ас-саляму 'алей-кум" являются обращением к Аллаху с мольбой о защите и укреплении, поскольку Ас-Салям есть имя Аллаха, а смысл этих слов таков: да хранит и опекает вас Аллах. Говорят также, что эти слова означают: 'да будет вам [даровано] избав­ление (саляма) [от бедствий] и спасение (наджат)». Таким образом, перевод формулы ас-саляму 'алей-кум как 'мир вам' можно условно считать приемлемым, если помнить о возможных разных её толкованиях и учитывать, что одним из значений слова «мир» является покой, то есть безмятежное состояние того, кто избавлен от бедствий. Кроме того, следует принимать во внимание, кто произносит слова «Мир вам». Если речь идёт о человеке или ангелах, то это — приветст­вие, мольба и так далее. Если же их произносит Аллах, это означает, что человек уже обрёл спасение.

Технические замечания

В квадратных скобках даются слова, отсутствующие в арабском тек­сте, но необходимые по существу высказывания.

Словом «молитва» (салят) в переводе везде обознача­ется обязательная (фард) или добровольная (нафиля) мусульманская молитва, состоящая, соответственно, из фиксиро­ванного или произвольного количества ракатов (не путать со словом «мольба» (ду'а), которым везде обозначается обращение к Ал­лаху с просьбами).

Слова ибн ('сын'), бинт ('дочь') и бану ('сыновья; потомки') явля­ются составными частями имён собственных или названий племён.

Если традиционное мусульманское благопожелание «да будет доволен Аллах ими обоими» приводится после имени одного чело­века, это означает, что и сам этот человек, и его отец были сподвиж­никами пророка .

В необходимых случаях, например, когда дело касается таких реа­лий, которые незнакомы не только человеку, далёкому от ислама, но и многим мусульманам, даются необходимые примечания. Соответству­ющими примечаниями снабжены и те места, где упоминается о важных событиях истории ислама, а также о некоторых наиболее выдающихся сподвижниках пророка и отдельных исторических личностях. В заключение хотелось бы обратить внимание читателя на некоторые важные моменты.

Во-первых, каждому следует отдавать себе отчёт в том, что сунна пророка , зафиксированная в многократно проверенных и заслужи­вающих доверия хадисах, представляет собой совершенно уникаль­ное явление в истории всех религий, поскольку ни об одном из других пророков люди не имеют такого огромного количества достоверной информации.

Во-вторых, необходимо учитывать, что ознакомление с хадисами требует особого подхода. Прежде всего, это касается, конечно же, мусульман, для которых сунна является прямым руководством к дейст­вию во всех их религиозных и мирских делах, а это значит, что здесь нет и не может быть того, чему можно не придавать значения.

В-третьих, продолжительное и глубокое влияние сунны на жизнь целых народов, исповедующих ислам, избавляет от необходимости доказывать, что психологию и логику поведения мусульманина можно понять только с учётом всех факторов, под воздействием которых фор­мировалась его личность, а в этом отношении первостепенное значе­ние Корана и сунны неоспоримо.

В-четвёртых, знакомство с сунной могло бы способствовать искоренению всяческих домыслов, суеверий и лжи, возводимой как на ислам, так и на пророка Мухаммада , что всем пошло бы только на пользу.

Да воздаст Аллах благом имаму Муслиму и всем людям, бла­годаря усилиям и высоким нравственным качествам которых мы имеем возможность познакомиться с сунной, и да благословит Аллах и да приветствует пророка Мухаммада, членов его семьи и всех его сподвижников.

Владимир Абдулла Нирша

Имам Абу аль-Хусейн Муслим ибн аль-Хаджжадж

Имам Абу аль-Хусейн Муслим ибн аль-Хаджжадж ибн Муслим аль- Кушайри ан-Нишапури (ан-Найсабури) родился в 202/817 г. (по дру­гим данным — в 206/821) в Нишапуре, древнем городе, хадисоведческая школа которого получила большую известность. Он рос в достойной семье, а его отец возглавлял один из кружков по изуче­нию шариатских наук и уделял большое внимание воспитанию и об­разованию сына.

Имам Муслим начал слушать хадисы у разных шейхов Нишапура, когда ему было всего лишь восемь лет. Его первым шейхом стал один из трёх наиболее выдающихся учеников имама Малика ибн Анаса — Яхья ибн Яхья ибн Бакр ат-Тамими ан-Нишапури (ум. ок. 225/840), который привил ему столь сильную любовь к хадисам, что он до конца жизни продолжал собирать их и путешествовать для встреч с крупней­шими мухаддисами своего времени.

В жизнеописаниях имама Муслима указывается, что он зани­мался торговлей и располагал достаточными средствами для того, чтобы полностью посвятить себя науке и путешествиям по разным городам в поисках хадисов. В возрасте четырнадцати лет имам Мус­лим совершил хаджж. Находясь в Хиджазе, он встретился с наиболее авторитетными местными мухаддисами, в том числе — с Исма'илом ибн Абу Увайсом (ум. ок. 226/841) и Са'идом ибн Мансуром (ум. 227/842). Впоследствии он более ста раз встречался с извест­ными шейхами в Басре, Куфе, Багдаде, Рее, Египте, Шаме и многих других местах. Одним из этих шейхов был имам аль-Бухари, у кото­рого он учился. Имам Муслим любил и почитал его столь глубоко, что, встретившись с аль-Бухари в Нишапуре, куда тот приехал неза­долго до своей смерти, сказал ему: «Позволь мне поцеловать тебе ноги, о наставник наставников, господин мухаддисов и врачеватель недостатков хадисов!»

К числу шейхов имама Муслима относились также имам Ахмад ибн Ханбаль (ум. 241/855), составитель свода хадисов под названием «Муснад» 'Абдуллах ибн 'Абд-ар-Рахман ад-Дарими (ум. 255/869), 'Абдуллах ибн Масляма аль-Ка'наби (ум. ок. 220/835), Абу Зур'а ар-Рази (ум. 264/878) и многие другие известные учёные. В свою очередь, он также воспитал многих учеников, среди которых следует особо выде­лить имама ат-Тирмизи.

Благодаря тому, что Аллах наделил имама Муслима большим умом и прекрасной памятью, его усилия в поисках знания принесли свои плоды, и он удостоился похвал учителей уже в юности. Так, напри­мер, его шейх Мухаммад ибн Башшар (ум. 252/866) сказал: «Самыми выдающимися мухаддисами являются Абу Зур'а ар-Рази из Рея, Мус­лим из Нишапура, 'Абдуллах ад-Дарими из Самарканда и Мухаммад ибн Исма'ил аль-Бухари из Бухары».

Перу имама Муслима принадлежат многие труды. К сожале­нию, часть их была утрачена, другие же, например, «Аль-Куна ва-ль- асма» или «Табакат ат-таби'ин» дошли до нас и получили широкую известность. Однако наиболее известным трудом имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа является «Сахих», принёсший ему славу и уважение во всех концах мусульманского мира. В предисловии к своему ком­ментарию к «Сахиху» имам ан-Навави пишет: «Благодаря этому труду он заслужил наилучшие похвалы и оставил по себе память до самого Дня воскресения».

Имам Муслим начал работать над этой благословенной кни­гой в возрасте 29 лет в своём родном городе Нишапуре, куда он вер­нулся после долгих странствий по разным странам. Эта работа про­должалась 15 лет и была завершена в 250/864 г. Он просмотрел более трёхсот тысяч хадисов^[24], из которых отобрал 3 033 неповторяющихся. Общее же количество хадисов «Сахиха» достигает 7 563, включая те семь, которые приводятся в предисловии. Весь отобранный мате­риал разбит на 54 книги или же раздела по тематическому признаку. Каждый хадис вместе с различными его версиями, иснадами и путями передачи приводится, как правило, только в одном месте, что облег­чает задачу изучения «Сахиха».

Труд имама Муслима получил самую высокую оценку уле- мов, которые сравнивали его с «Сахихом» аль-Бухари и считали, что хадисы, приводимые в этих сводах, отвечают самым строгим критериям достоверности. Некоторые даже отдавали предпочтение «Сахиху» Муслима, однако в большинстве своём наиболее автори­тетные исследователи всё же отводили «Сахиху» аль-Бухари более высокое место, отмечая, что «Сахих» Муслима удобнее для практи­ческого использования, поскольку, в отличие от аль-Бухари, Муслим практически не приводит версии того или иного хадиса в разных гла­вах своего «Сахиха».

Улемы всегда уделяли большое внимание «Сахиху» Муслима. Наилучшее свидетельство тому — десятки комментариев, наиболее известными из которых являются «Икмаль аль-му'лим би-фава'ид Сахих Муслим» кади Абу аль-Фадля 'Ияда ибн Мусы ас-Сабти аль- Яхсуби (ум. 544/1149), «Аль-минхадж фи шарх Сахих Муслим ибн аль-Хаджжадж» имама ан-Навави и «Икмаль икмаль аль-му'лим» Мухаммада ибн Халифы (ум. 827/1424). Несколько трудов было посвящено передатчикам хадисов «Сахиха». Как уже указывалось выше, для удобства пользования этим огромным трудом в разное время было составлено несколько сокращённых вариантов «Сахиха», в которых иснады хадисов опускались. К числу лучших из них отно­сится и «Мухтасар Сахих Муслим» имама аль-Мунзири. Кроме того, некоторые улемы объединяли «Сахихи» аль-Бухари и Мус­лима, примером чего могут служить «Аль-Джам' байна-с-Сахихайн» Абу Бакра Мухаммада ибн 'Абдуллаха ибн Мухаммада аль-Джау- заки (ум. 388/998), труд под таким же названием Абу Мухаммада Хусайна ибн Мас'уда аль-Багави (ум. 516/1122), «Зад аль-муслим фи-ма иттафака 'алей-хи аль-Бухари ва Муслим» Мухаммада Хаби- буллаха ибн 'Абдуллаха аш-Шанкити (ум. 1363/1945) и «Аль-лю'лю' ва-ль-марджан фи-ма иттафака 'алей-хи аш-шайхан» Мухаммада Фуада 'Абд-аль-Баки (ум. 1388/1968). «Сахих» Муслима с коммен­тариями или без них неоднократно издавался в разных мусульман­ских странах. Лучшим считается издание под редакцией Мухаммада Фуада 'Абд-аль-Баки, который пронумеровал хадисы и снабдил их указателями.

Имам Абу аль-Хусейн Муслим ибн аль-Хаджжадж ибн Муслим умер в возрасте 55 лет 25 раджаба 261 г. х. (6 мая 875 г.) в Нишапуре, где и был похоронен.

Краткие сведения об имаме аль-Мунзири

Имам Заки-ад-дин 'Абд-аль-'Азым ибн 'Абд-аль-Кавви ибн 'Абдуллах ибн Саляма Абу Мухаммад аль-Мунзири родился в Египте в 581/1185 г.

Будучи ещё ребёнком, аль-Мунзири начал постигать шариат­ские науки с изучения Корана и фикха, а в возрасте десяти лет занялся изучением хадисов и достиг в этом больших успехов. Известно, что в Египте он встречался с авторитетным мухаддисом Абу аль-Хасаном Али ибн Ахмадом аль-Макдиси, больше известным как Ибн аль- Бухари (ум. 690/1291). Аль-Мунзири изучал хадисы в разных городах под руководством ряда шейхов. Так, например, в Медине его шейхом был Абу Мухаммад Джа'фар ибн Мухаммад ибн Амусан аль-Асбахани (ум. 607/1210), а в Дамаске — Абу Хафс 'Умар ибн Мухаммад аль-Баг- дади, больше известный как Ибн Табарзад (ум. 607/1210). Кроме того, он побывал в Наджране, Александрии, Иерусалиме и многих других городах, где встречался с известными мухаддисами.

Впоследствии имам аль-Мунзири, у которого было много учени­ков, стал наиболее авторитетным мухаддисом своего времени. К числу самых известных его трудов относятся «Ат-Таргиб ва-т-тархиб», «Мух- тасар Сахих Муслим», «Мухтасар Сунан Аби Давуд», «'Амаль аль- йаум ва-ль-лейля» и некоторые другие. Имам аль-Мунзири умер в 656/1258 г.