Пример суфийских идей

(Из Джелаладдина Руми, основателя дервишского ордена Мевлави)

Человек — продукт эволюции. Он продолжает этот процесс. Но «новые способности», к которым он стремится обычно того не сознавая, возникают только в результате необходимости. Следовательно — увеличьте вашу необходимость.

Когда человек не осознает этого, он находится в состоянии, которое определяется как «сон». Он должен «проснуться».

Существует средство сделать это, но оно не имеет отношения к схоластическим попыткам и к тому, что человек принимает за упражнения интеллекта. Это средство заключается в том, что называется «прямым постижением Истины».

Образ мышления человека обычно основан на изменении и перемене настроения. Он нуждается в том, что понимается как объединение мышления.

Восприятия человека ошибочны, потому, что они субъективны и относительны. Они также «обусловлены», поэтому он интерпретирует мир согласно ограниченным, необъективным стандартам. О нем, поэтому, можно сказать, что у него мало способности к реальному суждению.

Существуют сферы ума, намного превосходящие обычные состояния человека. Эти высшие сферы невозможно изобразить на языке ума такого, каков он есть. Из-за этих ограничений человек нуждается в руководстве того, кто знает больше.

Методы, используемые в помощь для достижения высшего состояния восприятия, включают в себя исторические, религиозные и мифологические произведения, а также всевозможные упражнения.

Все такие формулировки — суть Пути. Люди извратили эти «пути» и сделали их бесполезными,

неизменно настаивая на буквальном смысле вместо фигурального. Таким образом создаются «идолы».

Когда человек выходит за пределы внешней формы, он может видеть, что такие формы, множественные внешне, означают одну и ту же вещь.

Эти учения были даны древними святыми, а также Моисеем, Иисусом и Мухаммадом. Они были изменены и использованы слабо и неэффективно.

Этот меняющийся процесс происходит в силу человеческого тщеславия, когда он, например, воображает, что может достичь больше, нежели он в самом деле может. В результате тот факт, что он дал название неопределимому понятию, заставляет его думать, что он овладел им или может овладеть с помощью того, что дал название.

За пределами внешней религии человек не может назвать себя истинным иудеем, христианином, мусульманином. В этой сфере ритуал и догмы не имеют места.

Человек может быть понят как незавершенный, «член, отсеченный от тела».

Усилие человека вновь соединиться с пониманием, от которого он отрезан, может быть названо «религией или долгом Любви». Но это не есть та религия, как ее обычно понимают люди.

«Глаз» — развитый орган восприятия того, от чего обычно человек отрезан, находится внутри человека.

Внешние впечатления «обуславливают» человека настолько, что он не чувствителен к внутренним впечатлениям.

Любой язык (терминология) может быть использован относительно трансформации человека. Вот почему вводятся такие условности, как язык алхимии, или язык мифа и легенды, который часто относится к психологическим процессам, а не к историческим событиям.

Тем, кто развил «высшее восприятие», иногда приходится скрывать этот факт по социальным и другим причинам за фасадом, приемлемым в данном месте.