Понятия «канонического права», «папской революции», «покаянной дисциплины».

1. Каноническое право — совокупность норм, изданных церковными властями и содержащихся в церковных канонах, то есть в правилах, относящихся к устройству церковных учреждений, взаимоотношениям церкви и государства, а также жизни членов Церкви.

Нормы канонического права обязательны для соблюдения всеми членами Церкви. Каноническое право основывается на Божественном законе, однако, в то же время, учитывает требования Богооткровенного и естественного законов применительно к данному месту и времени. В связи с этим, Кодекс канонического права, главный документ, содержащий в себе нормы канонического права регулярно переиздаётся. Кроме общего для всей церкви канонического права, существует также партикулярное каноническое право, относящееся к праву отдельных церквей.

Соборы, признаваемые Православной, Католической и Древневосточными церквями[править | править исходный текст]

49 г. — Иерусалимский собор (по другим данным, проходил в 51 г.) постановил необязательность обрезания и соблюдения многих иудейских обрядов для новообращенных язычников. Также он постановил, что Христос воплотился ^[3].

1. 325 г. — I Никейский. Принятие Символа веры, осуждение арианства, определение времени празднования Пасхи. Также он постановил, что Христос вочеловечился, то есть имел не только тело человека, но и человеческую душу^[4].

2. 381 г. — I Константинопольский. Повторное осуждение арианства; формулирование православного учения о Святой Троице, дополнение Никейского Символа веры). Собор поясняет, что человечность Христа не есть преграда, чтобы быть Ему и Богом^[5].

3. 431 г. — Эфесский (осуждение несторианства, запрет изменений Никео-Цареградского Символа веры («да не отменяется Символ веры трехсот восемнадцати отцев, бывших на Соборе в Никее…» — 1-е правило Собора). Из-за осуждения учения Нестория, этот собор не признаётся Ассирийской церковью. Также этот собор поясняет, что человеческая природа Христа взята без всякого изъяна, неизменной^[6].

Соборы, признаваемые Православной и Католической церквями[править | править исходный текст]

4. 451 г. — Халкидонский (осуждение монофизитства).

5. 553 г. — II Константинопольский (осуждение несторианских сочинений и, повторно, монофизитства).

6. 680—681 гг. — III Константинопольский (осуждение монофелитства).

7. 787 г. — II Никейский (осуждение иконоборчества и разделение поклонения Богу и почитания икон). Собор отмечает, что поскольку Христос был человеком, то поэтому возможны изображения Христа, иконы.^[7].

Соборы, называемые Вселенскими некоторыми богословами и иерархами Православной церкви[править | править исходный текст]

Эти соборы не имеют официального статуса Вселенских и считаются поместными, но в литературе встречается именование их Вселенскими.

8. 879—880 гг. — IV Константинопольский, или Софийский (восстановление Фотия на Константинопольском престоле и анафематствование любых изменений Никео-Константинопольского Символа веры). В греческих Церквях единодушно признаётся фактическим Восьмым Вселенским. ^{[ источник? ]}

9. 1341—1351 гг. — V Константинопольский (подтвердил богословие исихазма св. Григория Паламы и осудил противостоявшего ему философа Варлаама).

2. «Папская революция»В XI - XII вв. в период " папской революции" складывается " новое право". Именно в это время заканчивается процесс складывания канонического права в качестве самостоятельной правовой системы западноевропейского общества. Более четким становится его юридическое содержание. Утверждается само понятие " каноническое право". Главенствующим источником нового канонического права становятся папские конституции (буллы, бреве, энциклики, рескрипты и др.). С папы Григория VII начинается преподавание канонического права в университетах. В XII в. под влиянием возрожденной традиции римского права итальянский монах Грациан предпринял новаторскую кодификацию канонического права. Его декрет " Гармония несогласующихся канонов" - первая из авторитетных компиляций - появился примерно в 1140 г. в Болонье под влиянием изучения римского гражданского права. Свод разделялся на 3 части. В первой устанавливались исторические права церкви и его субъекты, во второй - " 36 причин начала церковного суда" (то есть права епископов и правила юрисдикции), в третьей - нормы о свободе церкви, браке, литургических обрядах. В целом в нем было сведено воедино около 3 800 канонических текстов. Декрет Грациана получил официальное признание папского престола.

На основе Грацианова Свода возникла собственная церковная школа систематизаторов права - канонистов. В конце XII в. Бернард из Павии дополнил Декрет ещё одним сборником декреталиев. Он был составлен уже по собственной, выработанной на основе только канонического права схеме: судьи - судопроизводство - церковнослужители - браки - преступления. В дальнейшем эта схема систематизации, выделившая самые особенности содержания канонического права, стала как бы официальной.

В XII - XIII вв. папское творчество получило особенно широкий размах, в связи с чем возникла необходимость дальнейшей систематизации канонического права. В 1234 г. по такой же схеме были систематизированы декреталии папы Григория IX, с именем и деятельностью которого была связана " папская революция" в отношениях церкви и государств в западной Европе. Следующим Дополнением к своду источников канонического права стали систематизации декреталиев папы Бонифация VIII (начало XIV в.) и Клементия V (после 1317 г.) под названием Клементины. Около 1500 года было сделано ещё одно дополнение к Декрету Грациана: собрание декреталиев начиная с папы Иоанна XXII - Extravangantae. Все дополнения вместе с Декретом Грациана с 1583 года получили официальное название единого Свода церковного канонического права (по аналогии с Кодификацией Юстиниана). В 1582 году вышло его официально напечатанное издание, на котором основываются все последующие. С 1918 года сборники канонических законов выходят под названием " Кодекс канонического права".

Свод канонического права, как он сложился к XVI в., стал единственным разрешенным к применению в церковных делах и церковной юстиции источником норм канонического права. Его значение приравнивалось к основополагающим богословским доктринам церкви. Отрицание значимости папских декреталиев и Свода канонического права было важнейшим актом религиозной борьбы с католицизмом, начавшейся в эпоху Реформации (в 1517 г., выступив с открытым протестом против папской власти, Мартин Лютер бросил в костер виттенбергской живодерни вместе с папской буллой и Свод канонического права, что произвело не измеримо больший эффект на церковные круги). Но для католической церкви составленный в XII - XVI вв. Свод сохранил свое значение на столетия.

3. Заботясь о чистоте нравов своих членов, Церковь, в первые три века, установила строгую дисциплину относительно их образа жизни и поведения. Она требовала, чтобы все верующие вели по возможности жизнь святую, свободную от грехов. Если же в ней появлялись тяжкие грешники — отступники от Церкви, еретики, блудники, убийцы и т.п., то она отвергала их от себя как недостойных членов, и затем, когда они желали опять вступить в общество верующих, принимала их после продолжительного, тяжелого испытания и принесения публичного раскаяния. Но уже в 3 веке, назначив особых пресвитеров для кающихся (падших), Церковь отчасти смягчила строгость своего суда. В 4 веке, когда членами церкви становились целые народы во главе со своими правителями, а не отдельные лица, во многих частных случаях было неудобно применять строгую дисциплину, и она была ослаблена еще больше. Хотя отлучение от церковного общения явных, открытых грешников, равно как и степени кающихся, установленные в 3 веке, существовали и в 4 в.; но отцы Церкви, определяя на соборах продолжительность отлучения и виды наказаний за те или другие грехи, в то же время нередко предоставляли епископам, по их личному усмотрению, облегчать участь кающихся. К концу 4 в. отлучение от церковного общения обыкновенных грешников и затем публичное прохождение " степеней кающихся" с публичным покаянием совсем стало уходить из церковной практики сначала на востоке, а потом и на западе. Константинопольский патриарх Нектарий отменил (390 г.) в своей церкви должность пресвитеров для кающихся, после чего каждый, по собственному желанию, мог избирать себе духовника и перед ним исповедоваться тайно во всех своих тайных и явных грехах. Примеру Нектария последовали епископы других восточных церквей. Сообразно тяжести грехов духовники накладывали на кающихся разного рода искусы, которые они должны были выполнять тайно, и затем получали разрешение. В этом случае епископы давали своим пресвитерам определенные наставления относительно самой исповеди и тех наказаний, которые, по церковным канонам, должны были накладываться на кающихся за те или другие грехи. Торжественное же отлучение от Церкви употреблялось в приложении к еретикам и раскольникам и редко к обыкновенным грешникам. На западе частная тайная исповедь окончательно заменила публичную около середины 5 в., при папе Льве Великом.

Во 2 и 3 веках противниками общецерковной покаянной дисциплины были монтанисты и новациане. В 4 веке такими противниками стали донатисты. В сущности они разделяли те же мнения, что монтанисты и особенно новациане, и самый раскол донатистов, можно сказать, был возобновлением новацианского раскола, только в другой стране и под другим названием. Донатисты, как и новациане, смешивали понятие о Церкви видимой с понятием о Церкви невидимой, перенося на первую признаки последней — чистоту, святость и проч. Так, приняв за основание, что Церковь должна быть святой, они полагали святость ее в святости ее членов.

" Донатисты", пишет С.В. Булгаков, " последователи Доната, епископа Нумидийского, который, при избрании в 311 г. епископа Карфагенского, не признал достойным этого сана Цицилиана, потому что он, подобно многим другим, во время гонений на христиан, вынужден был выдать язычникам священные книги, которые они требовали для уничтожения. Донат называл его отступником и под этим предлогом образовал в 312 г. собственную партию, и проповедовал необходимость вторичного крещения, потому что первое, принятое от " еретиков", по его учению, было недействительно, и необходимость восстановления первобытной церкви: это назначение он приписывал себе. В фарисейском сомнении его последователи считали себя обществом святым, духовным и отделились от Церкви как общества греховного и плотского. От своих последователей они требовали высокой нравственности, с щепетильной боязнью и фанатическим ужасом избегали всякого сношения с тяжкими грешниками и даже людьми, находящимися в церковном общении с ними, считая их смертельной заразой, эпидемией, отравляющей своим греховным ядом всю нравственную атмосферу церковного общества. Они признавали действительность таинства зависящей от нравственного поведения совершителя его, от его личной веры, и считали крещеных грешным духовенством, или только находящимися в церковном общении с тяжкими грешниками, за некрещеных язычников; они проповедовали полное и всецелое отделение церкви от государства, утверждая, что церковь и государство не должны иметь ничего общего; протестовали против насильственных мер и всяких стеснений в делах церкви и совести, и в гонениях, воздвигнутых на них со стороны православной гражданской власти, видели доказательство истинности своей церкви. Последователи Доната господствовали в христианских провинциях северной Африки, и в 330 г. имели уже 172 епископов. Донатисты, всегда враждебные господствовавшей Церкви, наконец, до того окрепли, что в 348 г. напали на императорское войско, выступившее против них для обращения, и в течение 30 лет опустошали Мавританию и Нумидию, грабили, занимались разбоем, мучили не принадлежавших к их секте.

Большую свободу донатисты имели в царствование Юлиана Отступника. Православные епископы старались воздействовать на раскольников силой убеждения. Блаженный Августин, бывший (395 г.) епископом в г. Иппоне в Нумидии, особенно трудился над их обращением. Он писал опровержения их сочинений, устраивал с ними диспуты. Пользы это приносило мало. Обращались только единицы. В 405 г. на соборе в Карфагене и бл. Августин согласился с необходимостью принятия против них строгих мер. Император Гонорий издал против них строгий указ. Донатисты продолжали проявлять крайний фанатизм. В 411 г. в Карфагене состоялся, по желанию Августина, торжественный диспут. На соборе присутствовало 268 православных епископов и 279 донатистских. Присутствовал и представитель императора Марцеллин. Споры продолжались три дня, но ни к чему не привели. Со стороны православных особенно выделялись Августин и Аврелий. Донатисты остались непреклонными в своем отщепенстве. " Эта секта", пишет С.В.Булгаков, " столь грозная в 4 и 5 в., истребилась совершенно с завоеванием сарацинами тех провинций, где она находилась". С 7 в. существование донатистских обществ прекратилось.