Донаучная психология.

Становление предмета психологии.

Мы начинаем рассматривать вопрос о том, как в различные эпохи и периоды развития психологии менялись взгляды на ее предмет.

Психология зародилась в недрах философии, и первые представления о ее предмете связывались с понятием «душа».

Представление о том, что в человеке живет нечто особенное, отличное от его физического тела, сложилось в глубокой древности. В это верилось и не подвергалось сомнению. Первые представления о душе можно проследить в мифологических и религиозных системах различных народов. Не подвергается сомнению существование души и в эллинской философии, ищущей ответ на основной вопрос – вопрос о первоначале, не имеющем никакой причины, кроме себя же. Что есть душа? С этого вопроса начинается донаучный этап психологии, завершающийся лишь в конце 19 века. Это время преимущественно философских размышлений о душе и мире; душа здесь, строго говоря, не объект изучения, а предмет интеллектуального анализа.

Всю историю развития психологических воззрений древних греков можно рассматривать как применение и развитие принципа «Познай самого себя». Это изречение было начертано на стенах храма Аполлона в Дельфах.

Само понятие «душа» неоднозначно. Во-первых, душа может быть понята как космологическая категория, одна из субстанций мироздания (при дуалистическом подходе) или особая форма существования единой субстанции (при монистическом подходе). Во-вторых, о душе говорят как об особой бессмертной сущности, «одушествляющей тело». В-третьих, термин «душа» используют для обозначения внутреннего мира человека

В философии ДРЕВНЕЙ Греции душа часто предстает как некое начало, родственное определенной стихии или ее воплощение.

В основе взглядов крупнейшего представителя ранней греческой мысли Пифагора (570-500 до н.э.) лежит представление о числовой гармонии. Душа, согласно пифагорейцам, бессмертна, неуничтожима и многократно воплощается в живых существах (как в людях, так и в животных) в соответствии с определенными числовыми закономерностями. Именно в пифагорействе коренится субстанциональное разделение души и тела, получившее свое развитие в дуализме Платона.

Дуалистического толкования соотношения душевного и телесного придерживался Анаксагор (462 – 432 до н.э.). Он предполагал наличие отдельной субстанции – «ум» («нус»), которая входит в состав живых существ и отличает их от неживой материи. Нус в одинаковой мере присутствует в организации как человека, так и животных. Видимое интеллектуальное превосходства человека над животными объясняется тем, что человек располагает оптимальными возможностями для реализации нуса через свое тело (он обладает руками). Другими словами, определенное телесное устройство позволяет проявиться психическому в большей или меньшей степени, но не оказывает на него принципиального влияния.

Концепции дуализма можно противопоставить традицию ионийской натурфилософии, в которой душа и психические явления рассматривались в одном ряду с явлениями природы, генетически выводились из них.

Так, великий диалектик Гераклит (500 до н.э.) утверждал наличие огненной стихии – Психеи – приобщающейся к космическому огню; тем самым душа человека оказывалась причастна к Космосу. Для античных представлений было характерно видение в Космосе живого, движущегося существа, в связи с чем часто говорилось о «мировой душе», слабой копией, частичным отражением которой являлась душа отдельного человека. В основе мироздания, по Гераклиту, лежит огненный Логос – вечный и неизменный творческий принцип. Этот принцип скрыт от непосредственного познания. Большая часть людей не способна воспринимать вещи такими, какие они есть на самом деле из-за того, что их души «варварские» «влажные». Из несовершенства душ следует недостоверность чувственного восприятия (Глаза и уши – дурные свидетели для людей, если души у них варварские). Именно к изменчивости чувственного опыта человека относится знаменитое изречение Гераклита «Все течет, все изменяется». Гераклит предложил первую типологию души. Он различал влажные и сухие души. Чем более суха душа, тем благороднее ее суть. Влажная душа, наоборот, присуща слабым и порочным людям. Одним из достижений Гераклита была мысль о сопричастности индивидуальной души и мирового Логоса – Огня и, следовательно, принципиальной познаваемости последнего посредством анализа его воплощения в собственной душе.

В связи с обсуждением вопроса о субстанции, в античности обозначились различные мнения во взглядах на душу, ее «материальность» и «идеальность».

Знаменитый натурфилософ Демокрит (460-370 до н.э.) утверждал, что все состоит из атомов, мельчайших, неделимых материальных частиц. Между атомами имеется пустое пространство, и они находятся в постоянном закономерном движении. Существует бесконечное множество разновидностей атомов, которые отличаются друг от друга формой и размером. В этом и заключается подлинная природа мироздания; все же качественные, чувственные воспринимаемые характеристики вещей существуют лишь в человеческом восприятии: «качества существуют лишь по установлению, по природе же существуют только атомы и пустота».

При этом человеческая душа принципиально не отличается от других материальных вещей: она точно также состоит из атомов. Атомы души и атомы огня родственны: им присуща сферическая форма и самые малые размеры. Психические процессы представляют собой движение, т.е. по сути материальны. Со смертью тела умирает и душа, т.к. ее атомы с разложением тела улетучиваются и рассеиваются.

Душа, по Демокриту, - движущее начало и орган ощущения и мышления. Душа подобна огню, ее шарообразные атомы беспокойны и приводят тело в движение (иногда говорят, что это первая концепция человека-машины). Атомы души способны к ощущению. Ощущаем же мы, полагал Демокрит, потому, что в нас попадают тончайшие оболочки (образы, копии), отрывающиеся от вещей. Однако в ощущении не дана сущность вещи: по Демокриту сущность – это атомы (которые слишком малы и поэтому не видимы) и пустота (которая не ощущается по определению). Истинное знание, полагал Демокрит, дает мышление.

Итак, по Демокриту, душа материальна. Материализм Демокрита носил наивный механистический характер. В учении Демокрита важен принцип детерминизма (Все возникает по неизбежности).

Наряду с попытками описать происхождение и процесс развития души, возникает интерес к внутренней жизни субъекта. Складываются классификации психических процессов, описания их свойств и возможностей управления психическими феноменами. Важную роль в постановке этих проблем сыграло учение о темпераментах Гиппократа, а также психологические воззрения Сократа и софистов.

Гиппократ (460-370 до н.э.) развил представления Гераклита о «жидкостной» природе различий между людьми. В его учении простейшая модель Гераклита (влажная – сухая душа) была усложнена введением 4 психических типов, каждый из которых связывался с преобладанием той или иной жидкости в организме. Преобладание крови определяло тип сангвиника, желтой желчи – холерика, черной желчи – меланхолика, а флегмы (имелась в виду лимфа) – флегматика. Рассматривая учение Гиппократа, можно провести параллель с воззрениями Анаксагора, т.к. аналогично его построениям Гиппократ усматривал в особенностях телесной организации условие конкретного воплощения универсальной души. Поскольку Гиппократ был не философом, а практикующим врачом, он рассматривал человека сквозь призму конкретных медицинских задач. К Гиппократу восходит принцип терапевтической беседы.

Софисты, виднейшими представителя которых были Протагор и Горгий, обратились к изучению речевого поведения в связи со своими профессиональными задачами. Софисты (учителя мудрости) учили искусству аргументации и спора вне зависимости от содержания и выступления. Можно сказать, что основным предметом их исследования были формы публичной коммуникации, трактуемой в том числе и со стороны психологического воздействия. Знаменитое изречение Протагора «Человек есть мера всех вещей» имеет не столько этический смысл, сколько фиксирует роль говорящего в оценке явлений объективного мира.

Сократ (470-399 до н.э.) акцентируя диалогический характер мышления, предложил особый педагогический метод – майевтику ( дословно – повивальное искусство). Суть метода заключалась в том, чтобы путем умело поставленных вопросов побуждать собеседника породить истинное знание. При этом предполагалось, что истинное знание уже неявным образом присутствует в душе собеседника. Ему остается лишь припомнить. Философские беседы Сократа, не оставившего письменных сочинений, легли в основу творчества Платона (428-348 до н.э.), его ученика.

В своих диалогах Платон обосновал универсальность метода майевтики, выдвинув теорию припоминания. В соответствии с ней, мы узнаем путем припоминания то, что наши души уже знали, будучи причастными к миру идей. Эффективное воспоминание требует вмешательства со стороны, которое лучше всего осуществлять, придерживаясь принципов майевтики. Только философ способен к самостоятельному припоминанию, разворачивая этот процесс в форме внутреннего диалога. Т.о., в концепции Платона припоминание становится центром психической жизни человека, вытесняя другие процессы на периферию.

Платон заложил основы теории познания, которая включала в себя 2 основных тезиса.

1. в концепции Платона полагалось существование 2 миров, каждый из которых обладает субстанциональностью – мира идей и мира вещей. Платон утверждает, что в основе всего лежат идеи – общие понятия, вечные и неизменные, существующие сами по себе, до всего, как своеобразный замысел; всякая вещь, всякое существо, всякое свойство, важнейшие ценности бытия – истина, благо, прекрасное, справедливость – существуют лишь потому, что есть идея (идея человека, идея прекрасного, идея равенства отношений, и т.д.). Идеи образуют свой мир, невидимый для нас; человек может стараться постичь идею посредством разума, но в полной мере они доступны богу. Миру идей противостоит мир материи (бесформенного небытия, по Платону); между ними, как посредник, - мировая душа.

По Платону мир – живое существо, душа его не в нем, а окутывает его. Мировая душа одушевляет в том числе и звезды, и планеты (они – живые божественные существа). Душа человека тождественна мировой душе. Первоначально она обитает на звезде, затем переселяется в тело человека и теряет гармоничность; задача человека – вернуть гармонию через познание. Строго говоря, мы, по Платону, не столько познаем, сколько вспоминаем то, что душа уже знала в своем совершенном состоянии.

Функция души двояка: она причастна миру идей и поэтому потенциально способна приобрести истинное знание

2. душа пленена телом и обслуживает его практические нужды. Платон подразумевал, что телесность ограничивает познавательные возможности души. Восприятия, которые душа может подчерпнуть из опыта, представляют собой лишь мнения и неизбежно затемнены искажающим воздействием наших органов чувств. Только припоминая истинные сущности, душа может вернуться к знаниям, которые лишь фрагментарно представлены в видимом мире. Так, например, существует понятие «красота». Однако никто из людей не обладает красотой в полном смысле этого слова. Встречаясь со множеством людей, каждый из которых красив лишь отчасти, познающий может извлечь идею непогрешимой красоты, припоминая ту абсолютную красоту, с которой его душа соприсутствовала в ином мире.

Платон также предложил структурное представление о психике. Человеческая душа управляется разумом; при правильном управлении душа возвышается и приближается к исходной гармонии. При ином исходе душа не успевает очиститься и по принципу нравственного подобия может, например, переселяться в тела животных и птиц. Душа бессмертна, полагал Платон. Цель души – постижение идей, поэтому душа подобна идее. Размышление – такое ее состояние, когда она беспрепятственно направляется к высшему, вечному, уподобляясь идее; но, в отличие от нее, душа подвижна. По составу, утверждал Платон, душа трояка: он выделяет ум (его местонахождение в голове), аффективное, т.е. страстное, эмоциональное начало (оно располагается в груди) и вожделения (живут в печени).

Ни у Демокрита, ни у Платона не было специальных трудов, посвященных Душе. Первый такой труд принадлежит Аристотелю, чей трактат «О душе» стал первым собственно психологическим трудом, а сам Аристотель по праву считается основателем психологии, как, впрочем, и целого ряда других наук.

Аристотель (384-322 до н.э.) систематизировал предшествующие и современные ему идеи относительно души и выдвинул несколько важных положений, нашедших обоснование в его трактате.

Душу он определил как сущность живого тела, т.е. как то, что позволяет телу существовать как живому. В его представлениях душа оказывается особой функцией тела и вместе с тем причиной телесной организации человека. «Если бы у глаза была душа, то его душой было бы зрение», - говорил Аристотель. Посредством души тело чувствует, мыслит. Обратите внимание: не душа мыслит, а тело мыслит посредством души.

Аристотель указал и на то, что душа может быть разного рода (или разных уровней). Так, Аристотель выделял разумную и неразумную душу. Неразумная душа разделялась им на растительную (ее свойства – питание и ощущение) и животную (стремление, память и движение). Соответственно только разумная часть души, человеческая (мышление), может претендовать на бессмертие. Причем свойства растительной души присутствуют и у человека и у животных, свойства животной души и у человека.

В целом, душа, как сущность живого тела, смертна вместе с телом; однако часть ее, которую на современном языке мы могли бы назвать абстрактным или теоретическим мышлением (в отличие от обыденного эмпирического мышления), Аристотель считает бессмертной. Дело в том, что наше восприятие и наш практический ум имеют дело с наглядными и с отдельными вещами: с этим столом, с этой доской и т.д. Но с чем, с какой реальностью имеет дело абстрактное мышление? Человек смертен – говорим мы, имея в виду человека вообще. Но существует ли человек вообще? Если нет, то о чем мы говорим? Если да, то возможно ли его увидеть?

По Аристотелю общие понятия существуют как реальность (т.е. существует не только индивид, но и вид) и продвигаясь по уровням абстракций, ум мудреца приближается к божественному, вечному, абсолютному, становясь его подобием и приобретая бессмертие.

В каком-то отношении можно сказать, что в идеях Аристотеля частично соединялись идеи Демокрита и Платона.

Параллельно умозрительным рассуждениям о природе и структуре души разворачивается эмпирической медицинское исследование физиологических основ психики. Врач Алкмеон предложил, что органом души является мозг. Гален установил роль нервной системы как проводника воздействий души на тело. Заслуга Гелена состоит также в том, что он предположил двусторонний характер взаимодействия соматического и психического: не только душа через нервные пути осуществляет контроль над телесными проявлениями, но и телесные изменения оказывают влияние на течение душевных процессов.

В результате походов Александра Македонского (4 в до н.э.) возникла крупнейшая мировая монархия древности. Вскоре она распалась, и ее распад открыл новый период в развитии истории Древнего мира – эллинистический, для которого был характерен синтез элементов культуры Греции и стран Востока. Внимание к человеку, к его личности, причине его свободных поступков, мотивации его поведения, его физической организации привел к тому, что интерес ученых сместился от исследования законов развития природы и космоса к изучению факторов, влияющих на становление психической сферы. При этом новые исследования основывались на достижениях выдающихся философов классицизма.

Идея совершенствования души через особые педагогические воздействия была развита представителями двух практических философских школ – стоиками и эпикурейцами.

Ранние стоики – Зенон, Клеанф, Хрисипп разработали подробную концепцию чувственного восприятия. В их гносеологии ключевым термином является так называемое «схватывающее восприятие».

Стоики, подразделяющие философское знание на логику, физику и этику, основное значение придавали именно этическим вопросам, рассматривая учение о природе и о человеческом познании как вспомогательные. Целью человеческой жизни они считали достижение бесстрастия и душевной невозмутимости. Именно этот аспект их учения получил развитие в поздней Стое, полностью утратившей интерес к логико-гносеологической проблематике. Поздние стоики стремились научить человека сохранять мужество под ударами судьбы, жить согласно Логосу (мировому закону).

Эпикур (342-270 до н.э.) и его последователи создал философию, предназначенную для того, чтобы обеспечить счастливую жизнь. Удовольствие, которое Эпикур полагал высшей и более чем достойной целью любой жизни и проповедовал в своем учении, заключалось скорее в отсутствии страдания, чем в активном поиске наслаждений. Одним из самых непереносимых страданий Эпикур считал страх смерти. Поэтому всю свою теоретическую силу он направил на формулировку аргументации для преодоления страха смерти. Следуя Демокриту, Эпикур считал, что душа материальна и состоит из атомов. Атомы души распределены по всему телу. Ощущения вызываются особыми нитями, которые, исходя из объектов, соприкасаются с атомами души. Сновидения возникают в том случае, если нити объектов еще существуют, в то время как сами объекты уже исчезли. В момент смерти атомы души рассеиваются и, теряя связь с телом, утрачивают способность к ощущениям и страданию. Таким образом, нет никаких оснований бояться смерти, ведь «смерть не имеет никакого отношения к нам; то, что разложилось, не чувствует, а то, что не чувствует никакого отношения к нам».

Плотин (204-270) видел в оторванности души от своего источника в потустороннем мире непреодолимую преграду истинному познанию. Плотин ввел также проблематику рефлексии, т.е. выделил процессы обращенности души саму на себя. От Плотина идет традиция суждения о душе как антиподе тела.