Инь и Ян

Эти слова уже давно хорошо известны на Западе, но правильно ли мы их понимаем?

Ключ к пониманию Инь и Ян — в осознании того, что в этой паре всегда скрыт третий аспект, своеобразный молчаливый наблюдатель. Этот третий участник представляет собой аспект равновесия и гармонии. Даосы называют его Тайцзи, Инь уравновешивает Ян. Ян уравновешивает Инь. Тайцзи означает единство. Инь и Ян сплетаются вместе и утрачивают свою индивидуальность, чтобы сформировать единое целое. Простейший пример — это мужчина и женщина, объединяющиеся для того, чтобы создать семью. Семья является концепцией, которая лежит в основе всего китайского образа жизни. Два человека собираются вместе, чтобы создать нечто новое и гораздо большее, чем каждый из них, взятый индивидуально. Это тоже Тайцзи.

В цигун мы ищем равновесия и гармонии в дыхании, в теле и в сознании, и все это — для того, чтобы укрепить себя и наше величайшее достояние, нашу жизнь. Так что, когда мы говорим о Инь и Ян, мы на самом деле говорим о приведении себя в равновесие.

В своем теле мы должны уравновесить Ян-ци, полученную из отцовского сперматозоида во время зачатия, и Инь-ци, полученную из материнской яйцеклетки. М ы получаем равные порции мужского и женского при зачатии, а уже генетические процессы определяют, будем ли мы мужчиной или женщиной. Важно то, что наша Первичная ци была создана из равных доз Инь и Ян.

В цигун Инь и Ян представляют собой не столько мужское и женское начала, сколько активное и пассивное. Одна сторона отдает, другая принимает. В системе циркуляции крови нашего тела кровь по артериям (активная сторона — Ян) выходит из сердца и по венам (воспринимающая сторона — Инь) возвращается. Артерии и вены, уравновешивая друг друга, образуют систему циркуляции. Это Тайцзи.

Мы уже приблизились к пониманию Инь и Ян. Любые две мысли, идеи, концепции и т. д., противостоящие друг другу либо друг друга уравновешивающие, находятся между собой в отношениях Инь-Ян. Так получаются твердое (Ян) и мягкое (Инь), день (Ян) и ночь (Инь), Небо (Ян) и Земля (Инь), позитивное (Ян) и негативное (Инь), горячее (Ян) и холодное (Инь), белое (Ян) и черное (Инь). Это всего несколько примеров.

Инь и Ян стремятся к равновесию. А в наших телах оно часто потеряно. В нашей Первичной ци было равновесие Инь и Ян. Но по мере того, как сила Первичной ци ослабевает, она теряет способность поддерживать нас в абсолютном равновесии. Мы все больше попадаем под воздействие пищи, которую мы едим, качества воздуха, которым мы дышим, игр, в которые мы играем, и лекарств, которые мы принимаем. Когда тело теряет свое изначальное абсолютное равновесие, это сразу отражается на токе ци по энергетическим меридианам нашего тела. Каналы забиваются или сужаются. Тот поток Энергии, который проходил по всем каналам нашего тела, перестает течь плавно. Вы можете это почувствовать в своей ноге, или в спине, или в шее. Когда вы стареете, вы начинаете чувствовать потерю ци как боль или онемение. Цигун был создан, чтобы помочь восстанавливать свободный ток ци по энергетическим каналам и поддерживать равновесие Инь и Ян в теле.

Представьте себе Инь и Ян как два полюса батарейки. Один полюс заряжен отрицательно, а другой положительно. Вместе они работают на поддержание тела и его составных частей в равновесии. Если один полюс выходит из равновесия, это должно быть компенсировано вливанием большего количества энергии с противоположного полюса. Например, если тело слишком нагревается (Ян), оно должно быть охлаждено энергией Инь. Мы также можем называть эти два типа ци Энергией Огня и Энергией Воды либо Инь-цм и Ян-ци. Верхняя часть нашего тела, та, что выше пупка и где располагаются наиболее важные органы, считается Ян, а нижняя часть, та, что ниже пупка, Инь.

Китайские врачи тратят годы на изучение всех тонкостей уравновешивания Инь и Ян в нашем теле. Но знать все эти сложности совершенно не обязательно для того, чтобы начать заниматься Даосской Йогой.