Внетелесный опыт: жизнь до и после жизни

«То, что в одном веке считается мистикой, в другом веке становится научным знанием»

Парацельс (Бомбаст фон Гогенгейм)

«…наше представление о смерти определяет наши ответы на все вопросы, которые ставит жизнь»

Даг Хаммершельд, бывший генеральный секретарь ООН

Одним из направлений аномалистики является изучение такого феномена, как внетелесный опыт, и связанного с ним вопроса о возможности существования личности человека post mortem (после смерти). Эти вопросы, действительно, тесно связаны друг с другом, но для обычного человека, как правило, гораздо большую значимость имеет второй из них. И неудивительно, ведь перед каждым из нас когда-нибудь впервые встает вопрос – что там, за последней чертой, после последнего вздоха? Безнадежно ли наше расставание с родными и близкими, или природа не столь жестоко устроена, и у нас есть еще шанс встретить тех, кого мы любили здесь?

Сколько людей, столько и мнений…

Традиционно считается, что сфера духовного опыта регулируется религиями, и в религиозных учениях принято искать ответа на эти вопросы. Но теоретические построения различных учений по-разному отражают эту тему, часто противореча друг другу.

Самую жесткую позицию относительно обозначенных вопросов занимает классический материализм – идеологическое учение, которое получило наивысшее распространение в 19-20 веках и по своему характеру приобрело фактически религиозный характер, так как любые отступления от принятой в нем точки зрения карались порицанием и отлучением инакомыслящих. С точки зрения последователей этой идейно-политико-научной концепции, личность человека ограничена пределами его физического тела, а восприятию человека недоступно все то, что недоступно восприятию его пяти органов чувств – осязания, обоняния, зрения, слуха, вкуса. Поэтому все остальное нужно измерять при помощи приборов, преобразующих недоступный диапазон частот в доступный для наших органов чувств. И если такой взгляд на вещи еще оставляет какие-то возможности для экстрасенсорного восприятия (оно трактуется как гипертрофированная, даже болезненная восприимчивость органов чувств), то возможность непосредственного восприятия человеком того, что находится заведомо за пределами восприятия его органов чувств, отвергается априори. Считалось, что не может человек видеть то, что происходит, скажем, в другом городе, если не применяет некоторые технические приспособления. Не может, лежа под наркозом на хирургическом столе, видеть со стороны свое тело и слышать разговоры врачей. Не может видеть Землю из космоса и другие планеты, не будучи при этом внутри космического корабля или опять-таки с помощью телевидения. Много еще чего человек не может, с точки зрения такого примитивного материализма. И это несмотря на практику, которая, вопреки желанию основателей и продолжателей этой идейно-политической концепции, показывает, что человек может и все то, что перечислено, и очень много чего еще. Не стоит удивляться тому, что ни о каком существовании человеческой личности после смерти физического тела речь в рамках этого учения не шла и идти не могла.

Но большинство древних учений считало, что определенная часть человеческого существа продолжает жить даже после того, как физическое тело прекращает функционировать и полностью разрушается. Эта постоянно существующая часть получила много названий - психика, душа, разум, " я", сущность, сознание. Но как бы она ни называлась, представление о том, что человек переходит в какой-то иной мир после физической смерти, является одним из наиболее древних человеческих убеждений. На территории Турции, например, были обнаружены захоронения неандертальцев, насчитывающие около 100 000 лет. Найденные там окаменевшие отпечатки позволили археологам установить, что эти древние люди погребали своих умерших на ложе из цветов (а мы-то считаем их примитивными и неразумными!). Это позволяет предполагать, что они относились к смерти как к празднованию перехода умершего из этого мира в другой. Действительно, с самых древних времен захоронения во всех странах мира свидетельствуют о вере в продолжение существования человека после смерти его тела.

Но вот о том, что происходит с душой человека после пересечения этого предела, опять же единых представлений не существует.

Скажем, буддизм полностью основан на представлениях о реинкарнации (перевоплощении) человеческой души (да и не только человеческой – других живых существ тоже). По мнению последователей буддизма и родственных ему религиозно-мировоззренческих учений, жизнь на Земле – это только часть жизненного пути человека, во время которой он должен каким-то образом себя проявить. После окончания фазы воплощения наступает следующая фаза – бытие бестелесной души, своего рода отдых и накопление сил для нового воплощения, содержание которого (как бы качество новой жизни) полностью зависит от тех заслуг и ошибок, которые сделал человек во время предыдущего воплощения. И так повторяется многократно.

В Европе также придерживались таких же взглядов. Например, Ориген в своем труде “О Началах” четко сформулировал эти взгляды: «Итак, каждому из тех, которые исходят на землю, сообразно с его заслугами или с тем местом, которое он занимал там, в этом мире определяется родиться в разных странах, среди разных народов, в разных отношениях, с такими или иными слабостями, и произойти или от богобоязненных, или от менее благочестивых родителей; при этом иногда случается, что израильтянин попадает в число скифов, а бедный египтянин изводится (из Египта) в Иудею».

Кстати, это было уже время формирования христианства. Среди многих доктрин и идей того времени в разных религиозных и философских системах доктрина перевоплощения душ была хорошо известна, ведь в классическое образование в обязательном порядке входила греческая (эллинская) философия, которая, в частности, изучала системы Пифагора и Платона, в которых доктрина перевоплощения - одна из составных частей. С доктриной перевоплощения были знакомы и иудеи. Иосиф Флавий упоминает об этом в своих книгах (“Иудейская война” и “Иудейские древности”). Ещё не сошёл с исторической сцены Древний Египет с его культурой отношения с умершими. Просвещённое средиземноморское общество было знакомо с философией и религиями Индии, в частности, с буддизмом.

Да и раннее христианство не чуралось такой точки зрения. Вот примеры из Библии, из которых ясно, что вера в многократные существования человека была близка древним людям. “Ты знаешь это, потому что ты был уже тогда рождён, и число дней твоих очень велико», говорится в книге Иова (гл. XXXVIII, 21). И еще: “Ты возвращаешь человека в тление и говоришь: возвратитесь, сыны человеческие! ” (Псалом 89; 4). Не мешает вспомнить слова Блаженного Августина, задававшего такие вопросы в своей “Исповеди”: “Господи, ответь мне, наступило ли младенчество моё вслед за каким-то другим умершим возрастом моим, или ему предшествовал только период, который я провёл в утробе матери моей? О нём кое-что сообщено мне, да и сам я видел беременных женщин. А что было до этого, Радость моя, Господь мой? Был я где-нибудь, был кем-нибудь? Рассказать мне об этом некому: ни отец, ни мать этого не могли; нет здесь ни чужого опыта, ни собственных воспоминаний”.

Но с заменой одной веры на другую основные представления об устройстве мироздания все-таки постепенно изменяются. Поэтому в исторически более позднее время, в VI веке нашей эры на очередном Вселенском соборе в Константинополе победила точка зрения противников перевоплощения душ. И христианство (все его течения) приняло такую концепцию, что человек живет на земле единожды, а после ухода в мир иной остается там навечно – в той его области, которая соответствует качеству земной жизни человека. Хотя, как видно из вышеприведенных примеров, таких взглядов христианство придерживалось не всегда.

Но канон каноном, а жизнь жизнью… Ведь существует еще и огромная сфера живого человеческого опыта, которая не совсем укладывается в рамки религий и мировоззренческих учений, и даже некоторые научные разработки в этой сфере. И вот они-то позволяют, не теоретизируя, на практике «заглянуть за горизонт». И все, оказывается, не так уж грустно, не так уж безнадежно.

И поэтому в этой главе мы с вами познакомимся с результатами некоторых научных опытов по изучению состояния тела человека в предсмертный период и сразу после смерти, с данными о возможности внетелесного существования человека, полученными в результате экспериментальных исследований внетелесного опыта и при помощи регрессивного гипноза. Кроме того, мы обсудим некоторые возможности и механизмы установления связи с тем планом бытия, в котором пребывают ушедшие из этого плана. И в конце познакомимся с некоторыми реальными житейскими историями, дополняющими эту, пока далеко не полную, мозаичную картину бытия нашей души и нашего тела.