Евангелие.

ИСТОРИЧЕСКИЙ ПОДХОД К НОВОМУ ЗАВЕТУ
Это возможно! Божьи люди способны идти по всему миру, и каждый верующий может вносить свою лепту в общее дело! В этой главе, охватывающей период новозаветной истории (примерно тридцать два года), не только показано, что было совершено, но и как это совершилось. По мере того как мы будем углубляться в историю распространения Евангелия, мы столкнемся с некоторыми неожиданностями.
От Иерусалима до Антиохии
Этот период, описанный в Деяниях Апостолов, гл. 1-12, охватывает около четырнадцати лет. Это уникальное время, которое встречается в истории лишь однажды. Руководство в это время осуществлялось главным образом Апостолами, деятельность которых была направлена преимущественно на иудеев.

В самом деле, Бог уже подготовил иудеев к приходу Мессии. Двадцать веков тому назад Он заключил завет с ними. Он дал им Закон, Храм и неоднократно посылал к ним пророков. Иисус возвестил Апостолам, что Он направит их жать то, что они не сеяли. Они пойдут туда, где другие уже совершили тяжелую работу, посеяв семена и вырастив урожай. Они пожнут плоды труда других людей. Именно это и случилось. Люди, к которым обращается Апостол Петр в Деяниях, гл. 2, названы так: " люди набожные, из всякого народа под небесами" (2: 5). Это были люди, знавшие Слово Бога - писания Моисея и пророков, а также Псалтирь. Им были известны пророчества о пришествии Мессии, и они хранили и лелеяли их. Предстояло объединить иудеев, что было их внутренним, " семейным" делом. В своем обращении Петр мог свободно опустить подробности исторических событий и сразу перейти к самому главному - Иисусу. И никто не спросил: " Какой Иисус? " Все о Нем знали. Многие сами слушали Его. Некоторые, несомненно, были даже Им исцелены, когда Он ходил из селения в селение. Он был Мужем, засвидетельствованным " вам от Бога силами и чудесами и знамениями, которые Бог сотворил чрез Него..." (2: 22). Были и такие, которые видели Его смерть.

И вот появилась небольшая группа из 120 последователей Иисуса, заявлявших, что они были очевидцами Его воскресения. Все они были галилеянами, но заговорили на языках и диалектах соседних областей и народов. Нет ничего удивительного в том, что три тысячи уверовали в тот день!

Таково было начало. День ото дня обращалось все больше людей. Это распространялось так быстро, что вскоре Иерусалим преисполнился учениями об Иисусе. Источником вдохновляющей силы, питавшим это мощное движение в Иерусалиме, был Святой Дух, Который заставил каждого говорить об Иисусе. Он вдохнул в людей чувство единства и великодушия и придал их доказательствам большую убедительность, наделив их способностью совершать чудеса.

Их миссия также сделала их неудержимыми. Перефразируя известную цитату, можно сказать: " Вы убили Его, Бог воскресил Его, и мы видели Его и говорили с Ним". Главным для них было Воскресение. Несколько очевидцев утверждали, что в то воскресное утро гробница была пуста, а многие в Галилее и Иудее видели Иисуса живым. Поэтому они проповедовали не просто то, что гробница была пуста. Их проповедь была о том, что они обрели живого Христа.

Другое свойство, благодаря которому оказалось невозможным не поддаться на слова этих первых последователей Христа, состояло в их необыкновенной сплоченности и преданности друг другу. Эта преданность доходила до того, что всем своим земным имуществом они распоряжались сообща. Они вместе делили тяготы повседневной жизни. Сила их внутренней спаянности одновременно и смущала, и привлекала неверующих. Лука пишет: " Из посторонних же никто не смел пристать к ним, а народ прославлял их. Верующих же более и более присоединялось к Господу, множество мужчин и женщин..." (Деян. 5: 13-14).

Интересно было бы знать, как эти первые последователи представляли себе происходящее? Многим, вероятно, казалось, что наконец иудаизм стал претворяться в жизнь. Возможно, им даже в голову не приходило, что иудаизму суждено почти полностью исчезнуть через несколько десятков лет и что они сами являлись, по сути, частью нового всемирного плана Господа. Свою деятельность они осуществляли непосредственно в Храме, куда ежедневно приходили на традиционную молитву, так как следовали установленному в Храме распорядку и соблюдали все иудейские обычаи и праздники. Они никогда не помышляли об отделении от остальной части Израиля. Для них все обстояло просто: свершилось то, что было предсказано в древних Писаниях.

Другие, очевидно, отличались большей прозорливостью. Молодой эллинист Стефан, должно быть, осознал, что эта весть не может оставаться только достоянием иудеев. Он понял, что Храм, с его ритуалами и институтами, изжил себя. Его арестовали, и Стефан предстал перед синедрионом. Обвинили его в том, что он оскорблял " святое место и закон", а также говорил, что " Иисус Назорей разрушит место сие и переменит обычаи, которые передал... Моисей" (Деян. 6: 13-14). Стефан успешно защищался перед синедрионом до тех пор, пока речь не зашла о Храме. Приведенная им цитата из Исайи стоила ему жизни:
" Небо - престол Мой, и земля - подножие ног Моих; какой дом созиждите Мне, говорит Господь, или какое место для покоя Моего? Не Моя ли рука сотворила все сие? " (Деян. 7: 49-50).
Стефан сказал то же, что Иисус говорил самарянке: " Настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине" (Ин. 4: 23), и что Иерусалим уже перестал быть избранным местом. Именно подобное отрицание Храма, священства и всего, связанного с этими институтами, послужило основой для обвинения его в кощунстве, и Стефан погиб, побиваемый камнями.

По-видимому, многие обращенные в Иерусалиме не могли осознать значения сказанного Стефаном. Они продолжали почитать, наряду с Евангелием, иудейские традиции и, более того, - настаивали на том, что все верующие должны соблюдать их для лучшего понимания Евангелия.

С началом гонений на христиан, зафиксированных в Деяниях, гл. 8, Божьим людям пришлось бежать из Иерусалима. Покинуть Иерусалим означало покинуть Храм. Таким образом, Храм перестал быть местом, где воспитывались последователи учения, и Евангелие значительно расширило границы своего влияния.

Обращенные, покинувшие Иерусалим, являли чудеса энергии и смелости. В результате преследований они оказались рассеянными по свету, и везде они проповедовали Евангелие. Так как они не упускали ни одной возможности, Благая Весть скоро распространилась по всей Иудее и Самарии. Никто не заботился о том, чтобы получить одобрение властей. Они делали то, что казалось им добрым делом. Филипп отправился в Самарию, и его проповедь вызвала большой отклик среди местного населения. Петр и Иоанн услышали об этом в Иерусалиме и пошли ему на помощь. Затем Филипп помог эфиоплянину понять учение Христа и уверовать в Него. Впоследствии он странствовал из города в город и проповедовал Христа. Очевидно, подобного рода деятельность развивалась очень бурно, так как ко времени обращения Савла Божьи люди уже проникли в Иудею, Галилею, Самарию, Финикию, на Кипр и в Антиохию.

В те времена существовала большая свобода, и Святой Дух направлял первых христиан, вдохновленных фактом воскресения Христа, в соседние области, чтобы они принесли туда Благую Весть. Однако были и ограничения субъективного плана. Рассеянные преследованиями верующие предназначали свою весть только иудеям! " Между тем рассеявшиеся от гонения... прошли до Финикии и Кипра и Антиохии, никому не проповедуя слово, кроме Иудеев" (Деян. 11: 19). Встречались и исключения, но большинство Божьих людей не выходили за пределы своей собственной культуры. Несмотря на всю свою активность, они оказались замкнуты в ее рамках. В дальнейшем мы исследуем это явление более подробно. Сейчас ограничимся лишь одним замечанием: если бы распространение Евангелия продолжалось таким же путем, это имело бы гибельные последствия, христианство скоро бы лишилось питающей его силы.

Благая Весть о Христе стремительно распространилась в мире иудеев. Жатва была обильной. Но на этом бы все и завершилось, как только весть достигла границы, отделяющей иудеев от остального мира. Евангелие осталось бы замкнутым в рамках иудейской культуры и стало бы известно как иудейская секта. Только тогда, когда весть оказалась отделена от иудейских верований и традиций, она обрела способность стать Благой Вестью для всех народов, в чем и было ее предназначение. Поэтому то, что произошло далее в истории распространения Евангелия, имеет крайне важное значение.
Выводы

Мы видели, что первая волна распространения Евангелия, захлестнувшая сперва Иерусалим, а затем Иудею и Самарию, была связана с деятельностью иудеев, которые предназначали свои проповеди почти исключительно для иудеев. Это было сделано преднамеренно, так как большая часть из первых обращенных воспринимала все происходящее как реальное воплощение мессианских пророчеств. Иисус был обещанным Мессией, и правоверные иудеи стремились придать свершившемуся событию сугубо национальное значение. Например, последний вопрос, с которым Апостолы обратились к Иисусу, носил политический характер: " Не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю? " (Деян. 1: 6). Они способны были думать только о своем народе или о своих близких.
Деятельность Апостолов: Деяния, гл. 13-28
Исключения из сложившегося правила (передача Благой Вести от иудеев иудеям) выявили истинное значение первого этапа распространения Евангелия. Благодаря этим исключениям начала проявляться цель Бога - сделать Евангелие достоянием всего мира.

Приход Апостола Петра к сотнику Италийского полка в Кесарии - одно из таких исключений. Петр приходит к нему, побуждаемый Святым Духом; когда же он возвращается в Иерусалим, то подвергается за это осуждению со стороны своих соплеменников-иудеев. Другой пример - распространение Евангелия в Антиохии. Спустя почти десять лет после того, как началось распространение христианства в Иерусалиме, некоторые жители Кипра и Сирии отправились в Антиохию и начали предлагать Евангелие живущим в этом городе грекам.

Проповедь в Антиохии получила глубокий отклик, что привлекло внимание лидеров в Иерусалиме. Туда направили Варнаву, чтобы он узнал, что происходит. Он возрадовался тому, что увидел, и немедленно пошел за подкреплением, и он знал, где искать. Его путь лежал в Таре, где он намеревался привлечь к этому делу фарисея Савла. За несколько лет до этого Савл уверовал и дважды едва избежал смерти, проповедуя Христа иудеям. Его пришлось отослать из Иерусалима, поскольку он был вечным источником беспокойства. Возможно, деятельность Савла, связанная с проповедью Евангелия язычникам в Тарсе, была плохо скрываемым секретом.

Глава 13 Деяний Апостолов начинается с описания встречи лидеров в Антиохии. Они представляли собой довольно необычное сочетание " пророков и учителей" (13: 1). Варнава был левитом с Кипра; Симеона именовали " Нигер", или " черный"; Луций был сирийцем; Манаил был греком, выросшим при дворе Ирода, он был школьным товарищем Ирода Антипы; был среди них и иудей, Савл из Тарса. В то время как все эти люди молились Богу, Святой Дух избрал двоих, Варнаву и Савла, для нового дела. Он сформировал апостольскую группу. С этого момента Варнава и Савл чаще именуются Апостолами, чем пророками или учителями. Они коренным образом изменили свои функции в Теле.

Вскоре после того, как Варнава и Савл отправились в свое первое путешествие, Савл оставил свое иудейское имя и стал пользоваться латинским, называя себя Павлом (как римский гражданин он обязан был иметь законное латинское имя). Латинское имя звучало благозвучнее для языческого уха. Варнава и Павел переходили из города в город и останавливались сначала в синагогах, чтобы пожать плоды труда патриархов и пророков. Они направлялись туда, где рассчитывали быть услышанными, и оставались там до тех пор, пока это было безопасно для их жизни, что, как правило, означало довольно короткий срок. Иногда их пребывание могло продолжаться годами, как это было, например, в Ефесе, пока не была выполнена миссия проповедывания " всей воли Божией" (Деян. 20: 27) и не были заложены основания пастырского руководства.

В те времена существовало несколько апостольских групп. Больше всего нам известно о группе Павла. После возникшего разногласия Павел и Варнава разошлись, Варнава объединился с Марком, а Павел выбрал себе в сотоварищи Силу. К ним вскоре присоединился и Тимофей. В определенный момент группа Павла насчитывала не менее восьми человек. Павел рассчитывал, что эти люди пойдут туда, куда необходимо, и завершат то, что оставалось еще незавершенным. Иногда Павел не мог пойти сам и направлял вместо себя доверенного человека, такого, как Тимофей (см. Деян. 20: 4; Тит. 1: 5; 1 Кор. 4: 16-17).

Одно из самых поразительных свойств Павла состояло в ясности его видения. Он знал свое предназначение. Он знал, куда ему нужно идти, с чего начинать на новом месте, что сказать и что сделать, и знал, когда его работа окончена!

Павел знал, что послан к язычникам. Он знал, что ему предстоит ходить из города в город, и он поставил себе цель -дойти до недостигнутых, В Послании к Римлянам, гл. 15, он говорит: " Силою знамений и чудес, силою Духа Божия, так что благовествование Христово распространено мною от Иерусалима до окрестностей Иллирика. Притом я старался благовествовать не там, где уже было известно имя Христово... Ныне же... не имея такого места в сих странах..." (Рим. 15: 19, 20, 23).

Мне кажется это невероятным. Павел утверждает, что он завершил свою работу на всей территории на востоке Италии. Он строил планы о том, чтобы проповедовать Евангелие в Испании, и надеялся остановиться по пути в Риме и призвать римских верующих к участию в этом деле. Что он имел в виду, говоря, что его миссия завершена? Значит ли это, что он проповедовал Евангелие каждому человеку от Иерусалима до Ил-лирика? Конечно, нет.

Когда Павел отправлялся в новый город, он преследовал достаточно скромные цели. Он не пытался сделать все. Он рассматривал себя как зачинателя (основателя). Его часть работы завершалась, как только появлялись люди, укоренившиеся и развивающиеся в Христовой вере, и которые в свою очередь распространяли Евангелие дальше. Он считал свою деятельность успешной только в том случае, если становилось очевидным, что Евангелие " пустило корни" и его распространение продолжается даже в отсутствие Павла.

Это и имел в виду Павел, когда писал коринфянам: " А мы не без меры хвалиться будем, но по мере удела, какой назначил нам Бог в такую меру, чтобы достигнуть и до вас., надеемся, с возрастанием веры вашей, с избытком увеличить в вас удел наш, (чтобы и) далее вас проповедовать Евангелие..." (2 Кор. 10: 13, 15, 16). Павел понимал, что подлинное влияние Евангелия на новом месте проявится не благодаря трудам группы Апостолов, которые придут и уйдут. Оно проявится благодаря тем, кто останется: благодаря местным жителям, членам местного общества, которые уверовали. Несомненно, Павел наблюдал за этими новообращенными, чтобы убедиться, действительно ли новая жизнь дала свои ростки, Когда в этом не оставалось сомнений, он мог вздохнуть с облегчением и обратить свой взор к новым рубежам. Между активной апостольской деятельностью Павла и работой местных общин, основанных им, существовала динамичная взаимозависимость. О том, как установить эту взаимозависимость, он сообщает в Послании к христианам в Филиппах: " Все делайте без ропота и сомнения, чтобы вам быть неукоризненными и чистыми, чадами Божиими непорочными среди строптивого и развращенного рода, в котором вы сияете, как светила в мире, содержа слово жизни, к похвале моей в день Христов, что я не тщетно подвизался и не тщетно трудился" (Флп. 2: 14-16).

Из этого примера можно многое почерпнуть. Эти верующие понимали, что они явились в мир, чтобы свидетельствовать неверующим. Они также понимали, что их услышат в том случае, если они будут жить по Евангелию. Павел помогал им постоянно держать эту миссию в центре внимания, а также помогал им осознать, что верность на их уровне прямым образом влияет на то, как далеко распространится Евангелие благодаря усилиям Апостолов. Как только появлялись свидетельства, что Евангелие действительно укоренилось и будет приносить плоды, Апостолы были готовы отправиться в более отдаленные места.
Пересечение межкультурных границ

Сегодня трудно в полной мере осознать, сколь велики были культурные различия, отделявшие евреев I века от окружавших их язычников. Мы остановимся на этом более подробно в главе 7. Сейчас достаточно будет одного примера. В главе 10 Деяний Апостолов, где рассказывается о посещении Петром Корнилия, мы читаем слова Петра, обращенные к хозяину дома, язычнику: " Вы знаете, что Иудею возбранено сообщаться или сближаться с иноплеменником" (Деян. 10: 28). Можете ли вы представить себе, что говорите такие слова человеку, к которому пришли в гости?

Как возникла у Петра подобная мысль? Он не мог узнать это из Ветхого Завета, не мог слышать что-либо подобное из уст Иисуса. Это часть " предания старцев" *, учения, пришедшего от еврейских книжников того времени. Симон Петр, бесспорно, лидер среди первых уверовавших, активно боролся против собственного этноцентризма.** Если принять во внимание присущие человеческой натуре тенденции, нетрудно понять все значение межкультурной апостольской группы, подобной группе Апостола Павла.
(*Когда после Вавилонского плена пророчества прекратились, то некоторые люди стали ревностно охранять и изучать имевшиеся Священные Писания, их называли книжниками. Первым в Библии упоминается Ездра, " книжник сведущий в законе Моисеевом" (Езд. 7: 6). После него стали появляться другие законники. Несмотря на запрещение (Втор. 4: 2), к заповедям Господним прибавилось таким образом множество заповедей и постановлений, которые постепенно сделались главными и стали важнее слов закона Моисеева. Предания собирались и записывались в так называемую " мишну" (повторение), затем к мишне добавили пояснения, " гемару" (завершение). Эти книги, вместе взятые, носят название Талмуд (учение) и представляют собой огромный сборник, который может считаться Библией новейшего еврейства. Эти " предания старцев" в Новом Завете Иисус Христос назвал " учение и заповеди человеческие" и " ваши предания" (Мф. 15: 9; Мк. 7: 7 и далее).)

(**Этноцентризм - убежденность в изначальном превосходстве какой-либо одной этнической группы и культуры над остальными.)
Евангелие никогда не смогло бы отделиться и проложить свою дорогу в мир, если бы не было такой апостольской группы. Усилия Апостолов в основном были направлены на то, чтобы Божьи люди проникали в мир неверующих. Святой Дух предпочел сообщить нам очень мало о том, что произошло после Пятидесятницы с большинством из двенадцати Апостолов, но Ему было угодно оставить нам подробное свидетельство о деятельности Павла. Несомненно, в этом есть особый смысл. Павел был связующим звеном между культурами. Разные культуры, сочетавшиеся в нем, проявлялись и в том, как он мыслил, и в том, как проповедовал.

Пол Джонсон отмечает талант Павла как Апостола, проповедующего в различной культурной среде, проявившийся и в его личных свойствах, и в многоообразии культурного опыта, приобретенного в городе Тарсе. По рождению Павел был истинным евреем, из рода Вениамина, обрезанным на восьмой день. Он был фарисеем в четвертом поколении, ярым хранителем еврейского закона, воспитанным в школе раввинов в Иерусалиме.

Джонсон рассказывает, что " семья Павла переехала в Таре во времена римской оккупации, и со временем они стала состоятельными римскими гражданами, оставаясь, тем не менее, одними из столпов конформистской* диаспоры** (общины правоверных евреев, живущих за пределами Палестины)". Таре был космополитическим*** городом; его называли " Афинами Малой Азии". Он находился на пересечении многих сфер: торговой, культурной, религиозной. Естественно, Павел говорил на греческом и арамейском языках. Он сочетал в себе разнообразие, но понадобилось его обращение в христианство, чтобы рассыпалась его косная приверженность догматическому истолкованию Закона и чтобы он превратился в человека, который готов быть всем для всех. Залогом успеха деятельности Павла при пересечении культурных границ было его стремление выйти за рамки традиций, в лоне которых он был воспитан.
(* Конформизм - приспособленчество, пассивное принятие существующего порядка, господствующих мнений и т. д.)

(**Диаспора [от греч. diaspora - рассеяние] - часть народа (этнической общности), живущего вне страны его происхождения, в новых районах своего расселения.)

(***Космополизм - идеология так называемого мирового гражданства, выступает в виде различных идейных и политических ориентации - от взаимодействия и сближения народов и государств до полного отрицания национальных культур и традиций.)
Межкультурное послание

Павел первым осознал различия между традиционным еврейским законом и Евангелием Иисуса. Это осознание не было результатом его собственных размышлений. Оно было открыто ему. Павел упоминает о том, что ему " чрез откровение возвещена тайна" (Еф. 3: 3). Он отмечал также, что тайна этой вести " не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих" (Еф. 3: 5).

В чем же состоит этот великий секрет? Павел объясняет: " Чтоб и язычникам быть сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе посредством благовествования" (Еф. 3: 6). Ничего удивительного, скажете вы. Но в тот исторический момент это была невероятная, революционная идея. Это откровение превратило Евангелие в Благую Весть для всех народов, потому что ее путь в мир был открыт благодаря освобождению от еврейских религиозных и культурных традиций. Это ясное понимание Евангелия и превращает Павла в фигуру поистине уникальную.
Межкультурный посланник

Апостолы, проповедовавшие в различной культурной среде, отличались способностью понимать слушающего и излагать евангельскую истину на понятном ему языке. Они умели показать слушателю, как Евангелие связано с его потребностями и каким образом оно поможет ему преодолеть то, с чем он пытается бороться и что внушает ему страх. Они также могли помочь тем, кто воспринимал их обращение и хотел преобразовать свою жизнь, поставив в ее центре Христа и Его истину.

Это редкая способность - умение переносить Евангелие из одной культуры в другую, не искажая при этом его смысла. Все мы по природе своей этноцентристы. Мы пытаемся всех мерить своей меркой, словно наши пути и наш опыт представляют собой некий критерий добра и зла и дают нам право решать, что истинно и что ложно, что хорошо и что плохо. Но временами появляются люди, которые могут достаточно объективно оценивать себя и, таким образом, находить общий язык с теми, кто отличается от них. Это отсутствие предвзятости (осуждения) незамедлительно ощущается теми, с кем они вступают в общение.

Апостол Павел был настоящим межкультурным проповедником. Он мог быть иудеем среди иудеев. Он соблюдал традиции, находясь среди людей, считающих их важными. Попадая в иное окружение, он мог оставить эти традиции и чувствовать себя совершенно свободно. Он был слабым со слабыми. Он делал все, чтобы люди, которых он стремился обратить, чувствовали себя раскованно (см. 1 Кор. 9: 19-23). Такой талант необходим, чтобы сохранилась чистота Евангелия при перенесении его из одной культурной среды в другую.

А теперь поговорим о нашей насущной потребности! Где сейчас апостолы? Их нет, скажем мы. Многие уверены, что апостольская деятельность закончилась вместе с эпохой первых двенадцати Апостолов. Как сказал Джон Ханна: " Первые двенадцать произвели на нас такое сильное впечатление, что мы изъяли из обращения это число". Что же теперь? Следует ли нам отказаться от этой важнейшей функции, считая ее фактом прошлого?
Функция апостолов
В Новом Завете слово " апостол" употреблятся в нескольких различных значениях. Совершенно очевидно, что Двенадцать явились уникальным и неповторимым связующим звеном между жизнью и трудом Христа и возникновением Божьих людей. Они пользовались особыми полномочиями. Апостол Павел был уникален в силу причин, о которых мы только что говорили. Прежде всего его уникальность заключалась в его особом умении общаться с язычниками, а также в откровениях, полученных им для благовествования среди них.

Но сущность апостольства не сводится только к этому. В Новом Завете есть еще ряд людей, именуемых апостолами. Они не обладали такими уникальными полномочиями и авторитетом. У них не было никакого официального положения. Но их деятельность была апостольской. Были даже " лжеапостолы", что было бы абсолютно невозможно, если бы этот термин распространялся только на двенадцать человек. Варнава, Аполлос, Сила, Тимофей и Епафродит называются апостолами в Новом Завете (см. Деян. 14: 1-4, 14; Рим. 16: 7; 1 Кор. 3: 21-22; 4: 6, 9; 2 Кор. 11: 13; Флп. 2: 25; 1 Фее. 1: 1; 2: 6-7; Отк. 2: 2). Их так называют в связи с деятельностью, которой они занимаются. Итак, мы задаемся вопросом: как понимали апостольство люди новозаветных времен?

В новозаветные времена слово " апостол" широко употреблялось в повседневной жизни и означало " посылать". Оно использовалось по отношению к предметам, например: " апосто-лировать" письмо федеральной почтой. Оно употреблялось и по отношению к людям, обозначая " посланца", " гонца", " посланного по поручению". В тексте Нового Завета слово " апостол" используется для характеристики человека, выполняющего определенную работу. Оно никак не связано с какой-либо должностью. Оно не подразумевает межкультурных связей.3 Именно так и следует понимать деятельность, описанную в Послании к Ефесянам. Павел пишет: " И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова" (Еф. 4: 11-12).

Я не склонен думать, что глава 4 Послания к Ефесянам описывает одну-единственную группу верующих в Ефесе, или пусть даже все действующие в этом городе христианские общины. Павел описывает функции, которые следует использовать Божьим людям, если они хотят выполнить свое призвание. Он говорит: " Вам понадобится помощь тех, кто наделен талантом служить в качестве апостолов, пророков, евангелистов, пасторов и учителей, если вы действительно надеетесь узреть, как каждый верующий совершает служение и участвует в построении Тела Христова. Вам понадобятся апостолы, обладающие способностью видеть целое и содействовать появлению нового. Вам понадобятся пророки, обладающие способностью объяснять происходящее, пользуясь Божьим Словом. Вам необходимы евангелисты, чтобы помочь вам сеять и собирать жатву. Вам понадобится нежная (а иногда и не такая уж нежная) забота пастыря, чтобы вы не пали духом и не сошли с пути. А учитель поможет вам жить в соответствии с Божьей правдой".

Мы, Божьи люди, не можем жить здоровой жизнью, если пренебрегаем какими-либо из этих функций. Нам необходимо принять все это людей как дары Святого Духа Божьим людям. И когда мы поступаем так, " тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви" (Еф. 4: 16).
Реальные возможности Божьих людей: Послания
Мы только что видели, как апостольская деятельность сыграла решающую, но вместе с тем достаточно узко ограниченную роль в распространении Евангелия в мире. Теперь нам предстоит увидеть, какую роль сыграли отдельные части Тела Христова и в чем была их ограниченность. Ведь каждый член Тела имеет пределы своих возможностей. Ни одна личность или группа не может сделать все. Если нам неизвестны пределы наших возможностей, мы не будем знать, с чего начать, что делать, не поймем даже, завершена ли наша работа. Когда верующие, составляющие Тело Христово, осознают пределы своих Богом данных возможностей, они обретают свободу.

Любопытно представить себе, что ощущали члены первых христианских общин в таком городе, как, например, Фессалоники или Коринф. Мне кажется, все обстояло так.
Внезапно в нашем городе появилось полдюжины никому неведомых людей, которые неизвестно откуда пришли. Вначале они явились в синагогу - место, где иудеи и несколько прозелитов выполняли предписания, связанные с их религией. Они вызвали бурю негодования своими проповедями, в результате чего их изгнали из синагоги, а община раскололась. Далее они нашли кров в домах обращенных ими людей, где и продолжали учить Они привлекли к себе домочадцев и соседей; столь многие, из нас уверовали, что вскоре об этом заговорили в городе. Стала складываться оппозиция, так как и политические, и религиозные власти города опасались за стабильность своих институтов. Начались аресты, избиения, и в конце концов пришедших вынудили покинуть город. Но тем не менее мы услышали и поняли, что эти люди говорили об Иисусе. Мы сами видели их любовь к Христу и друг к другу. Мы обнаружили, к своему удивлению, что вестники и нас любили той же любовью и относились к нам с уважением, Их учение затронуло самые глубокие струны наших душ. Оно отвечало нашим вечным чаяниям. И поэтому мы приняли Христа как нашего единственного Бога. Так как враждебность к этим людям, а также и к некоторым из нас, все усиливалась, мы жадно ловили каждую возможность узнать от них что-либо новое. Мы доводили их до изнеможения своей жаждой знания. И вот они ушли, и мы оказались одни. Некоторые из нас успели узнать достаточно, чтобы продолжать учить остальных. Другие организовали нас. В нескольких домах развернулась активная деятельность. Мы превратились в одну огромную семью, в которой каждый помогает другим, чем может. Как ни странно, мы не чувствовали себя покинутыми. С нами и среди нас был Святой Дух, учивший нас и преображавший так, что трудно было в это поверить.
Апостолы прошли через город подобно комбайну, собравшему на поле все, что созрело: иудеев, прозелитов, богобоязненных людей, всех тех, в ком уже совершилась работа Святого Духа. В этих ячейках новой жизни перед людьми стояли две неотложные задачи (может быть, это вечные задачи), два важнейших приоритета для каждой возникшей группы верующих: преобразование жизни и свидетельство миру.
1. Преобразование жизни

Первая задача состояла в том, чтобы отвратить верующих от пороков мира, из которого они были спасены. Павел образно выразил это, сказав: " Я обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою" (2 Кор. 11: 2). Новообращенные нуждаются в помощи, когда оказываются вырванными из повседневной рутины с ее разрушительными пристрастиями. Им необходимо полностью освободиться от прошлого и продвигаться далее, постоянно изменяясь, пока они не уподобятся Христу.

Эти первые христиане сталкивались с невероятно сложной задачей. Говоря об общине верующих в Коринфе, Павел упоминает, что в прошлом эти люди были идолопоклонниками, прелюбодеями, проститутками, преступниками, гомосексуалистами, ворами, пьяницами, обманщиками. Они были далеко не самыми лучшими жителями города. Каким образом можно было преобразовать их в чистых дев, достойных Самого Христа? Мы остановимся на этом более подробно в главе 9.
2. Свидетельство миру

Вторая задача, стоявшая перед новообращенными, заключалась в том, чтобы воздействовать на мир Благой Вестью. Павел писал ефесянам: " Вы были некогда тьма, а теперь - свет в Господе: поступайте, как чада света... И не участвуйте в бесплодных делах тьмы... Все же обнаруживаемое делается явным от света... Итак, смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые, дорожа временем, потому что дни лукавы" (Еф. 5: 8, 11, 13, 15, 16).

В этих строках выражена центральная мысль посланий о том, как следует поступать верующим, чтобы выполнить свой долг по отношению к окружающему миру. Они не должны быть пассивны, не должны уходить от общества. Они должны осознавать свою миссию по отношению к тем, кто находится рядом, но им следует придерживаться иной тактики, чем тактика Апостолов.

Ни при каких обстоятельствах никто из авторов посланий не советует верующим возвращаться в синагогу и вновь потрясать ее проповедями. Нет упоминания и о том, чтобы проповедовать на площадях городов. Не говорится также и о том, чтобы ходить из дома в дом. И не потому, что так поступать вредно. Просто этот способ оказался бы мало плодотворным. Через город уже прошел комбайн, и все, что созрело, было собрано. Было бы непроизводительно гонять комбайн дважды по одному полю.

Ячейка новообращенных была добрым семенем, сохраняемым на будущее. Оно было посеяно Апостолами в надежде на продолжительное плодоношение. Цель достигалась тем, что верующие жили среди язычников столь безупречной жизнью, что истина становилась очевидна. Когда люди видят живое воплощение правды, они хотят нас слушать. А то, что они слышат, обретает смысл благодаря увиденному ими. Истина становится неоспоримой. Наступает время жатвы, и собирается новый урожай, но теперь используется совершенно иной способ хозяйствования, чем это делали Апостолы. Была подготовлена почва, произведен сев, культивация, полив и вот, наконец, -сбор урожая.

Сегодня апостольская практика повсеместно уходит в прошлое. Это печальная утрата, так как все функции вынуждена выполнять поместная церковь. Эта утрата вызывает в наших людях чувство смятения и неуверенности. Так, например, когда верующий задумывается о том, как вести работу с заблудшими, ему представляется, что нужно подражать Апостолу Павлу. " Свидетельствование" понимается как атака, предпринимаемая одним человеком, вооруженным Евангелием, против целого легиона, а это слишком рискованно. Поэтому большинство предпочитает оставить это занятие и сосредоточиться на более безопасных " внутренних" делах церкви. Никто никогда не говорил этим людям, что есть и другой способ воздействия на неверующих, что он вполне приемлем и позволяет активно участвовать в замыслах Божьих в течение всей жизни. Мы поговорим об этом более подробно в последних главах нашей книги.
Заключение
Мы рассмотрели, как увеличивалось число Божьих людей в Новом Завете и увидели, что деятельность Апостолов была неотделима от деятельности местных общин. И те, и другие зависели друг от друга. Одни не могли бы существовать без других. Усилиями Апостолов были посеяны новые семена. Местные общины взращивали эти семена и ухаживали за ними, пока не созрел урожай. Апостолы выполняли работу " по вызову": они молились, писали письма и посылали к ним тех, кто мог им послужить. Задачей Апостолов было восполнять все недостающее местным общинам. Они помогали верующим использовать возможности, предоставлявшиеся им окружающей жизнью. Местные общины способствовали деятельности Апостолов, вовлекая в сферу их влияния новых людей, снабжая средствами, предоставляя кров. Они вместе молились. И Апостолы, и общины были самостоятельны, ни те, ни другие це пытались контролировать друг друга. И в том, и в другом случае авторитет был заслуженным и добровольным - результат взаимного доверия и преданности. Иногда возникали конфликты и напряженность, но именно благодаря сотрудничеству этих двух форм существования Божьих людей распространялось Евангелие в новозаветные времена.

Кеннетт Скотт Латуретт приходит к аналогичному выводу, основываясь на раннехристианском документе " Didache Ton Dodeka Apostolon" - " Учение двенадцати Апостолов". В этом документе " описывается церковная организация, которой было известно о странствующих апостолах и пророках, а также о местных пророках и учителях. Она наставляла христиан назначать из своей среды епископов и дьяконов, которые будут пользоваться уважением, наряду с пророками и учителями... Так или иначе, конец I века и начало II века было временем большого разнообразия форм церковной организации".4

Апостолы, пророки, евангелисты, пасторы и учителя упоминаются в Послании к Ефесянам (4: 11) как люди, которые составляют неотъемлемую часть жизни Божьих людей. Понадобилось многообразие форм деятельности этих людей, некоторые из которых были " странствующими", другие - " приходящими", третьи - " местными", чтобы Божьи люди смогли выполнить свою миссию по отношению к поколению, жившему в I веке. Сегодня требуется то же самое.

Одна из наших сегодняшних слабостей состоит в убежденности, что каждая община может замкнуться в себе, ограничив свою деятельность только своими членами. Мы пренебрегаем истиной, что все верующие города духовно объединены под одной Главой. Между общинами должны быть братские отношения. К тому же общины, в которых нет постоянного " свежего притока" со стороны людей, осуществляющих служение на более широком уровне, чем местный, страдают своего рода духовной близорукостью. Им необходима регулярная информация от подобных людей; их присутствие должно длиться достаточно долго, чтобы они успели передать свои умения другим. Без этого местные общины будут лишены возможности приобщиться к современной форме апостольского служения и окажутся неподготовленными к дальнейшему развитию.

Глава 5
ОТ ИГНАТИЯ ДО ПУРИТАН: 95-1620 ГОДЫ ОТ Р. X.
Опыт деятельности Божьих людей в первые века нашей эры доказывает, что каждый верующий может вносить свой вклад в дело благовествования миру. Но даже в те времена достижение желаемого идеала требовало поддержания тонкого равновесия между теми, кто был вовлечен в разного рода работу. Иногда ситуация становилась напряженной, и, если бы не смирение стоящих во главе, эти различия могли бы привести к серьезным конфликтам. Благодаря добровольному взаимному разделению власти между апостольскими лидерами и старейшинами сохранялось единство и служение продолжалось.

Давайте теперь рассмотрим, что происходило после того, как первое поколение покинуло сцену. Эта глава охватывает исторический период в 15 столетий. Мы начнем с Игнатия, одного из Отцов церкви, современника Апостола Иоанна. Затем мы обратим внимание на нескольких деятелей, живших в разные времена. Каждый из тех, на ком я остановил свой выбор, оказал влияние - в позитивном или негативном плане - на Божьих людей в связи с тем аспектом их существования, о котором мы ведем речь. Глава завершается эпохой, когда первые суда с пуританами на борту стали переправляться из Англии в Америку.

По мере нашего продвижения сквозь века мы будем искать ответ на тот же вопрос: каким образом церковь противодействовала нашему тезису? Насколько успешно осуществлялось ее благовествование миру? Какова была роль рядового верующего в совершении этой миссии?

Я приступаю к этой главе, полностью отдавая себе отчет в том, что собой представляет история, и осознавая свои ограниченные возможности. Уилл и Эриэл Дюрант посвятили изучению истории всю свою жизнь. Их одиннадцатитомный труд " История цивилизации" сам по себе является историческим памятником. И все же, оглядываясь на совершенную работу, они произнесли: " Большая часть истории - догадки, а остальное - предубеждения". Даже если историк уверен, что ему удастся подняться над ограничениями, связанными с принадлежностью к определенной стране, нации, среде, классу, он все равно проявит свою предвзятость в том, как произведет отбор материала и какие будет употреблять эпитеты. " Историк всегда упрощает и торопливо отбирает небольшое количество фактов и персоналий, чтобы суметь с ними справиться, оставляя вне поля своего внимания огромное множество исторических лиц и событий, так как он не в состоянии ни охватить их многообразие, ни осмыслить их сущность".1

В этой главе я как раз намереваюсь сделать то, от чего предостерегают Уилл и Эриэл Дюрант, так как моя цель -проследить развитие одного-единственного аспекта деятельности церкви на протяжении столетий. Безусловно, я впаду в грех упрощенчества в процессе отбора " небольшого количества фактов и персоналий" из того огромного множества, которое составляет историю. Я сомневаюсь, что мне удастся представить такой обширный исторический материал в столь кратком обзоре, и отдаю себе отчет в том, что, оставляя так много недосказанным, я рискую быть превратно истолкованным. Тем не менее я намерен продолжать, так как не вижу иного способа обосновать те наблюдения, которые далее будут приведены в этой книге. Нам необходимо понять, на каком этапе Божьи люди впервые утратили свою способность обращаться к миру и почему это произошло. Надеюсь, что я никого не введу в заблуждение.

Я хочу сузить предмет нашего рассмотрения следующим образом. Традиция свидетельствует о том, что первые ученики вместе с другими ранними христианами разошлись по всему миру после того, как в Иерусалиме их деятельность прекратилась. Вливаясь в разные народы, они положили начало бесконечному разнообразию христианских традиций. Мы сосредоточим свое внимание только на одной ветви этого явления -на той, которая стала родоначальницей западноевропейской церкви и впоследствии проложила свой путь в Северную Америку.
Преследования и ереси* извне; ереси и разделения изнутри
В предыдущей главе мы рассмотрели, как иудаизм послужил колыбелью для Божьих людей в первые десятилетия или немногим позже. Это было большим преимуществом, так как, находясь в составе Римской империи, иудеи являли собой исключительный пример самостоятельности по отношению к официальной религии, включавшей в качестве обязательного условия культ императора. В течение некоторого времени Рим рассматривал христиан как одну из разновидностей иудаизма, распространяя на них то же исключительное право. Это подробно изложено в труде Майкла Грина " Благовестив в ранней церкви", которым я активно пользовался при написании данного раздела.
(*Ереси - религиозные учения, отклоняющиеся от официальной доктрины церкви в вопросах догматики, культа, организации.)
Первые верующие иудейского происхождения остро нуждались в таком относительно спокойном периоде, поскольку все было новым и неопределенным. Безусловно, многие из них сами до конца не осознавали, какое дело они начинают и куда оно их заведет. Они воспитывались на историях о патриархах -Аврааме, Исааке и Иакове, - и о Давиде, пастухе и царе. Они знали, что Царство Давидово будет вечным и что однажды на его престол взойдет Мессия. И вот теперь Мессия явился. Однако способ появления, который Он избрал, оказался для всех неожиданным. Он явился вообще не как царь. Многие думали, что Он был пророком. Когда Он умер, они решили, что все кончено. Но Его воскресение доказало, что Он на самом деле был Мессией! И после Своего воскресения Он не раз показывал им, используя Писания, как все это согласуется между собой.

Но что происходило с ними теперь? Были ли они по-прежнему ветвью иудаизма или уже чем-то иным? И как быть с Моисеем и Законом? Надлежало ли все это отбросить и забыть? Это были сложные вопросы, из тех, что вызывают сильные чувства самого разного толка. Их обсуждение создавало серьезную напряженность среди первых верующих. Но эта внутренняя напряженность не шла ни в какое сравнение с опасностями, которые их подстерегали извне.

Иудейское общество подвергло преследованию и в конечном счете дезавуировало* Божьих людей. Лишившись поддержки своего общества, Божьи люди стали уязвимыми для римских властей. Жестокие пытки христиан во времена Нерона в 64 г. от Р. X. были первой волной этих преследований. Общество относилось к христианам пренебрежительно. Их считали людьми странными, социально бесполезными, их подозревали в любых грехах - от инцеста** до каннибализма***. Они пользовались репутацией людей опасных для общества и политически нелояльных. Присоединиться к ним означало искать мученичества.
(*Дезавуирование - от фр. desavouer - отказываться, выражать неодобрение.)

(**Инцест - кровосмешение, ***Каннибализм - людоедство.)
Немало неприятностей доставляло первым христианам и философское окружение, в котором они жили. Гностицизм* развился в русле распространенного в те времена греческого образа мысли, который усматривал путь к истине в рациональном анализе. В гностицизме разум был поставлен на недосягаемую высоту, и в результате утверждалось, что дух и материя практически не связаны между собой. Плоть считалась носителем зла, чистый дух - носителем добра. " Гностики придерживались двух основополагающих тезисов: о двойственной природе мира, сочетающей добро и зло, и о существовании тайной формулы истины". Эта философия отличалась эклектичностью и принимала любую " истину", в лоне какого бы вероучения она ни была обнаружена.
(*Гностицизм [от греч. guostikos - имеющий знание] - религиозно-философское течение. Возник в I в. в восточной части Римской империи как синтез вавилонских, иранских, египетских, иудейских и др. религиозно-мифологических представлений и культов, греческой философии и христианских идей. Гностики признавали наличие совершенного божества, между которым и греховным материальным миром имеются промежуточные существа -зоны, К ним они относили и Христа, Характерные черты г.: дуализм (борьба света и тьмы, добра и зла, духа и материи); крайне пессимистический взгляд на окружающий чувственный мир; подчеркивание своей богоизбранности; превознесение мистического способа богопознания и самопознания; негативное отношение к рациональному познанию и простой вере; неприятие Ветхого Завета, отрицание искупительной миссии Христа (но признание спасительной) и др. В конце II в, формирующаяся христианская церковь отвергла г.)
Верующим в Христа приходилось иметь дело с целым рядом аналогичных философских течений, например, с неоплатонизмом и манихейством, и они не могли не подпадать под их влияние. Пол Джонсон пишет. " Насколько мы можем судить, к концу первого века и практически на протяжении всего второго века большинство христиан исповедовало разновидности христианского гностицизма или принадлежало к возрожденческим сектам, группировавшимся вокруг харизматов". И далее: " Даже в Аитиохии, где активно проповедовали Петр и Павел, до конца II века продолжалось брожение умов Антиохия приютила немало эзотерических* религиозных культов. После ухода Апостолов особым влиянием а христианстве пользовался гностицизм".
(*Эзотерический - тайный, скрытый, предназначенный исключительно для посвященных.)
Соединять гностицизм с Евангелием означало разрушать Евангелие. Так как дух воплощает добро, а плоть - зло, Христос согласно гностикам, никогда не мог принять образ человека. Он лишь казался человеком, тогда как на самом деле Он представлял собой чистый дух. Так утрачивалась истина о Христе. Взамен веры исповедовался аскетизм (контроль над плотью).

Считалось, что спасение может быть достигнуто посредством самоограничения: воздержания от сексуальных потребностей и соблюдения правил. Мученичество вознаграждалось, Другие, в полную противоположность первым, утверждали, что, поскольку они уже достигли преобладания духа над телом, ничто не может им повредить. Их плоть может предаваться удовольствиям в языческих праздниках, созерцании гладиаторских боен и любым формам сексуальных наслаждений без всякого ущерба для духа.

Первое послание Апостола Иоанна направлено против идей, лежащих в основе гностицизма. Он пишет: " О том... что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и осязали руки наши... возвещаем вам" (1 Ин. 1: 1-3). И далее: " Всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога" (1 Ин. 4: 2),

В конце I века церкви приходилось бороться не только с внешними врагами, но и со множеством противоречивых течений, развившихся внутри нее. Еще не был установлен новозаветный канон; не было свода общеисповедуемых верований. Самыми распространенными сектами были эбиониты, маркиониты, монтаниты и донатисты. Некоторые из них носили явно еретический характер. Так, маркиониты утверждали, что Ветхий Завет не имеет значения для христиан, что Бог Ветхого Завета и Бог Нового Завета - это два различных божества. Они придерживались мнения, что ветхозаветный иудейский Бог воплощает зло, что мир, в котором существуют страдания и жестокость, сотворен силой зла, а не добрым Богом. Таким образом, они приходили к выводу, что другой Бог скрывался все это время и впервые явился в образе Христа.

Как можно было защититься от всех этих лжеучений? Одним из первых средств защиты стали символы веры*. По мере развития системы верований они выступали в качестве своего рода очистительной сетки, отделявшей истину от заблуждений. Происхождение самого первого символа веры, Апостольского, установить трудно, но принято считать, что он был взят из устных проповедей Апостолов и широко использовался, начиная с середины II века как исповедание веры при крещении. В нем говорилось о природе Бога, об Иисусе Христе и об основных истинах, содержащихся в Евангелии.
(*Символ веры - краткий свод главных догматов, составляющих основу вероучения. Общехристианский (апостольский) С. в. состоит из 12 частей. В первых восьми говорится о троичности Бога, вочеловечении Иисуса Христа и искуплении грехов; четыре последних посвящены церкви, крещению и вечной жизни. С. в. составлен Отцами церкви и утвержден на Никейском (325) и Константинопольском (381) Вселенских соборах.)
Никейский Символ веры затрагивает вопросы природы боговоплощения и первоначально был принят на Никейском соборе в 325 году. Выражение " является единосущным Отцу", составляющее его часть, раскрывает суть проблемы.

Для многих из нас, привыкших полагаться на Писание, эти символы веры могут показаться чем-то малосущественным. Однако нельзя недооценивать их роль в истории Божьих людей.

Другой путь борьбы с заблуждениями и сохранения единства состоял в укреплении авторитета и организации церкви. Это и будет предметом нашего рассмотрения в данной главе.
Что бы сделали вы?
Краткий обзор социальных и культурных условий II века поможет нам понять, с чем приходилось иметь дело церкви. Как мы уже видели, христиан считали вредной сектой, а их верования - глупыми и опасными. Их преследовали извне, и в то же время изнутри их раздирали противоречия. Что же смогло удержать их от того, чтобы не вернуться в магистральное русло греческой культуры? Что бы сделали вы в подобных обстоятельствах?

Легко выносить приговор прошлому, ведь на расстоянии все кажется таким ясным. Однако достаточно бросить один-единственный взгляд на настоящее, чтобы излечиться от возможного высокомерия. Мы постоянно боремся, чтобы принять мудрые решения по отношению к бесчисленному множеству проблем, которые нас окружают. То же приходилось делать людям, вовлеченным в создание ранней христианской церкви.
Отцы церкви и апологеты
Мне кажется, что все меры, предпринимавшиеся для сохранения Евангелия и защиты единства церкви в течение периода ее формирования - с момента кончины последнего из двенадцати Апостолов до 400 года - могут быть прослежены в трудах четверых человек: Игнатия, Иринея, Киприана и Августина. Можно и, скорее всего, нужно упоминуть и о других, но я считаю, что эта четверка позволит правдиво изложить суть истории. Наша цель при этом не сводится к тому, чтобы просто понять, что говорили и делали эти люди, но оценить результаты их труда с точки зрения того, насколько они способствовали делу обращения церкви к миру.
Игнатий, епископ Антиохии

Епископ Антиохии Игнатий был одним из Отцов церкви -так принято называть авторов христианских произведений, живших непосредственно после кончины двенадцати Апостолов (95-150 гг.).

До Отцов церкви христианские общины не имели никакой централизованной административной системы. Однако уже в начале И века такая система начинает складываться. " В Первом послании Климента подчеркивается важность " добропорядочности и порядка" в церкви. И частью этого порядка была иерархическая структура. Женщины должны были подчиняться мужчинам, молодые - старым, " большинство" - пресвитерам или же епископам и дьяконам, специально для этого выбираемым".

Во времена Игнатия, примерно 20 лет спустя, было уже возможно описать эту систему достаточно четко. Около 117 года Игнатий был приговорен к растерзанию дикими зверями на арене римского амфитеатра. По пути к месту казни он написал семь посланий. В одном из них, адресованном жителям Смирны, он пишет: " Пусть отныне все, что вы делаете, совершается в соответствии с добрым порядком во Христе. Пусть миряне подчиняются дьяконам, дьяконы - пресвитерам, пресвитеры - епископу, епископ - Христу, как Сам Он - Своему Отцу".

Игнатий настаивал, чтобы пресвитеры и дьяконы почитались как призванные служители церкви. Он также подчеркивал, что ничто не должно делаться без ведома епископа, что крещение или брачный пир не имеют законной силы, если это совершается в отсутствие епископа. Евхаристия (причащение) может совершаться либо самим епископом, либо кем-либо им назначенным.

Во времена Игнатия каждая община была самостоятельной, но постепенно формировалась система епископской власти: вначале епископы возглавили местные общины, затем появились епископы во главе общин каждого города, образовались епископские коллегии и, наконец, - монархический правящий орган.

Намерения Отцов церкви совершенно ясны. Они заботились о единстве и порядке в церкви и искали защиту от ересей, проникающих извне. Они достигли своей цели, но какой ужасной ценой. Они создали касты клира* и мирян**, и рядовой верующий оказался лишенным возможности нести служение посредством благовествования. Исчезала свобода, существовавшая в новозаветные времена, а взамен разрасталась система епископской власти. Мы увидим, как продолжалась эта тенденция во времена Иринея.
(*Клир [от гр. kleros - жребий; христианское духовенство первоначально избиралось по жребию] - в христианской церкви совокупность священнослужителей и церковнослужителей, духовенство.)

(**Миряне - рядовые верующие.)