Китайская медицина. Философские основы китайской медицины.

Здоровье – одно из главных достояний человека. Между тем, по мере развития цивилизации растет и число факторов, повреждающих здоровье. Количество болезней, известных современной медицине, составляет уже более 10 тысяч единиц. Западная медицина все больше заходит в тупик, т.к. в основе ее принципов лечения заложено использование фармакологических препаратов – чужеродных для организма химических веществ. Каждое их применение порождает новые проблемы, т.к. безвредных для организма человека препаратов попросту не существует. В острый период болезни их применение, возможно, оправдано, а вот для профилактики и лечения хронических процессов такой подход не приносит желаемых результатов, т.к. при этом страдает качество жизни больных.

Основы китайской медицины принципиально иные. Это целостная философия, уникальные методы лечения и профилактики, высокоэффективные лечебные средства, которые черпают свою силу в естественных законах самой природы. Высказывание: «Человек болен не тогда, когда у него возникает болезнь, а болезнь возникает тогда, когда он болен» совершенно точно отражает суть взгляда китайской медицины на здоровье человека. Когда защитные силы ослаблены, а резервы исчерпаны, множество факторов вступает во взаимодействие, допуская возникновение болезни. Источником болезни может явиться любое условие, создающее напряжение для организма, с которым он не может справиться. Это может быть и вредное вещество и другое чувство и избыточные климатические факторы, такие как тепло, влажность, холод и т.д.

Здоровье в китайской медицине рассматривается, как способность организма реагировать на широкое разнообразие раздражителей таким образом, чтобы поддерживались равновесие и целостность.

Основным правилом лечения является «устранение причины заболевания», с учетом индивидуальных особенностей, конституции, географического положения, времени года и т.д.

В самом древнем классическом труде по Китайской медицине «Ней Цзин», написанном во II веке до н.э., говорится: «Сохранение порядка, а не исправление беспорядка является высшим принципом мудрости. Лечить заболевание после того, как оно уже возникло, все равно, что копать колодец, когда захотелось пить, или ковать оружие, когда началась война».
Согласно канонам традиционной восточной медицины, организм человека – это микрокосмос, который является неотъемлемой частью макрокосмоса. Его жизнь и изменчивость постоянно подвержены влиянию сил окружающей природы. Организм – это сложная саморегулирующаяся система, которая находиться в динамическом равновесии с окружающим миром.
Человек воплощает природные циклы и взаимодействует с ними – суточными, месячными, сезонными и текущими – всю жизнь. Как Земля состоит из суши, океана и атмосферы, так и тело включает кровь, которая управляет материальной формой тела. Влагу, которая является внутренней средой, и Ци – регулирует форму, деятельность тела и происходящие в нем процессы.

Ци – это энергия, которую человек получает при рождении от матери, и приобретается она в течение жизни с дыханием, питание и т.д. Эта энергия находиться как в самом человеке, так и в окружающей среде.

Здоровье человека характеризуется нормальным соотношением компонентов Ци и движением энергии по замкнутой системе каналов (или меридианов), которые подчиняются внутренним биологическим часам.

Нарушение работы энергетических каналов проявляется в неравномерном распределении компонентов энергии в органах тела, что приводит к симптомам заболевания, а прекращение циркуляции Ци – к смерти.

Жизненные точки – меридианы – циркуляция энергии – поддержание энергетического баланса – вот система, внутри которой разработаны основные правила лечения в традиционной медицине Востока. Полный круг циркуляции энергии по 12 основным меридианам завершается за 24 часа, состояние максимального напряжения в каждом меридиане длится 2 часа. Именно это время макс. активности важно для диагностики болезней, и именно в это время пораженный орган лучше поддается лечебному воздействию.

Меридианы «блокируются» в результате болезни, физического или нервного напряжения, плохого питания, травмы, недостаточной физической активности или неправильного способа мышления. Однако их можно «открыть», заставить энергию проходить через ранее закрытые участки тела, для этого используются различные способ: травы, массаж, акупунктура, при помощи которой можно стимулировать меридианы, открывать «блокированные» и регулировать прохождение энергии в местах ее избытка.

Мировоззренческую основу традиционной Китайской медицины составляет учение об ИНЬ и ЯН: любое единое целое состоит из двух противоположных начал, соперничающих и дополняющих друг друга.
Действие начал ИНЬ - ЯН заключается в следующем:
они стремятся подавить друг друга
оба начала находятся в тесной взаимосвязи и превращаются одно в другое: " В инь есть ян, в ян есть инь "
борьба и взаимопревращение инь и ян дают источник развития и преобразования

Наряду с учением об ИНЬ-ЯН, в традиционной Китайской медицине, большое значение имеет учение о так называемых пяти первоэлементах: Дерево, Огонь, Металл, Земля и Вода являющихся основными составляющими, из которых создан окружающий мир и которые необходимы человеку для повседневного существования.
Эти пять элементов (или пять фаз движения) находятся в циклической взаимосвязи, чем объясняются функциональные процессы, происходящие в природе, а также в человеческой жизни. Все явления мира, все модели, существующие в природе, укладываются в преставление о пяти первоэлементах.

Звезда У Синь

Каждый из первоэлементов несет свою энергию: тепло и холод, влагу, сухость и ветер. Избыток, как и недостаток энергий – приводит к появлению симптомов, по которым врач определяет состояние человека.
Пять первоэлементов соответствуют пяти системам органов, пяти климатам, и пяти типам личности. Все типы «наживают» себе болезни, из-за своей предрасположенности, привычек и наклонностей, проявляя сильные и слабые стороны своей природы.
Теория о пяти первоэлементов нашла свое отражение в схеме, которая носит название Звезда Усин. В таком виде она существует уже 5 тыс. лет и включает в себя информацию о существующих взаимосвязях между органами и системами – поддерживающих и подавляющих, отражая основной принцип подхода китайской медицины к понятию о сущности мироздания в целом и человеческого организма в частности: человек – единая, цельная, гармоничная система, в которой все органы и системы тесно взаимосвязаны и функционируют согласно этим связям.