Общая характеристика философии Средневековья

Первый этап формирования христианской философии относится еще к древним векам, к периоду, когда становящиеся христианское вероучение сталкивается и переплетается с философскими системами периода распада античного мира. Процесс отвержения и принятия античной философии проходит по всей истории христианской философии, имеет различные фазы и формы.

Его первоначальная фаза реализуется в период так называемой патристики, которую можно разделить на два этапа.

На первом были заложены основы христианских догматов. Этот этап связан также с образованием единой и сильной церкви и завершается в 325г., когда состоялся Никейский собор.

Содержанием второго этапа патристики является разработка догматики и философии, что наиболее ярко прослеживается в творчестве Августина.

Философию патристики, по той роли, которую она играет в обществе, можно разделить на апологетическую и систематическую.

С точки зрения места возникновения - на философию Запада и Востока, на греческую и латинскую. На Востоке преобладала систематика, на Западе - апологетика.

Фаза собственно средневековой философии длится примерно от VШ до ХIV - ХV веков. Этот период обычно называют эпохой схоластики, когда и происходит систематическая разработка христианской философии.

В самой схоластике различаются три периода: ранняя схоластика – по ХII в., период расцвета - ХIII в. и поздняя схоластика – ХIV-ХV вв.

Как мы уже отмечали, всякое развитие мысли вообще и философской, в частности, в средние века происходит в религиозно-теологических рамках.

Центром, ядром, вокруг которого вращается философская мысль Средневековья, является Библия. В переводе с греческого «biblia» означает «книги», или «собрание собраний» книг, так как некоторые из них в свою очередь содержат серию книг.

Книги Библии делятся на две группы: а) Ветхий Завет – составлен от 1300 до 100г. до н.э. Его первые книги имеют древнейшую устную традицию; б) Новый Завет, книги которого восходят к I-му веку н.э. и посвящены новому посланию Христа.

Ветхий Завет состоит из 46 книг, Новый Завет - из 27-ми.

Завет – это «договор», «союз» между Человеком и Богом.

Библия предстает как священная, боговдохновенная книга, «слово Бога», и как таковое, она - объект Веры. Ее нельзя читать взглядом Ученого, взглядом Разума. Она открывает совсем иное пространство - пространство Веры. Таким образом, в философии появляется новая позиция - это «Философствование в Вере», сформулированная Августином.

К чему или к кому же обращена вера средних веков?

Это Бог, Бог Метафизический, Личностный, Непостижимый. К нему, через Библию, приковано философское сознание средневековья.

Греческая философия также пришла к пониманию божественного единства как такого целого, что приемлет и впитывает в себя множество сущностей, сил и проявлений, различных ступеней и уровней иерархии.

Еще Платон и Аристотель называли «божественными» звезды, Платон называл космос «видимым Богом», а в «Законах» дал повод называть такую религию «астральной». Но Библия подрывает любую форму политеизма и идолопоклонства, отказываясь от компромиссов с ними: «И когда обратишь глаза свои к небу и увидишь солнце, луну, звезды, и все что ни есть на небе, не дай завлечь себя не делай культа из этого».

С таким пониманием уникальности Бога («Да не будет у тебя иного Бога, кроме Меня»), бесконечного в возможности, отличного от всего прочего, родилось и новое понимание акта «творения» («креационизм»). Мир и человек сотворены, трансцендентным Богом. Таков ответ на вопрос о первопричинах, первоначалах всех вещей.

При этом, все сотворено «из ничего». Нет ничего предшествующего. Бог творит свободно, дает начало всему своим чистым актом воли, волением блага. Всему дается жизнь, как бескорыстный дар. Следовательно, созидание позитивно, ибо обязано благой воле.

Креационизм особым образом решает проблему античной философии: как и почему из единого рождается многое, а из бесконечного - конечное. В определенном смысле, как ключевые могут быть интерпретированы слова: «Я есть тот, кто я есть», сказанные Богом Моисею. Бог есть по своей сути Бытие. Творение - это участие в бытии: Бог есть несотворенное бытие, но все сотворенное, тварное, есть не само бытие, но лишь обладающее бытием, получившее бытие через участие в бытии.

Существенные особенности в средневековой философии, в отличие от периода античности, имеет понимание человека и его роли.

В античности Человек и Космос никогда не противопоставлялись, напротив, всегда соотносились друг с другом, т.к. космос понимался как одушевленный, живой, подобный человеку. И как бы ни были высоко ценимы заслуги и величие людей, они всегда органично вписывались в горизонт космоцентричной картины мира. Реальностью, превышающей космос, человек никогда не был.

В Библии, человек - не просто момент космоса, вещь среди вещей, а, напротив, существо привилегированное, созданное Богом по образу и подобию самого себя. И, следовательно, человек - господин и повелитель всего, что создано для него.

И коль скоро создан человек по образу и подобию Божию, то и должен он изо всех сил и уподобляться ему.

Приблизиться к Богу - значит исполнить его Волю. Именно такая способность свободно принять волю бога как свою собственную и возносит человека выше небес, выше всего тварного мира.

Грек воспринимал моральный закон, как закон физиса, самой природы, как некий закон, что предписан и богу, и человеку. Бог же библейский, напротив, дает человеку закон в виде «повеления» или заповеди. Соответственно, добродетелью, высшим моральным благом, становится повиновение заповедям Господа, и это совпадает с идеалом «святости». Грехом, тягчайшим из зол, становится неповиновение Богу.

Моральный закон - «желать Бога», хотеть того, что желает Он, - вот добродетель человека.

Благая воля, чистое сердце становится новым обретением человека. Отсюда понятен смысл «первородного греха». Он в неповиновении, точнее, в неподчинении изначальному повелению не трогать плодов с дерева познания добра и зла. Корень такого непослушания в высокомерии, самонадеянности человека, в нетерпимости к любого рода ограничениям, в нежелании нести груз ответственности, более того, в желании быть Богом. И как следствие - грехопадение. В ответ же на падение Адама и Евы, поддавшихся искушению, нарушивших Божественный запрет, как наказание, последовало изгнание из земного рая. Они вошли в мир зла, страданий и смерти, отдалившись от Бога. В лице Адама все человечество согрешило, с Адамом грех вошел в человеческую историю, потянув за собой шлейф последствий: «делом одного лишь человека грех вошел в мир и через грех смерть; так смерть шествует через судьбы людские, ибо все грешат…» (Апостол Павел).

И только явление Христа, его искупительная жертва - «Новый Завет», новый союз открыли человеку Врата к спасению, дорогу к Богу. Поэтому в Новом Завете высшая цель жизни - любовь к Богу. Она означает исполнение воли Бога, следование Христу, который сам есть актуализация и совершенствование этой воли.

Иным в средневековой философии предстает и понимание Любви. Греческая философия среди своих достижений числит восхитительную теорию эроса Платона. Но Эрос это не Бог, это - желание совершенствования, связующая тяга восхождения от чувственного к сверхчувственному, сила притяжения божественного. Греческий Эрос - это недостаточность в обладании, некое динамическое начало, сила завоевательная и возвышающаяся.

Совсем другой природы новое библейское понятие «агапэ», любви. Прежде всего, любовь - это не восхождение человека, но «сошествие» Бога к людям. Она не завоевание, но дар. Дар бескорыстный. «Агапэ» - это любовь, как процесс нисхождения Бога к людям.

Теологическая философия Средневековья предлагала и переоценку ценностей, сложившихся в античности. Греческими добродетелями были - Мудрость, Отвага, Умеренность, Справедливость.

Исходя из учения христианства, философия средних веков доносит до нас иные верховные ценности, это - Вера, Надежда и Любовь.