Концепция у син

Чаще всего термин «у син» переводится как «пять элементов (перво­элементов), пять движений». Древние китайские ученые приняли пери­одичность и цикличность изменений связанных между собой явлений природы — ночь и день, утро и вечер, зима и лето, холод и тепло, а также бодрствование и сон, вдох и выдох и так далее — как всеобщий закон су­ществования окружающего мира. Связь между этими явлениями укла­дывалась в естественную цепь последовательных событий, в которой одно вытекает из другого: день рождает вечер, вечер — ночь, ночь — утро и так далее. Причиной этих изменений считалось противоборство инь и ян как проявлений энергии ци, всеобщей движущей силы мира. Циклы че­редования инь и ян состоят из чередования последовательных состояний: рождение или возрастание (весна, утро), максимальная активность (лето, полдень), упадок или угнетение (осень, вечер), минимальная активность (зима, ночь). Восток — это рождение (восход солнца), юг — максималь­ная активность, запад — упадок (заход солнца), север — минимальная активность.

Каждому из четырех состояний природы был дан символ — дерево, огонь, металл, вода, а пятый символ — земля был добавлен потому, что все явления и изменения происходят на земле. Дерево — символ рожде­ния, роста; огонь — символ максимальной активности; металл — сим­вол начинающегося упадка; вода — символ минимальной активности; земля — центр и ось циклических изменений всего мировоззрения.

В книге «Шу цзин» написано: «Первое начало — вода, второе — огонь, третье — дерево, четвертое — металл и пятое — земля. [Постоянная при­рода] воды — быть мокрой и течь вниз; огня — гореть и подниматься вверх; дерева — [поддаваться] сгибанию и выпрямляться; металла — подчиняться [внешнему воздействию] и изменяться; [природа] земли проявляется в том, что она принимает посев и дает урожай. То, что мок­рое и течет вниз, создает соленое; то, что горит и поднимается вверх, со­здает горькое; то, что поддается сгибанию и выпрямляется, создает кис­лое; то, что подчиняется и изменяется, создает острое; то, что принимает посев и дает урожай, создает сладкое» (цит. по кн.: Древнекитайская философия: Собр. текстов. — М., 1972. — Т. 1).

В представлении древних ученых дерево имело следующие свойства: рождение и рост в теплый период, зеленый цвет, податливость, упругость и так далее, поэтому все вещи и явления, которые обладали такими свой-

ствами, относились к первоэлементу дерево. Огонь имеет свойства жара и поднимающегося вверх пламени, поэтому этот элемент в медицине обо­значает локализацию жара, или воспаление, а все вещи и явления, обла­дающие такими свойствами, отнесены к первоэлементу огонь. Под пер­воэлементом земля объединены явления, сходные с плодородием, пита­нием и превращением. Свойства металла — твердость, пустота (чистый звук), чистота, хрупкость, стройность, легкость, поэтому все вещи и яв­ления, сходные по свойствам с металлом, отнесены к первоэлементу ме­талл. Вода обладает текучестью, холодом, способностью к движению назад, поэтому явления, обладающие такими свойствами, объединяют­ся под символом вода.

Эта схема циклической взаимосвязи первоначал была применена так­же к физиологии и строению организма человека. Как первоначала свя­заны последовательностью рождений, так же связаны и все органы, яв­ления, свойства и функциональные процессы, соответствующие этим первоначалам.

Неразрывная связь всех пяти первоначал является главным выводом из учения у син. Каждый из первоначал связан с другими посредством продуктивных и деструктивных процессов. Смысл продуктивных про­цессов заключается в следующем: вода помогает росту дерева; дерево мо­жет произвести огонь; огонь дает землю (пепел); земля производит, рож­дает металл; металл превращается в воду (жидкость). Разрушение про­является в том, что вода может гасить огонь, огонь может размягчать металл, а металл может резать дерево. Каждый элемент связан с други­ми, поэтому и процессы зависимы и связаны друг с другом.

Древневосточные врачи применяли учение у син для анализа жизне­деятельности организма человека и для упрядочения отношений челове­ка и природы. Сходства между этими отношениями и пятью первонача­лами устанавливались только на основании аналогий. Эти аналогии были объединены и впервые представлены в виде таблиц в книге «Хуан-ди нэй цзин» (табл. 8). В более поздние времена область приложения этих ана­логий была значительно расширена, и ее можно продолжать бесконечно.

Благодаря этой классификации можно определить, в какое время года лучше заниматься лечением и профилактикой того или иного заболева­ния, какими вкусовыми ощущениями нужно руководствоваться при оп­ределении диеты, какое эмоциональное состояние нужно поддерживать и так далее. Концепция у син применима для анализа не только явлений окружающего мира, но и физиологии человеческого организма, для объяснения взаимосвязей внутренних органов, а также для диагностики и лечения различных заболеваний.

В пять первоначал и первооснов обязательно входит равное соотноше­ние инь и ян, поэтому при лечении патологического состояния организма в традиционной китайской медицине сначала строят цепочку взаимосвя­зей по принципу у син, находят в ней дисбаланс инь и ян, и только следу­ющим этапом является непосредственное воздействие на болезнетворное начало, поврежденные органы или функциональные системы.

Подводя итог, можно сказать, что представление об организме челове­ка выведено из представления о пяти космических первоэлементах, а по-

скольку космические первоэлементы материальны, то и организм мате­риален; поскольку все части организма связаны между собой, то орга­низм, естественно, представляет собой единое целое. Древнекитайские

врачи как в диагностике, так и в лечении обнаруживали целостный под­ход к пониманию сущности природы человека и его заболеваний. Они были убеждены в том, что человек является составной частью окружаю­щей природы и находится с ней в постоянных и тесных взаимных отно­шениях. В систему пяти первоначал хорошо укладываются многообраз­ные связи и отношения человека, его организма с окружающим миром.

В трактате «Шу цзин» в главе «Великий закон» так говорится о свой­ствах человека, которых также пять: «О пяти способностях человека. Первая — внешний облик, вторая — речь, третья — зрение, четвертая — слух, пятая — мышление. Свойство внешнего облика — это достоинство, речи — следование истине, зрения - острота, слуха — тонкость, мышле­ния — проницательность. Достоинство создает строгость поведения, сле­дование истине создает аккуратность, острота зрения создает прозорли­вость, тонкость слуха создает осмотрительность, проницательность созда­ет мудрость».

В книге «Су вэнь» сказано, что жизнь человека образована энергией ци Неба и Земли и находится под влиянием четырех времен года.

Энергия весны направлена на физическое и духовное рождение, смену старого новым, очищение. Ей свойственны умеренность и мягкость. Это­му сезону соответствует ян.

Энергия лета, как и энергия конца лета, — это красота, сила, мощь. Нужно дать возможность проявиться этим качествам, так как они соот­ветствуют энергии ян, которая должна нормально циркулировать в лет­ний период, то есть стремиться к выходу наружу. Лето — это ян.

Энергия осени — это состояние внутренней наполненности, что явля­ется результатом покоя и уверенности. Необходимо стремиться к само­углубленности. Осень — это инь.

Энергия зимы требует сохранения духовной энергии путем сбере­жения тепла. Все, что накоплено в предыдущие сезоны, необходимо ис­пользовать аккуратно и бережно, чтобы оставить силы для весны. Зима — это инь.

Каждая сезонная энергия соответствует одному из пяти первоэлемен­тов; они, в свою очередь, связаны с органами, поэтому сезонные энергии благоприятно воздействуют на органы: на печень — энергия весны; на сердце — энергия лета; на селезенку — энергия конца лета; на легкие — энергия осени; на почки — энергия зимы. Совокупность воздействий ока­зывает положительный эффект на духовную энергию, которую нужно поддерживать в гармонии.

В восьмом разделе «О разных указаниях» главы «Великий закон» трак­тата «Шу цзин» рассматриваются пять явлений природных сил: «Суще­ствуют явления природы: дождь, солнечное сияние, жара, холод и ветер, и существует сезонность их действия. Дождь должен увлажнять, солн­це — высушивать, жара — выращивать, холод — завершать вырастание, а ветер — укреплять растения; все они должны действовать в соответству­ющее время. Если наличествуют все эти пять явлений природы и каждое из них проявляется в соответствующей ему последовательности, то мно­гочисленные растения пышно произрастают. Если же одно слишком обильно, то это вызывает бедствие, и если какое-либо одно слишком не-

достаточно, то это тоже вызывает бедствие». Пять природных сил могут воздействовать на организм человека как патогенные факторы при нару­шении равновесия их ян и инь.