Развенчать извращенные представления о превосходстве одного человека над другим на основе ложного права по рождению или преследуемых интересов.

Возродить ценную для всего мирового общества и научно обоснованную систему социальных укладов, известную как четыре сословия (класс интеллигенции, класс воинов, класс производителей продукции и класс помощников), на основе качеств людей.

Развенчать извращенные представления о превосходстве одного человека над другим на основе ложного права по рождению или преследуемых интересов.

Шрила Прабхупада говорит здесь о том, что необходимо в каком-то виде восстановить варнашраму в современном обществе, но обязательно на основе объективного тестирования качеств людей, а не по принципу кастового превосходства. Проблема современной цивилизации заключается в том, что все думают о своих правах, и никто – о своих обязанностях. Восстановить варнашраму значит, что люди начнут думать о своих обязанностях по отношению к обществу, и таким образом оно вновь станет сильным и сплоченным. Таких обязанностей (дхарм) существует всего четыре, и они определяются природными наклонностями людей.

14.3 Популяризировать вегетарианское питание, опираясь на испытанные методы, так чтобы оно давало все необходимое количество белков, углеводов, жиров и витаминов.

Это значит, что открывать вегетарианские кафе и рестораны, проводить кулинарные курсы и т.п. – также является одной из, пусть второстепенных, но целей ИСККОН.

14.4 Препятствовать употреблению одурманивающих средств и другим пагубным привычкам, а больных ими людей привлекать к признанным методам духовной практики.

14. Посвятить членов «Лиги» в правила шести Госвами:

а) Законные отношения с женщинами

б) свобода от интоксикаций

в) вегетарианская диета

г) неучастие в азартных играх, а также в ненужных спортивных, либо увеселительных мероприятиях.

Эта часть социальной работы, к сожалению, в ИСККОН не очень развита, хотя очевидно, что потребность общества в таком служении с нашей стороны все возрастает. Преданные явно могут многое сделать в этом отношении, поскольку они не просто говорят о свободе от различных зависимостей, но и сами строго воздержаны в этом отношении (ачар). Радует то, что в последние годы многие преданные активно включились в общероссийский проект “Общее дело”, участие в котором очевидным образом соответствует данной цели Конституции. В п.9 Конституции подчеркивалось, что в осуществлении Миссии Госвами заняты не только члены ИСККОН, поскольку дело Всевышнего Господа не может быть ограничено рамками одной духовной организации. ИСККОН – не монополист этой Миссии, но ее слуга (скромнее было бы сказать – один из слуг).

Наличие в Конституции ИСККОН второстепенных целей, связанных с благочестивой деятельностью напоминает нам о том, что мы не должны пренебрегать гуной благости при совершении духовной практики. Хотя практика бхакти сама по себе не зависит от материальных условий, проблема в том, что если преданный находится под влиянием низших гун, то он совершает оскорбления именно в сфере бхакти, а это уже нечто иное.

Подводя итог нашего рассмотрения Конституции Шрилы Прабхупады, напомним общую логику документа. В начале (положения 1-6) наш Ачарйа-основатель указывает на необходимость служения преданных внешнему обществу. Оно является такой же частью семьи Господа, как и общество вайшнавов. Имея подобное понимание, преданные должны активно действовать, чтобы понизить уровень дисгармонии и страданий, присущий современному обществу, а также способствовоать его объединению вокруг универсальных духовных ценностей и служения Верховному Господу. Очевидно, что религия в современном мире в целом не выполняет эту роль, что указывает на присутствие в ней атеистического вируса майавады.

Далее (в положениях 7-9) Шрила Прабхупада объясняет за счет каких духовных и социальных ресурсов ИСККОН может помочь обществу в установлении культуры благости, основанной на ценностях бхакти. Для этого, в нашем обществе следует воспитывать широкомыслящих, культурных и духовно просветленных лидеров (п.7), которые серьезно восприняли Миссию Госвами Вриндавана и Шри Чайтаньи Махапрабху (п.8). Чтобы осуществить эту задачу, преданным нужно будет проявить своего рода реплику Духовного мира (Дхаму), где они смогут культивировать свои духовные качества и социальные навыки. И затем Шрила Прабхупада переходит к прикладным вопросам, указывая на основные направления и инструменты деятельности для достижения вышеуказанных основных целей.

Эта Конституция, составленная Шрилой Прабхупадой, описывает постепенный путь духовного развития человека от благочестия до чистой преданности Богу. Причем, это развитие понимается им не как отчужденный идивидуальный процесс, а, напротив, как направленый на построение здорового, пронизанного духовными ценностями общества, которое будет служить достижению высшей цели человеческой жизни. Именно такого развития ждет от нас наш Ачарья-Основатель.

Разумеется, мы лишь кратко осветили положения Конституции для ИСККОН, поскольку не имеет смысла делать это подробно на страницах этой книги. Шрила Прабхупада говорит здесь не просто о философии бхакти, но о практической социальной программе, участвуя в которой преданные и все люди смогут осознать эту философию, и вернуться Домой, к Богу. Мы надеемся, что данный раздел книги поможет лидерам яснее увидеть свое место в миссии Шрилы Прабхупады.

10. Организация или Миссия?

Конечно же, название этого раздела не подразумевает противопоставления данных понятий, однако нам пришлось сформулировать его именно таким образом, потому что мышление религиозного человека, затронутое желанием гьяны, непременно отождествляет эти два понятия: служить Миссии – значит служить религиозной организации (и наоборот). В самом начале книги мы привели цитату Бхактисиддханты Сарасвати, где он категорично разотождествляет эти понятия, описывая духовную организацию как инструмент в руках садху. Если же духовная организация работает на себя, то он называет ее организованной религией – наиболее опасным явлением этого мира. Организация подобна лезвию бритвы – поэтому будет не грех еще раз поднять данный вопрос, коль уж мы все являемся членами организации. В «Конституции для Общества» Шрила Прабхупада, также как и его Духовный учитель, очень четко устанавливает акцент на подчинении организации целям Миссии – служении всему обществу как семье Бога.

Удивительно, но в нашем обществе до сих пор делается акцент на то, что служение – это то, что преданный делает в организации и для организации, а то, что преданный делает за ее пределами, пусть не прямо, но не признается авторитетным и чистым преданным служением. По идее, если мы действительно готовим людей, которые осознают себя духовными существами, не отождествляющими с телом (а значит и с какой-либо организацией, религией), то мы должны радоваться, видя как преданные воплощают Миссию, находясь там, где они есть (в своей семье, на работе – где угодно). Преданные могут заниматься чистым преданным служением, не меняя даже своего вероисповедования, разве наши Ачарьи отрицали это?

Если религия учит человека отождествлению себя с ней, то она материальна. Если же религия учит человека следовать своей духовной сущности, где бы он ни находился, то такая религиозная организация, хотя по видимости может казаться материальной, – на самом деле полностью духовна. Мы согласны с таким определением? Не такой ли смысл обучения вкладывает Шрила Прабхупада в определение дикши, которое мы разбирали в Конституции? Мы не зря сейчас вопрошаем, потому что мы обращаемся к лидерам, а лидеры – это не те, кого кормят готовыми ответами. Они осмысляют важные темы, на основе верного понимания принципов шастр и принимают свободные решения, не перекладывая ни на кого ответственность. Если мы согласны с тем, что ИСККОН является духовной организацией, а не одной из многих религий материального мира, то тогда нам следует направить энергию нашего менеджмента на реализацию положений Конституции Шрилы Прабхупады, сделав тем самым ИСККОН центром для обучения и координации различных здоровых сил в обществе. Наш руководящий орган Джи-би-си в этом случае будет заниматься не просто проблемами и проектами ИСККОН. Как истинный представитель Шрилы Прабхупады, он будет думать о том как наилучшим образом способствовать духовному возрождению всего человеческого общества. Это означает, что ИСККОН должен стать образовательным проектом мирового масштаба, который будет готовить лидеров, способных действовать в любом сообществе или религии, способствуя их прогрессу как в духовной, так и в социальной сферах.

Административная система ИСККОН имеет огромную ценность, когда направлена на решение миссионерских задач, и, в этом случае, она полностью авторитетна. Когда же она нацеливается только на укрепление собственного авторитета, то становится автократичной. Мы понимаем, что существующая ситуация уклона в противоположную крайность, в демократию, когда лидеры ИСККОН действуют независимо друг от друга, фактически имея полную «свободу» в том, что касается принятия личного служения от последователей, пожетвований, и т.п., создает еще большую угрозу для чистоты Движения и веры преданных. Но логичное для ума бегство от этой проблемы в автократию, когда организация просто усиливает внешний контроль над «авторитетными садху», хотя и защищает лидеров на время от личных соблазнов, однако при этом усиливает в обществе дух отчуждения и формализма, что также препятствует развитию естественных духовных связей в бхакти.

Невозможно воспитать истинного лидера с помощью контроля, поскольку это мешает человеку сформировать внутреннюю, осознанную ответственность. Какой-то внешний контроль необходим со стороны старших для не зрелых последователей, но если они приучают их к нему, то значит наставники не верят в сознательное начало своих последователей, поскольку сами не обрели его. Только в глубокой и искренней санге лидеры смогут обрести такие внутренние духовные ценности, что, по выражению Шрилы Прабхупады, даже без явного внешнего контроля «их невозможно будет развратить» (беседа, во время которой Шрила Прабхупада проверяет новый журнал «Назад к Богу» –

24 июня, 1976, Нью-Вриндаван). Конечно, если человек не может подчиняться внутренним ценностям, то он должен находиться под внешним контролем кшатрийской культуры. Но такой преданный просто не должен быть духовным лидером в обществе, и эти вопросы решаются, опять-таки, в санге лидеров ИСККОН на основе принципов нравственности и заботы.

В этой книге мы говорили в основном о двух материальных силах, или ловушках (карма и гьяна-вриттих), но есть еще и третья, которая является их синтезом и корнем – желание сиддхи, совершенства (йога-вриттих). Вишванатх Чакраварти Тхакур в комментарии к Бхакти-Расамрита-Синдху (1.3.1) объясняет, что Любовь к Богу проявляется в виде трех видов желаний, или вкусов: желания достичь Кришны (бхагавад-прапти-абхилас), желания доставить удовольствие Кришне своим служением (анукулйа-абхилас) и желания постоянно ощущать в сердце близость к Кришне (саудхарйа- абхилас). Именно эти три составляющих прему желания, преломляясь в призме материального мира, приобретают свои извращенные формы в виде желания кармы, гьяны и йоги.

Желание доставить удовольствие Кришне своим служением (анукулйа-абхилас), является прообразом желания кармы, поскольку карма — это желание быть «Наслаждающимся» плодами деятельности. Желание достичь Бога (бхагавад- прапти-абхилас) – это прообраз желания гьяны, - самому стать великим «Благодетелем», как Бог. А желание ощущать близость с Кришной (саудхара-абхилас), - это прообраз извращенного желания слиться с Богом и обрести мистический «Контроль».

Три вышеописанных духовных желания проявляются в практике бхакти как три ее аспекта – джива дойа, нама ручих и вайшнава сева. Джива дойа – это наша благотворительная деятельность по отношению к другим (духовное возвышение, или возвращение к Богу). Вайшнава-сева – это практическая деятельность, приносящая радость чувствам Кришны (проявление анукулья абхилас). А Нама ручих – это наша интимная молитва Богу, единение и близость с Ним. Когда бхакти не свободно от влияния материи, то вместо этих аспектов (в их взаимосвязи) присутствует смесь трех вриттих, с преобладанием одного из них. Такова власть гун материальной природы. Желание йоги проявляется в том, что преданные успех в духовной жизни полностью ставят в зависимость от близкого общения с возвышенным преданным уттама-адхикари, и погружения в личный бхаджан, при этом отстраняясь внутренне от социальной жизни, в том числе от общения с «обычными преданными» и проповеди. Влияние гйана-вриттих проявляется в том, что мы движимы великой идеей создания организации, которая всех спасет и возвысит, считая дружбу с преданными и углубление в личной садхане чем-то вторичным. А карма-вриттих – это стремление найти «тепленькое местечко» в ИСККОН, наслаждаться своим благочестием, карьерой и хорошими отношениями, без особого желания посвятить свою жизнь миссии гуру.

Поскольку желание йоги - это некий синтез желаний кармы и гйаны, то с кармой его роднит наслаждение, но не просто плодами деятельности людей, а их безраздельной преданностью. Т.е. это уже покушение на душу, на ее любовь. Когда руководитель мотивирован желанием гйаны, то он действует не для себя, а ради идеи или организации, которая ее воплощает. Но когда он мотивирован йогой, то происходит тонкое манипулирование человеком, привязывающее его к личной харизме лидера, к его " божественности". Разочаровавшись в карме, люди обращаются к гйане: становятся религиозными или последователями какого-нибудь “изма”. Затем, разочаровавшись в своей вере, большинство возвращаются к карме, но некоторые идут дальше и попадаются в “объятия святых, избранных”, откуда вырваться уже намного труднее. Осквернение гйаной – это гордыня, осквернение кармой – корысть, а осквернение йогой – это сделка (между обманщиком и обманутым), самая изощренная ловушка майи. Почему мы так подробно говорим об этом? Желание плодов деятельности, религиозный авторитет, а также лидерская харизма - могут быть как тремя препятствиями для обретения бхакти (вриттих), так и необходими составляющими процесса бхакти-йоги. Поэтому каждый лидер в ИСККОН должен хорошо разбираться в этих вопросах и чувствовать где кончается одно - и начинается другое.

Противопоставление одного аспекта бхакти другим – в этом проявляется нечистота нашего сердца. Мы видели, что в Конституции, составленной Шрилой Прабхупадой, все три аспекта бхакти представлены очень полно и взаимосвязано. Он говорит о важности построения общин и о развитии отношений между вайшнавами (вайшнава-сева), говорит о важности дикши как процесса личного осознания в духовной жизни и об изучении теологии вайшнавизма (наме ручих), а также подчеркивает значение организации центров проповеди и распространения духовного послания в обществе (джива-дойа). Разумеется, у разных вайшнавов в соответствии с их природой будут разные склонности в служении этой Миссии, но нам следует не просто ценить служение других, но и живо интересоваться иными настроениями в сознании Кришны, не противопоставляя организацию (проповедь) общинным отношениям, а эти две потребности – личной духовной практике. Когда наше воспевание, проповедь и отношения друг с другом будут питать друг друга – только тогда мы обретем чистое бхакти.

Заключение

На протяжении многих лет наблюдая изнутри за сбоями в управляющей структуре российского ИСККОН, мы задавались вопросом: в чем же системная ошибка, приводящая к стагнации это удивительное Движение, начатое Шрилой Прабхупадой? Мы видели многих прекрасных проповедников, которые, будучи назначенными в управляющую структуру ИСККОН, через некоторое время теряли миссионерский энтузиазм и свои полномочия в служении. Большинство из них сейчас уже не заняты каким-либо активным преданным служением в ИСККОН или даже покинули наше общество. Действительно ли это только влияние иллюзорной энергии майи или же есть какая-то фатальная ошибка в самой системе управления, ставящая лидеров в столь опасное положение? Если майа так сильна, тогда почему преданные, находящиеся в активной проповеди, не подвергаются такому её разрушительному влиянию, годами продолжая свое вдохновленное служение? Это то, с чем нужно глубоко разбираться, и данная работа является нашим скромным вкладом в то, чтобы сделать наше общество организационно более тесно связанным с Миссией Шрилы Прабхупады и Шри Чайтаньи Махапрабху.

В этой книге мы пришли к четырём основным выводам:

1. Существует три идеологии управления: автократическая, демократическая и коллегиальная. Первые две порождены влиянием, соответственно, гьяны и кармы, и только последняя связана с духом чистой бхакти-йоги и благоприятна для ее развития.

2. Шрила Прабхупада составил документ «Direction of management» с целью установить коллегиальную культуру управления на всех уровнях ИСККОН. Но затем он отменил некоторые его положения поскольку незрелые лидеры общества коллегиальность подменяют демократией, что разрушительно во всех смыслах.

3. Чтобы утвердить коллегиальную духовную культуру в нашем обществе, необходимо обучать членов общества (в первую очередь – лидеров) принципам и духу сат-санги.

4. Без установления коллегиальной духовной культуры в обществе мы не сможем осуществить вторую (не исполненную) часть Миссии Шрилы Прабхупады – установить дайви-варнашраму.

Часто можно видеть, что лидеры в нашем обществе спорят друг с другом, ссылаясь на внешне противоречивые указания: «Шрила Прабхупада говорил это, Шрила Прабхупада говорил то…», но, как правило, в этих дискуссиях не обсуждаются основополагающие принципы, на которых строится духовная организация, поэтому преданные не могут выйти из сферы противоречий. Причина этого заключается в том, что мы до сих пор не применяем в практических вопросах ведический принцип дедуктивного познания (от общего к частному). Некоторые лидеры, понимая, что дискуссии с другими лидерами без общей понятийной основы ни к чему хорошему не ведут, просто тихо делают «свой ИСККОН». Если не произойдет осмысления общей идеологии духовной организации в санге ее лидеров, то многие из них потеряют свою веру в возможность существования ИСККОН как единой духовной организации, сталкиваясь с тем, что лидеры не способны объединиться, вдохновленно подчинившись одному управленческому ядру. При физическом отсутствии Ачарии- снователя в ИСККОН таким ядром может быть только основанная на его наставлениях единая идеология и общая стратегия, вытекающая из нее.

Следует признать, что в нашем обществе некоторые лидеры избегают прояснения того, какие парадигмы управления связаны с ценностями бхакти, а какие направлены против них (т.е. они избегают прояснения идеологии). Их послание таково: «Там где есть организация, всегда будет какая-то политика, карьеризм и насилие поскольку это материальный мир. Но это все равно авторитетный ИСККОН, поэтому просто надо терпеть и продолжать. Главное, старайтесь повторять Харе Кришна и быть хорошими вайшнавами». Фактически, такая позиция означает отказ от самой концепции духовной организации и подмена ее на организованную религию. Разумеется мы все знаем, что несовершенства и нечистота присущи любым усилиям, в том числе организационным. Но нечистота управления сама по себе не способна стать противником бхакти до тех пор, пока она не становится вритти, т.е. желанием отделить управление от бхакти.

В Упадешамрите (текст 2) Шрила Рупа Госвами предостерегает преданных от нийамаграхи, которая проявляется либо в пренебрежении духовными предписаниями, либо в следовании им без понимая их сути. Первый вариант в большей степени представляет опасность для начинающих преданных, второй же – в первую очередь для лидеров, поскольку верно понимать смысл и дух наставлений писаний и Ачарьи-основателя важно для точной применимости их в соответствии с местом, временем и обстоятельствами.

В Введении к этой книге мы сказали читателю о том, что в Заключении ее будут озвучены некоторые важные моменты, касающиеся применения концепций коллегиального лидерства в обществе преданных. И теперь, когда Вы, пройдя весь этот путь, задаете себе вопрос: «И что теперь мне делать с этими знаниями в ситуации, когда многое вокруг выстроено иначе?» - самое время поговорить об этом. Вначале стоит напомнить Вам о том, что истинное понимание рождает не только энтузиазм, но и терпение (утсаха, нишчайа и дхарйа неразрывно связаны). Поэтому первым знаком того, что вами движет не отвлеченная идейность, а именно вдохновение, проистикающее из сат-санги, будет то, что вы не стремитесь насильно переделать существующий порядок вещей, а просто обсуждаете с преданными те ценности, которые вас вдохновляют. Преданные очень чутки к голосу Кришны, и поэтому если вы не претендуете на истину, но при этом искренне и, опираясь на Шрилу Прабхупаду, обсуждаете с ними важные темы, то обнаружите, что атмосфера постепенно меняется, преданные все больше раскрываются в санге и чувствуют энтузиазм в ней. Это будет признаком того, что вы получаете необходимые полномочия лидера-хранителя.

Тема коллегиальности может иногда восприниматься несколько обостренно старшими, если они подозревают, что она идет вразрез с принципом принятия авторитета. Тут многое будет зависеть от того, насколько вы действительно цените то, что сделано старшими до «новых веяний». Бывает и так, что руководитель уже немного устал и хочет привычного порядка вещей, не желая перемен. Тут ничего не поделаешь, в некоторых случаях придется разбираться с противоречиями с участием еще более старших преданных. Главное, нам не следует навешивать на преданных, особенно на руководителей, ярлыки: «этот демократ», а «тот автократ». Такая склонность говорит о том, что принципы сат-санги стали не духовной ценностью, а своего рода идейным «брэндом». Идеи не избавят нас от последствий оскорблений. На данном этапе осмысления принципов сат-санги важно больше обсуждать их, нарабатывая первый опыт того как они работают в сфере отношений и совместного служения, а не пытаться их «внедрять».

Есть еще один важный момент. Для того, чтобы организация была инструментом миссии, а не бюрократическим явлением, она должна быть, как мы отмечали ранее, частью общины. Тогда высокое положение в организации будет восприниматься как временное явление, ради служения миссии и общине. Лидер не будет держаться за свои пост, зная, что его настоящее место в большой семье, где у него есть отношения, где он нужен и о нем позаботятся. И не на словах, а на деле. Когда преданный посвящает себя служению миссии, отрекаясь от создания семьи, рождения детей, которые позаботятся о нем в старости, то он должен быть уверен в том, что община заменит эту семью, что преданные приготовят ему место, где он сможет жить в старости, совершая бхаджан, и будет по прежнему полезным как мудрый наставник для молодых руководителей и для обычных преданных. В более сложном положении может оказаться лидер-грихастха, который должен одновременно служить миссии и думать о содержании своей семьи. В идеале, грихастхе следует иметь свой бизнес или работу, которые дают ему необходимые средства к существованию, посвящая свободное время служению. Однако, когда его служение становится очень объемным и ответственным, то он может попасть в материальную зависимость от религиозной организации, поскольку будет получать средства к существованию до тех пор, пока занимает в ней какое-то положение. Материальная зависимость лишает мужчину статуса защитника, что может создавать серьезные проблемы в отношениях с женой и последователями. Даже пожизненная гарантия материального содержания со стороны организации (пенсия) не будет способствовать появлению уполномоченных духовных лидеров: брахманы не могут находиться в зависимости от кшатриев, поскольку в этом случае у них возникает соблазн расстаться со своими принципами. Однако ничто не мешает им принять материальную поддержку со стороны общины и отдельных людей, благодарных им за служение (дадати пратигрихнати...). Подлинная брахманическая культура начнет расцветать у нас параллельно с развитием общинной экономики, управляемой сангой наставников и администраторов.

Лидер, который свободно и вдохновленно служит обществу, зная о том что он и его семья находятся под защитой нравственных принципов санги и законов общины, будет заинтересован в том, чтобы готовить себе на смену еще более квалифицированных лидеров, которые, опираясь на его опыт, смогут служить обществу вайшнавов и всему миру даже лучше, чем он. Если же лидер находится в религиозной организации, которая оторвана от общины, то на подсознательном уровне он связывает свой личный карьерный рост в ней с духовным прогрессом, а оставление своего высокого поста становится для него чем-то вроде смерти при жизни, или тем, что лишает смысла всю его жизнь. (Хотя, если он достаточно искренен, то найдет прибежище в личной садхане, общении с преданными и миссии, которые не зависят от должности в религиозной организации). Когда лидеры не служат всему обществу через организацию, а отождествляют себя с ней, то это делает ее слабой (бюрократической), отрывая от миссии. Лидеры лишаются духа предания себя Кришне и начинают исходить из своих личных интересов, до последнего защищая то, что приносит обществу только вред. Имея в сердце одиночество и страх за свое будущее, они становятся не способными вступать в полноценную сат-сангу с другими лидерами и простыми преданными, так постепенно теряя свои духовные полномочия. Нам нужна сильная духовная организация, поэтому мы должны серьезно задуматься над тем, в какое положение мы ставим лидеров и как мы их воспитываем.

Если лидеры ИСККОН не учатся в сат-санге проявлять волю Кришны, и вдохновленно подчиняться этой воле, то не дают ли они этим понять Ему, что ждут нового Ачарью, который станет источником вдохновения и всех объединит? И является ли такое незримое послание Богу проявлением нашей преданности Шриле Прабхупаде? Ответ ясен. Мы уверенны в том, что если лидеры ИСККОН смогут объединиться вокруг ценностей и принципов, установленных Шрилой Прабхупадой, то вдохнут новую энергию в его Движение, сделав его могущественным и чистым орудием Милости Шри Чайтаньи Махапрабху.

Приложения

Приложение № 1. Гармонизация двух линий руководства в ИСККОН

Понимание линий руководства в ИСККОН

История темы

Несколько лет назад GBC начал разрабатывать систематизированный план для будущего развития ИСККОН. Они выбрали несколько наиболее важных для Движения вопросов и сформировали комитеты для их обсуждения. Одному из комитетов было поручено изучить противоречия между линиями руководства в ИСККОН и предложить метод для устранения разногласий между ними. Членами этого комитета были Бхану Свами, Гурупрасада Свами, Прахладананда Свами, Рамаи Свами, Шиварама Свами, Бадринараян Свами и, позже, Ниранджана Свами.

После основательного обсуждения, члены этого комитета пришли к выводу, что наиболее насущной проблемой является напряженность, иногда возникающая, когда духовные учителя действуют как независимая линия руководства в ИСККОН.

Основная тема этого эссе

Далее в этом эссе мы сконцентрируемся исключительно на определении принципов, которым должны следовать инициирующие или наставляющие духовные учителя, ученики инициирующих или наставляющих духовных учителей, зональные секретари GBC, региональные секретари, президенты храмов и другие администраторы, уполномоченные ИСККОН. Цель заключается в том, чтобы предотвратить возможное недопонимание между духовными учителями и администраторами, а также свести до минимума влияние этого недопонимания на преданных, о которых они обоюдно заботятся.

Определение термина «духовный учитель»

Следует отметить, что далее, если не будет уточняться отдельно, при упоминании термина «духовный учитель», мы имеем в виду как инициирующих, так и наставляющих духовных учителей (включая администраторов, которые действуют как таковые). Кроме того, когда бы мы ни упоминали термин «духовное руководство», мы имеем в виду духовного учителя или администратора, чьи наставления (шикша) и пример сформировали фундамент веры преданного в преданное служение и являются основой для развития преданного в будущем.

Руководство в ИСККОН

Это эссе не является подробным или окончательным анализом административной системы ИСККОН, так же как и подробным анализом гуру-таттвы – необходимых качеств и обязанностей духовного учителя и процесса выбора духовного учителя.

Основная предпосылка этого эссе такова: является ли преданный инициирующим или наставляющим духовным учителем, санньяси, членом GBC, зональным секретарем, региональным секретарем, президентом храма, лидером общины или другим руководителем в ИСККОН, предоставляемые ему полномочия являются полными, только если он или она следует наставлению Шрилы Прабхупады служить в ИСККОН под руководством GBC.

Чтобы утвердить эту предпосылку, достаточно подчеркнуть, что Его Божественная Милость постоянно и четко устанавливал этот принцип в своих наставлениях, а также подписанных им официальных документах. Шрила Прабхупада таким образом четко определил, что GBC является высшим руководящим органом. Он также указал, что полномочия GBC включают ответственность за духовное руководство (шикшу) во всем ИСККОН, включая всех преданных, служащих в качестве духовных учителей:

Репортер: «Есть ли кто-то, кто будет вашим преемником в качестве главного учителя движения?»

Шрила Прабхупада: «Я обучаю некоторых продвинутых учеников, чтобы они естественно могли принять эту ответственность. Я сделал их GBC» [Беседа Шрилы Прабхупады с репортером, Лос Анджелес, 4 июня 1976].

Другими словами, хотя GBC является наивысшим руководящим органом в ИСККОН, обязанность GBC – не только управлять, но и обучать.

Две линии руководства

Принимая во внимание, что преданный получает духовное вдохновение от высшего руководства ИСККОН, следует отметить, что существуют две линии руководства и их представителей. Одна является преимущественно духовной, другая же – преимущественно административной. Обе линии руководства служат своим уникальным и, в то же время, взаимозависимым целям, повинуясь указаниям нашего Основателя-ачарьи. Обе уполномочены советом GBC давать прибежище преданным, находящимся в сфере их заботы. Это прибежище предоставляется как через наставления, так и посредством примера.

Различая, таким образом, две линии духовного руководства в этом контексте (одна – преимущественно духовная, другая – преимущественно административная), мы не предполагаем, что административная линия противоречит духовной. Так же мы не предполагаем, что духовная линия руководства каким-либо образом более привилегированна или чиста по своей природе.

«Менеджмент – это также духовная деятельность… Это устроено Кришной» [Беседа со Шрилой Прабхупадой, 16 января 1977, Калькутта].

«В нашей проповеднической деятельности … мы имеем дело с очень большим количеством собственности и денег — так много книг покупается и продается, но, поскольку вся эта деятельность относится к движению сознания Кришны, она никогда не должна считаться материальной. Если кто-то поглощен мыслями о таком менеджменте, это не означает, что он не в сознании Кришны. Если человек строго соблюдает регулирующие принципы повторения шестнадцати кругов маха-мантры каждый день, то его деятельность в материальном мире ради распространения движения сознания Кришны не отличается от духовного развития сознания Кришны» [Шримад Бхагаватам, 5.16.3, комментарий].

В духовном обществе администратор не может выполнять свои обязанности и руководить, просто провозглашая правила и заставляя следовать им. Сами правила должны иметь духовную основу, а их выполнение и обеспечение соблюдения должны соответствовать вайшнавским принципам. Администраторы, которые служат с таким пониманием, как правило, имеют полновесный духовный авторитет среди находящихся в зоне их ответственности преданных.

Мы должны, таким образом, видеть единство между «духовным» и «административным». Но, в то же время, есть некоторое различие, и понимание этого одновременного единства и различия требует четкого использования этих двух терминов с их пояснением.

Духовная линия руководства

Духовная линия руководства начинается с Господа Кришны и продолжается Брахмой, Нарадой, Вьясой и всей ученической преемственностью через Шрилу Прабхупаду – нашего Основателя-ачарью. Те, кто следуют нашей сампрадайе и служат под руководством GBC, уполномочены давать шикшу и прибежище в этой духовной линии под эгидой ИСККОН. Эта духовная линия может включать членов GBC, зональных секретарей GBC, духовных учителей, санньяси, региональных секретарей, президентов храмов, лидеров общин, путешествующих проповедников и проповедников в общинах. На самом деле, любой, кто строго следует истинному духовному учителю как своим примером, так и указаниями, может быть уполномочен представлять духовную линию руководства.

Обычно наиболее важным духовным авторитетом для человека является его инициирующий или наставляющий духовный учитель. В писаниях ясно говорится, что преданные должны подчиняться и быть верными своим духовным учителям. Духовные учителя, таким образом, оказывают влияние на своих учеников, обучая их науке бхакти. Духовные учителя, следовательно, играют значительную роль в предоставлении своим ученикам духовного образования и вдохновения, которое необходимо для продвижения в сознании Кришны.

Административная линия руководства

Согласно наставлениям Шрилы Прабхупады, в административной линии руководства управление Обществом и обеспечение соблюдения его правилам осуществляется GBC. Когда мы используем термин «руководство» в контексте административной структуры, мы не имеем в виду абсолютную, непогрешимую власть, такую как авторитет писаний. Под этим термином подразумеваются полномочия организовать проповедническое движение так, чтобы оно соответствовало наставлениям Шрилы Прабхупады. Для исполнения этих полномочий его последователи приняли административную систему ИСККОН, данную Шрилой Прабхупадой для обеспечения развития храмов, преданных- прихожан, не являющихся жителями храмов, и проектов, таких как фермы и гурукулы, а также других соответствующих организаций и субъектов.

Таким образом, чтобы лучше служить этому расширяющемуся полю деятельности и его членам, данная структура, на сегодняшний день, включает различные региональные, национальные и континентальные управляющие органы, состоящие из членов GBC, зональных секретарей GBC, духовных учителей, санньяси, региональных секретарей, президентов храмов, лидеров общин, путешествующих проповедников и проповедников в общинах. При этом, эта структура не ограничивается только перечисленным списком лиц.

Определение расхождений

Хотя в идеальном мире ИСККОН мог бы работать так, как желал того Шрила Прабхупада, но, однако, мы наблюдаем, что иногда представители одной из линий руководства вмешиваются в деятельность представителей другой линии.

Например, случается, что духовные лидеры вмешиваются в деятельность компетентных и ответственных администраторов. Иногда такой духовный лидер не считает себя частью зональной административной структуры, в которой его проповедь имеет влияние, хотя он на самом деле ей подотчетен.

Однако, он все же прямым либо непрямым образом руководит некоторыми проектами в пределах этой структуры.

Таким образом, иногда духовные лидеры руководят преданными, денежными средствами и даже проектами, за которые отвечают их последователи и подопечные («подопечные» – это не только те, кто зависит духовно). Есть случаи, когда преданные также финансово зависят от своего духовного руководства и финансово поддерживаются структурами, созданными духовным руководством. При этом без какого-либо четкого соглашения с административной структурой, с которой они пересекаются. Поступая так, духовные лидеры могут непреднамеренно подорвать административную линию руководства, воодушевляя своих подопечных служить и быть лояльными отдельно созданной, собственной административной структуре, развившейся вследствие их влияния как духовного лидера.

Такое развитие событий приводит не только к сумятице, но и к возникновению духа сепаратизма. Подобные ситуации могут также стать предметом спора для администраторов, хотя младшие администраторы часто воздерживаются от прямого высказывания своего недовольства, потому что чувствуют страх перед совершением оскорблений, особенно по отношению к духовным учителям.

В свою очередь, есть администраторы, которые иногда не предоставляют адекватной духовной заботы. Это может привести к тому, что духовный учитель пожелает вмешаться и предложит альтернативу текущему общению и служению своего ученика.

К примеру, администраторы могут иногда уделять больше внимания административным целям, чем садхане, чистой проповеди или развитию чистоты в преданном служении тех, кто находится под их покровительством. Администраторы могут даже пренебрегать духовным развитием тех, кто находится в их юрисдикции, но не предлагает ресурсы для помощи в реализации их административного видения. Хотя, при этом, такие администраторы, возможно, сами мало чего сделали для того, чтобы воодушевить этих преданных помогать или же не уполномочили других сделать это.

Уважение к административной линии руководства

Вышеупомянутые ситуации становятся причиной трений между духовной и административной линиями руководства.

Бывает, что финансово независимые преданные не связаны с местной ятрой через административную систему. Все же, не нужно предполагать, что местные административные структуры не предпринимают никаких усилий, чтобы включить каждого преданного или того, кто стремится стать преданным, в организованную в данном месте систему заботы о преданных общины.

Поэтому, исходя из уважения к служению администраторов ИСККОН, духовному учителю всегда следует стремиться получать одобрение администраторов района, где живут его ученики, прежде чем предлагать им новый проект или служение, или же вмешиваться в другие решения администрации.

Наилучший вариант - это с самого начала общения с учениками обучить их проявлять уважение к местным администраторам. Администраторы ИСККОН выполняют обязанности по поддержанию храмов, Божеств, данных нам Шрилой Прабхупадой стандартов и распространению его книг.

«Установление Божества означает регулярное поклонение без сбоев и навсегда» [Письмо Шивананде, 2 сентября 1971].

Поэтому духовным учителям следует обучать своих учеников служить миссии Шрилы Прабхупады, сотрудничая с местными лидерами и администраторами.

Но это не означает, что администратор обладает полной свободой игнорировать законные потребности подчиненных или же имеет право игнорировать пожелания духовных учителей, которые просят, чтобы администратор обеспечил должную заботу их ученикам. Ему следует быть внимательным к пожеланиям духовных учителей и потребностям их учеников.

Если духовный учитель все же ясно чувствует, что уровень заботы о его учениках в рамках местной административной структуры является не адекватным, учитывая уровень их отдачи и налагаемые на них обязательства, то он может обратиться от их имени к более высоким представителям административной структуры. Например, может обратиться к местному GBC или воспользоваться другими методами апелляции в ИСККОН, как указано далее в этом документе.

Более подробно мы рассмотрим эту тему далее. Перед этим же коротко обсудим тему веры. Представителям обеих линий руководства следует учитывать важность элемента веры в рассматриваемых вопросах.

Руководство основано на постоянном развитии веры

Наибольшая ценность ИСККОН – это вера его членов. Даже если не будет храмов, проектов, дохода и останется всего несколько последователей, однако будет вера, то это будет процветанием в истинном смысле этого слова. Рассмотрим, что Шрила Прабхупада написал в следующем письме:

«В санскритской литературе есть поговорка о том, что воодушевленные люди получают благосклонность Богини процветания. В западной части мира есть реальный результат этой поговорки. Людей в этой части мира очень воодушевляет материальное продвижение, и они его получают. Подобным образом, в соответствии с наставлениями Шрилы Рупы Госвами, если мы воодушевляемся духовным, то мы также получаем успех в этом. Например, я приехал в вашу страну в очень преклонном возрасте, но у меня было одно преимущество: энтузиазм и вера в моего духовного учителя. Я считаю, что лишь это дает мне свет надежды и позволило достичь всего, что достигнуто с вашей помощью» [Письмо Джая Говинде, Титтенхерст, 15 октября 1969].

Также в комментарии к стиху 9.3 «Бхагавад-гиты как она есть» Шрила Прабхупада пишет: «Вера является наиболее важным фактором для прогресса в сознании Кришны… Только благодаря вере человек может продвигаться в сознании Кришны».

Тем, кто находится в духовной линии руководства, следует проповедовать и вести себя таким образом, чтобы питать и защищать веру своих подопечных в чистое преданное служение, нашу сампрадаю, Шрилу Прабхупаду и ИСККОН, включая его администрацию.

Духовные учителя также имеют дополнительную ответственность взращивать и защищать веру администраторов ИСККОН в то, что они (духовные учители) являются достойными представителями духовной линии руководства. Если духовные учителя будут действовать противоположным образом, они подорвут веру других.

И наоборот, тем, кто находится в административной линии руководства, следует руководить, проповедовать и вести себя таким образом, чтобы развивать и поддерживать доверие к себе представителей духовной линии руководства и их учеников. Благодаря тому, что администраторы будут проявлять искреннюю заботу о зависимых от них преданных, духовные учителя, в свою очередь, будут воодушевлять своих учеников помогать администраторам в их служении. Но, если действия администраторов будут противоречить духовным принципам, а также духовным интересам преданных, за которых они отвечают, это также подорвет веру других.

Поэтому ради защиты веры всех членов ИСККОН необходимо сформулировать четкие принципы, которым будут следовать обе линии руководства.

Духовные учителя не являются независимыми

Чтобы обосновать необходимость существования четко определенных принципов, мы рассмотрим положение духовных учителей в рамках административной структуры ИСККОН.

Когда Шрила Прабхупада физически присутствовал, он был единственным инициирующим духовным учителем ИСККОН, основным шикша-гуру и главным административным руководителем, находясь выше GBC:

«… мы руководим нашим движением сознания Кришны с помощью GBC. У нас есть около 20 членов GBC, заботящихся о делах по всему миру, а выше GBC нахожусь я. Под руководством GBC в каждом центре есть президент храма, секретарь, казначей. Таким образом, президент храма отвечает перед GBC, а GBC ответственен передо мной. Так мы управляем…» [Письмо Васудеве, Новый Вриндаван, 30 июня 1976].

Сейчас, при физическом отсутствии Шрилы Прабхупады, структура несколько изменилась. Его Божественная Милость дал наставления о том, что GBC должен быть высшим руководящим органом в ИСККОН. В то же время он указал, что у Общества должно быть много духовных учителей:

«Любой, кто следует приказу Господа Чайтаньи под руководством Его истинного представителя, может стать духовным учителем, и я хочу, чтобы в мое отсутствие все мои ученики стали истинными духовными учителями для распространения сознания Кришны по всему миру» [Письмо Мадхусудане, Навадвипа, 2 ноября 1967].

Это приводит к затруднительной ситуации. Многие духовные организации имеют одного духовного учителя, действующего в качестве единого главы, в то время как в ИСККОН есть много духовных учителей в рамках одной организации. Также существует «руководящий орган», который является «высшим административным органом» для всей организации. Предполагается, что служащие в ИСККОН духовные учителя должны следовать наставлениям Шрилы Прабхупады и работать под эгидой GBC.

Таким образом, духовные учители обязаны следовать курсу и правилам поведения Общества, включая правила, изложенные в этом, утвержденном GBC, документе, и подчиняться решениям GBC.

В обязанности гуру входит воодушевлять своих учеников общаться и служить в уже созданных администраторами проектах и системе заботы о преданных ИСККОН, которые существуют в районе жительства этих учеников, вместо того, чтобы воодушевлять их общаться только с ними (духовными учителями) или с их структурами и проектами, которые не имеют связи с зональной административной структурой ИСККОН.

Ученикам не следует создавать конфликтов между своими руководителями.

Ученикам также нужно понимать более масштабную картину в ИСККОН. Понятно, что духовный учитель может быть духовно более продвинут, чем любой член GBC или любой другой администратор ИСККОН, хотя не исключено, что местные GBC или администраторы ИСККОН могут быть духовно более продвинуты, чем отдельные духовные учителя.

Тем не менее, что касается духовного руководства Общества, как мы уже четко показали, Шрила Прабхупада наделил соответствующими полномочиями совет GBC и его индивидуальных членов, а также других администраторов ИСККОН.

Если ученик ошибочно думает, что его или ее духовный учитель находится выше GBC, а также принятых в ИСККОН законов и правил, то это должно быть исправлено духовным учителем или другими руководителями. В противном случае, такое неправильное понимание может привести к конфликту между духовным и административным руководством ученика.

На самом деле, всем ученикам нужно следовать своим руководителям в ИСККОН, так же как и всем инициирующим и наставляющим духовным учителям, в свою очередь, нужно следовать их руководителям в ИСККОН.

Поэтому, всем духовным учителям следует как своим примером, так и наставлениями, своих учеников обучать не только науке бхакти, но и правильным отношениям с административной структурой ИСККОН, а также показывать им правильные взаимоотношения самих духовных учителей с этой структурой.