Концепция осевого времени к.ясперса

В историческом процессе Карл Ясперс выделяет четыре «ключевых среза». «Первые два - это возникновение языка, изобретение орудий, начало использования огня. С этими моментами истории связано возникновение в III-V тысячелетиях до н. э. цивилизаций Индии, Китая, Египта и Месопотамии. Третья точка - VIII-II века до нашей эры - это «духовное основоположение человечества», которое произошло одновременно в Китае, Индии, Персии, Палестине, Греции. Третий срез представляет собой своеобразную «ось мирового времени», когда возникает современный человек с его представлениями о возможностях и границах, об ответственности, которые существуют и в наши дни. Логрус А., Великие мыслители XX века, М., «Мартин», 2002 г., с.486. «Ось мировой истории, если она вообще существует, может быть обнаружена только эмпирически, как факт, значимый для всех людей, в том числе и для христиан. Эту ось следует искать там, где возникли предпосылки, позволившие человеку стать таким, каков он есть; где с поразительной плодотворностью шло такое формирование человеческого бытия, которое, независимо от определённого религиозного содержания, могло стать настолько убедительным - если не своей эмпирической неопровержимостью, то во всяком случае, некоей эмпирической основой для Запада, для Азии, для всех людей вообще, - что тем самым для всех народов были бы найдены общие рамки понимания их исторической значимости. Эту ось мировой истории следует отнести, по-видимому, ко времени около 500 лет до н. э., к тому духовному процессу, который шёл между 800 и 200 гг. до н. э. Тогда произошёл самый резкий поворот в истории. Появился человек такого типа, какой сохранился и по сей день. Это время мы вкратце будем называть осевым временем. 1. Характеристика осевого времени В это время происходит много необычайного. В Китае жили тогда Конфуций и Лао-цзы, возникли все направления китайской философии, мыслили Мо-цзы, Чжуан-цзы, Ле-цзы и бесчисленное множество других. В Индии возникли Упанишады, жил Будда; в философии - в Индии, как и в Китае, - были рассмотрены все возможности философского постижения действительности, вплоть до скептицизма, до материализма, софистики и нигилизма; в Иране Заратустра учил о мире, где идёт борьба добра со злом; в Палестине выступали пророки - Илия, Исайя, Иеремия и Второисайя; в Греции - это время Гомера, философов Парменида, Гераклита, Платона, трагиков, Фукидида и Архимеда. Всё то, что связано с этими именами, возникло почти одновременно в течение немногих столетий в Китае, Индии и на Западе независимо друг от друга. Новое, возникшее в эту эпоху в трёх упомянутых культурах, сводится к тому, что человек осознаёт бытие в целом, самого себя и свои границы. Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения. Осознавая свои границы, он ставит перед собой высшие цели, познает абсолютность в глубинах самосознания и в ясности трансцендентного мира. Всё это происходило посредством рефлексии. Сознание осознавало сознание, мышление делало своим объектом мышление. Началась духовная борьба, в ходе которой каждый пытался убедить другого, сообщая ему свои идеи, обоснования, свой опыт. Испытывались самые противоречивые возможности. Дискуссии, образование различных партий, расщепление духовной сферы, которая и в противоречивости своих частей сохраняла их взаимообусловленность, - всё это породило беспокойство и движение, граничащее с духовным хаосом. В эту эпоху были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, заложены основы мировых религий, и сегодня определяющих жизнь людей. Во всех направлениях совершался переход к универсальности. Этот процесс заставил многих пересмотреть, поставить под вопрос, подвергнуть анализу все бессознательно принятые ранее воззрения, обычаи и условия. Всё это вовлечено в водоворот. В той мере, в какой воспринятая в традиции прошлого субстанция была ещё жива и действенна, её явления прояснялись и она тем самым преображалась. Мифологической эпохе с её спокойной устойчивостью пришел конец. Основные идеи греческих, индийских, китайских философов и Будды, мысли пророков о Боге были далеки от мифа. Началась борьба рациональности и рационально проверенного опыта против мифа (логоса против мифа), затем борьба за трансцендентного Бога, против демонов, которых нет, и вызванная этическим возмущением борьба против ложных образов Бога. Божество неизмеримо возвысилось посредством усиления этической стороны религии. Миф же стал материалом для языка, который теперь уже выражал не его исконное содержание, а нечто совсем иное, превратив его в символ. В ходе этого изменения (по существу, тоже мифотворческого), в момент, когда миф, как таковой, уничтожался, шло преобразование мифов, постижение их на большой глубине. Древний мифический мир медленно отступал, сохраняя, однако, благодаря фактической вере в него народных масс свое значение в качестве некоего фона, и впоследствии мог вновь одерживать победы в обширных сферах сознания. Все эти изменения в человеческом бытии можно назвать одухотворением: твёрдые изначальные устои жизни начинают колебаться, покой полярностей сменяется беспокойством противоречий и антиномий. Человек уже не замкнут в себе. Он не уверен в том, что знает самого себя, и поэтому открыт для новых безграничных возможностей. Он способен теперь слышать и понимать то, о чём до этого момента никто не спрашивал и что никто не возвещал. Неслыханное становится очевидным. Вместе с ощущением мира и самого себя человек начинает ощущать и бытие, но не полностью: этот вопрос остается. Впервые появились философы. Человек в качестве отдельного индивидуума отважился на то, чтобы искать опору в самом себе. Отшельники и странствующие мыслители Китая, аскеты Индии, философы Греции и пророки Израиля близки по своей сущности, как бы они ни отличались друг от друга по своей вере, содержанию и внутренней структуре своего учения. Человек может теперь внутренне противопоставить себя всему миру. Он открыл в себе истоки, позволяющие ему возвыситься над миром и над самим собой. […] В осевое время произошло открытие того, что позже стало называться разумом и личностью».

39 натурфилософия досократиков: проблема архэ

центральным предметом познания в древнегреческой натурфилософии выступает космос, а основной формой философского учения выступают космологические модели.

досократическая натурфилософия сохраняет интенцию на выстраивание космической модели посредством последовательного введения бинарных оппозиций (" горячее - холодное" и " сухое - влажное" в милетской школе, " Филия - Раздор" у Эмпедокла, " беспредельность - предел" в пифагореизме, " пустота - атомы" у атомистов и т.п.), постольку о мифологическом наследии в А.Ф. можно говорить и в плане структурно-архитектоническом.

Учения досократиков о первоначале обычно рассматривают как «наивный материализм»: подразумевается, что под водой, огнем и воздухом понимаются вещества, из которых происходит все существующее. Но, в то же время, досократики говорят о всеохватывающей душе, о том, что весь мир полон богов, что не согласуется с их «материалистическими» взглядами. Эту двойственность взглядов объясняют наивностью, тем, что досократики не смогли полностью отказаться от идеалистических взглядов на мир.

Еще один подход связан с тем, что учения досократиков рассматриваются как «следы мысли», т.е. для того чтобы понять, что имеется в виду, нам нужно восстановить сам процесс мышления, продумать все заново, чтобы эти мысли стали частью нас самих. Иначе все, что было написано, является просто историческими фактами. Точно такой же подход использовал Гераклит, который специально облачал свои высказывания в форму афоризмов, чтобы изучающий их невольно восстанавливал ход мысли Гераклита.

Что же является первоначалом всего? Фалес говорит о том, что все есть вода. Анаксимандр называет первоначалом Апейрон, Анаксимен избирает первоначалом воздух, Гераклит – огонь, Ксенофан – землю. Насколько противоречат друг другу эти учения? Конечно, в качестве первоначала каждый раз выступают разные элементы, однако, если отвлечься от их «вещественности», окажется, что они не слишком спорят между собой. Последовательно изучив эти учения, мы получим цельную картину того, чем же является бытие, какими характеристиками оно обладает.

Под водой, огнем, воздухом и землей здесь понимаются не вещества, а стихии, первоэлементы. Этот взгляд вполне обоснован, так как досократики появляются в конце периода, когда преобладающим видом мышления было мифологическое мышление, более того, они открывают период, когда появляется рациональное мышление. Для людей этого времени вполне естественным был язык символов.

В мифологии вода тесно связана с моментом сотворения мира. Это и первоначальный хаос, и «влажное небо» Уран, который, вступая в брак с землей, Герой, порождает все сущее. Кроме того, вода передает идею «разлитости» первоначала во всем, что существует.

Воздух в греческой традиции связан с душой, так как именно присутствие воздуха в живых существах делает их живыми. В момент смерти воздух, как и душа, покидает тела животных и людей. Воздух безграничен, он заполняет все пространство. Все сущее находится в воздухе.

Огонь передает идею постоянного движения, постоянных количественных и качественных изменений.

Единственным первоначалом, которое выходит из ряда элементов, является Апейрон как исключительно умопостигаемое; как нечто, лишенное качеств вещества (такая связь, тем не менее, присутствует в остальных первоэлементах). Интересно то, что исторически Апейрон появляется не как финал развития представлений о первоначале, а сразу после того как Фалес рассматривал в качестве первоначала воду, т.е. Апейрон как бы подчеркивает невещественность воды Фалеса.

Таким образом, последовательно изучая учения досократиков о первоначале, мы встречаемся со всеми стихиями, которые существовали у древних греков, и, кроме того, с неким умопостигаемым Апейроном.

Развитие досократической философии представляет собой процесс формирования натурфилософских космологических моделей, центрирующихся вокруг проблемы соотношения феноменологически артикулированной множественности мира с его субстанциальным единством: проблемы архэ (греч. arhe - начало) - единой основы мироздания (старшие физики) и проблемы интегрального единства множественных миров (младшие физики). Выделение в рамках старших физиков Ионийской и Италийской традиций фиксирует оформление в древнегреческой натурфилософии двух различных стилей философского мышления: эмпирико-сенсуалистического, ориентирующегося на материально-вещественный аспект бытия (Ионийские города Малой Азии - греческий " Восток") и логико-рационалистического, фокусирующего внимание на формальных и числовых закономерностях (южно-италийские и сицилийские колонии - греческий " Запад"). Уже в рамках натурфилософского периода Элейская школа не только положила начало абстрактной западно-европейской метафизике, задав программный образец умозрительно-спекулятивного конструирования модели бытия, но и осуществила деонтологизацию знания (разделение " пути истины" и " пути мнения"), задав тем самым импульс к тому, чтобы сделать знание специальным предметом философского анализа. В атомистической теории, являющейся вершиной и завершением натурфилософского периода развития А.Ф., фактически эксплицитно ставится проблема отражения единства космоса в логике понятий, выявляется вопрос об адекватности философского видения мира самому миру.