Даосизм.

Его основатель ЛАО-ЦЗЫ считается вторым после Конфуция философом Китая. Жил он приблизительно в то же время, что и Конфуций, и якобы с ним даже встречался. Настоящее его имя – Ли Эр, Лао-цзы значит “учитель Лао”. В свою очередь, Лао – это прозвище, оно означает “старец”. Учение философа изложено в его знаменитом трактате “Даодэцзин”, что означает “Книга пути и добродетели”.

Даосизм основывается на понятии дао. Дао означает “путь”. Иероглиф “дао” состоит из двух частей: “голова” и “идти”, то есть это дорога, по которой ходят люди, но в последующем этот иероглиф приобрел значение “закономерность, закон”. Лао-цзы, приняв дао за высшую категорию своей философии, придал ей еще более глубокий смысл: дао – не только закон, но и источник происхождения мира. Он считал, что дао лежит в основе мира, что “это корень неба и земли”.

Основные категории даосизма – это небытие и бытие. Небытие – это и есть дао, а от него уже происходит все, что существует. Основной принцип, исповедуемый даосизмом – принцип “естест­венности” и “недеяния” – предписывал человеку отказаться от всякой деятельности, не вмешиваться активно в жизнь – она должна развиваться естественно, словно сама собой. Такое следование природному естеству и является слиянием человека с путем дао, при котором он, с одной стороны, себя теряет, но, с другой стороны, какое-то свое высшее “я” находит.

Здесь даосизм полностью противоречит конфуцианству. Конфуций считал, что человека нужно воспитывать. Одной из пяти добродетелей конфуцианства является соблюдение норм поведения. Они включают в себя не столько нравственные качества, сколько церемонии, правила этикета, обряды. Церемонии внедрялись в сознание с самого детства, и это помогало избежать ссор, брани, преступлений, так что благодаря церемониалу китайца действительно трудно вывести из себя. Но все это, конечно, имело и отрицательную сторону. Человека приучали, что он ни в коем случае не должен следовать своим естественным чувствам, будь то гнев или радость, любовь или ненависть, никак их не проявлять, какие бы страдания это не доставляло, а следовать внешнему этикету. Вопреки всему этому даосизм утверждает, что все внешнее – обманчиво и быстротекуще. Единственный путь – это следование своей внутренней природе, углубление в себя, и тогда все законы внешней природы и общества сами открываются человеку. И это отличие настолько бросается в глаза, что даже существовала теория, согласно которой даосизм, – это что-то некитайское или не совсем китайское, иностранного происхождения. Но есть и другая точка зрения: даосизм как раз полнее всего отображает именно китайский дух. При этом даосизм и конфуцианство дополняют друг друга. Даосизм помогает человеку оставаться собой, не изменяя своему естеству. Конфуцианство же учит, как нужно обращаться с другими людьми. И поскольку эти два учения (и третье – проникший в Китай буддизм) тесно переплетались между собой в каждом человеке (а в Китае отсутствует религиозная нетерпимость, там в одном храме молились разным богам), то их взаимодополнение, возможно, и обеспечило уникальность китайской культуры, которая сохранила себя до наших дней.

Культура Древнего Китая, в лоне которой формировалась его философия, имело такие отличительные черты, как: практичность, ассоциативность, символичность, видение мироздания как гармоничного целого, обращение к гадательной практике – магическому общению с духами посредством гадательных книг и костей. Китайскому мышлению присущи также представления о цикличности времени, о сходстве устройства человека и окружающего его мира – природы и космоса.