Так сказал Кабир.

[1] Истинно преданный Богу — не религиозный фанатик, но тот, кто полностью растворил свою ложную самость («эго») в Высшей Самости (Божественном Духе, своём Истинном Я). До тех пор, пока есть различие между «моей волей» и Волей Бога — человек не знает Истинного Себя (Божественного Начала в себе). Высшая Преданность — не подчинение человека Богу, а растворение себя в Нём, как части в Целом, подобное растворению соляной куклы в море, осуществляемое не усилием воли, но полной отдачей себя потоку Божественной Любви.

[2] Непоколебимой является лишь та вера, которая стала Веданием.

[3] Согласно Ведической философии, раджас, тамас и саттва — три гуны (качества Пракрити — первичной Материи), означающие страсть и активность (раджас), тьму и пассивность (тамас), чистоту и гармонию (саттва). Материальные формы, в которые облекается чистый Дух, изменчивы и преходящи, Сам же Дух — Неизменен и Вечен. Проявляясь как Всемирье, Дух облекается в покровы Майи (Иллюзии), оставаясь при этом Собой — Вечным и Неизменным, Истинной Природой всего сущего.

[4] Согласно Ведической философии, существуют четыре основных состояния сознания: джаграт (бодрствование), свапна (сон со сновидениями), сушупти (сон без сновидений) и турия (обращённость внутрь себя, следствием которого является Духовное Самопознание). Первые три состояния сознания соотносятся с тремя гунами, или качествами Материи, четвёртое же (турия) — является чисто Духовным, находящимся за пределами обусловленности материальным миром.

[5] Первая ступень Духовного пути чем-то похожа на последнюю, как ребёнок чем-то похож на старца, хотя их разделяет путь длиною в жизнь. Так, невежественный человек, смотря на изображения Бога, ещё не способен видеть за ними Его Присутствие, мудрый же, прошедший Путь до конца, более не нуждается в материальных посредниках и внешних символах для того, чтобы видеть Бога во всём сущем без исключения.

[6] Человек, осознавший свою Истинную (Духовную) Природу, живущий в ладу со своим Сердцем и с миром, не нуждается более ни в чём. Обычный мирской человек идёт на поводу у своих ненасытных желаний и потому всегда остаётся неудовлетворённым, мудрый же знает, что он пришёл в этот мир с пустыми руками и также с пустыми руками уйдёт отсюда, когда наступит его срок. Все богатства мудрого заключены в его Сердце, ибо коренятся в Божественном. Потому мудрый, обращаясь к Богу, не просит для себя ничего. Его обращение к Нему — не прошение, но прославление, Богообщение, пребывание с Богом и в Боге — за пределами всей двойственности этого мира.

2.

Когда был я, не было Хари[7].

Сейчас есть Хари, но нет меня[8].