Представления о совершенном человеке в различных культурах (западная и восточная).

Представления о совершенном человеке не остаются неизменными с течением времени. Они приобретают новое содержание в каждую новую историческую эпоху и меняются с переходом от одной цивилизации к другой.

Совершенный человек – это своего рода идеал, образец для подражания. Представление о том, каким он должен быть, базируется на духовных ценностях, характерных для общества. На первый взгляд, совершенный человек – это мужественный, честный, добрый, трудолюбивый и образованный и т.п. человек. Список этих положительных нравственных качеств можно было бы продолжить. Однако истолкование этих многочисленных позитивных качеств может не совпадать в разные эпохи, в западной и восточной культурах, в разных религиях и т.д. Необходимо связать представления о совершенном человеке с историческим развитием и со своеобразием существующих в каждую эпоху цивилизаций.

В западном античном обществе представление о совершенном человеке было основано на культе разума. Разум, полагали древнегреческие мыслители, представляет собой высшую часть души. Совершенен тот, у кого больше развит разум, а воля и чувства подчинены ему и управляются им. Хотя разумом обладают все люди, совершенным человеком может называться лишь тот, кто постоянно развивает свой разум и ищет истину. Познав, что такое добро и зло, человек непременно выберет добро и будет добродетельным человеком.

Такие взгляды на совершенного человека отстаивал Сократ. Именно его естественно считать образцом совершенного античного человек: он реально жил в соответствии с провозглашаемым им образцом. Был добропорядочным гражданином, храбрым и выносливым воином, веселым товарищем, проводил время в беседах, с согражданами, выслуживая их и указывая на истинный смысл их жизни. За свою философскую деятельность Сократ подвергся судебному преследованию и был осужден на смертную казнь. Друзья и ученики Сократа могли бы организовать его побег, но он отказался. Сократ полагал, что всего более надо ценить не жизнь как таковую, но жизнь правильную. Побег означал бы к тому же причинение зла всем, так как нарушение закона, приводит к подрыву закона вообще, что несправедливо по отношению к родному городу. Для западного человека этот афинский философ до сих пор является образцом человека. Сократа иногда сравнивают даже с Христом.

В Средние века неоспоримым образцом совершенного человека являлся Иисус Христос. Наполеон говорил, что всю жизнь стремился завоевать сердца людей, а Христос это сделал без войска и миллионы его последователей умирают за него.

Особую роль христианство отводит не столько человеческому разуму, поврежденному грехопадением, сколько душе. Согласно Библии, человек это прах и пепел, глина, которая оживлена божьим дыханием. Сын Божий в определенное время стал человеком. Иисус, находясь в грешном теле, полностью исполнил волю Отца, искупив своей смертью человеческий род от наказания. Своей жизнью и смертью Христос явил характер божьей любви. Следуя за Христом, человек освобождается от власти беззакония и смерти. Бог наделяет человека самобытностью, способностью к творчеству, истинным знанием о духовном мире, способностью любить. Благодаря Христу человек становится личностью, богом.

В качестве еще одного примера совершенного человека, жившего в Средние века, можно вспомнить Франциска Ассизского – христианского подвижника, философа, поэта. Франциск родился в богатой купеческой семье, но ушел из дома и начал ухаживать за прокаженными. Затем вместе с товарищами организовал братство неимущих проповедников, руководствуясь словами Христа, что надо оставить все и идти за ним, не беря " ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха". Призыв к бедности понимался Франциском как необходимость следования призыву Христа, а не как приверженность какой-то идее (аскетизм, монашество, реформа церкви и т.п.). " Жизнь без собственности" должна была означать полный отказ от какого-либо имущества, а также от знания, которое используется для возвышения над окружающими, от положения в обществе и от всевозможных пристрастий. Внешняя бедность – только исходная точка, основная цель – внутренняя бедность и, значит, внутренняя свобода, освобождение от привязанности к материальным и духовным благам и обретение блаженства " нищего духом". Бедность является подлинной, если только она основывается на скромности и смирении. Средством достижения духовной чистоты и внутренней свободы является любовь: настоящая любовь к Богу и полное любви служение ближним способны победить любые искушения.

Призыв к нищете как условию достижения свободы, завербовавший многих сторонников и отдаленно перекликающийся с практикой гораздо более позднего реального коммунизма, вполне закономерно вытекал из отношения Франциска к миру, из его понимания природы и идеи равенства всего сотворенного Богом. Францисканская идея равенства всех тварей нарушала, конечно, один из главных принципов средневекового христианского мировоззрения – иерархизм, в соответствии с которым человек находится намного ближе к Ногу, чем животные и растения, а тем более чем неживая природа. И это, наряду с проповедью нищеты, вызывало серьезное недовольство церкви, особенно на первых порах. Однако Франциск не только не противоречил христианскому мировоззрению Средних веков, но в своей суровой аскезе и энтузиастической любви к Богу был образцом средневекового христианского подвижника.

Талант подвижничества и поэтический дар позволили Франциску столь непопулярные в миру самоотречение, покаяние и нищету представить в героической красоте, как воплощение идеалов любви и рыцарства. Духу Франциска противоречило систематическое изложение своего учения, он пошел другим путем – превратил саму свою жизнь в поэзию: "...Вместо того чтобы петь хвалы бедности, он предпочел раздеться донага и быть бедным; вместо того чтобы воспевать милосердие, предпочел ухаживать за прокаженными и замерзать от холода, отдав одежду нищему; вместо того чтобы громко восхищаться цветами и птицами, горами и лесами, предпочел жить среди них и стать для них своим" (М. Стикко).

Творчество и в особенности жизнь Франциска Ассизского оказали глубокое влияние на Бонавентуру, И. Д. Скота, Р. Бэкона, У. Оккама и др. К францисканскому движению принадлежали X. Колумб, Васко да Гама, Джотто, Данте, Петрарка, Сервантес, Томас Мор.

Сложившиеся на Востоке еще в древности образцы совершенного человека существенно отличны от западных образцов. И это не удивительно: образцы человека определяются культурой, а западная и восточная культуры во многом различны. Даже представления о совершенном человеке в Индии отличаются от подобных идей в Китае. Но в целом можно выделить особенности, которые присущи именно Востоку, и их отличие от западного мировосприятия.

На Востоке разум не ассоциируется с вершиной мироздания, не играет он главенствующей роли и в жизни человека. Все части человеческой души – разум, воля, чувства, интуиция – равнозначны. В соответствии с идеей о переселении душ, когда душа человека может вселиться в животное, растение или любой неодушевленный предмет, в Древней Индии не могло быть ориентации на разум как на высшую ценность. Известно, что когда на принца Сиддхартха Гаутаму снизошло просветление и он стал Буддой, то одной из проблем для него было то, как донести это знание до людей, ведь слово – орудие разума, а разум не всегда способен выразить знание. Не менее важно и то, что активность человека с точки зрения западного мировосприятия должна быть направлена на внешний мир – природу и общество. Человек с точки зрения восточного мировосприятия, должен быть не менее активным, но его активность направлена внутрь. Он интроверт, если пользоваться классификацией К. Юнга, а западный человек – экстраверт. Совершенный человек, согласно буддизму, это тот, кому удалось освободиться от желаний, так как желания – источник страданий. Чтобы стать таким человеком и достичь нирваны, необходимо пройти восьмеричный путь – правильная речь, правильный образ жизни, правильное понимание, правильный образ мыслей, правильное сосредоточение и т.д.

В Китае большую популярность приобрело учение Конфуция. Согласно Конфуцию, совершенный человек должен учиться, более того, он остается молодым до тех пор, пока учится. Но этим представление о совершенном человеке не исчерпывается. Он должен быть почтительным к старшим (не только по возрасту, но и по чину, и званию), следовать традициям, уважать прошлое.

Интересна беседа Конфуция с одним из его учеников: " Что вы скажете о Янь Хуэе как о человеке? – спрашивает его ученик. – Он превосходит меня в человечности, – отвечает Конфуций. – Что вы скажите о Цзыгуне? – Он превосходит меня в красноречии. – Что вы скажите о Цжичжане? – Он превосходит меня в твердости". После таких ответов собеседник Конфуция недоумевает: почему же все они, превосходя Конфуция в тех или иных нравственных качествах, учатся у него? Конфуций отвечает так: " Хуэй может быть человечным, но не умеет возражать. Цзыгун может быть красноречивым, но не умеет запинаться. Цзычжан может быть твердым, но не умеет уступать. Таким образом, дело не в том, что нужно всегда и везде проявлять твердость, а в умении, где надо, уступить; не только быть человечным, но и уметь возразить. Мудрость заключается как раз в том, чтобы увидеть те ситуации, когда можно и нужно уступить, оставаясь при этом твердым, возражать, оставаясь человечным".

Идеи Конфуция перекликаются с призывом древнегреческих мудрецов: всему знай меру. Любая добродетель – это соблюдение меры между двумя крайностями. Так, мужество – мера между трусостью и безрассудством, щедрость – между скупостью и расточительством. Будда и Конфуций могут рассматриваться как выработанные древними восточными культурами образцы совершенного человека.

В Новое время с ослаблением средневекового чувства греховности людей появилось представление о могуществе человека и божественной силе его интеллекта, посредством которого он может господствовать над природой. Человеческому разуму были предписаны способности постигать истину, целеполагать, упорядочивать хаос эмпирического бытия, конституировать мир явлений и т.д. Наряду с возвеличиванием человека и его разума происходит обожествление природы и культуры. Совершенный человек этой эпохи – это гений, разгадывающий тайны бытия, и творец, созидающий собственную жизнь.

В качестве образца совершенного человека этой эпохи может быть приведен Фауст И. В. Гете, в личности которого тесно переплелись поэтическое творчество, научные изыскания и философско-мировоззренческие поиски. Образ Фауста символичен и трагичен. Он стремится к познанию, которому не видно конца. Испробовав в жизни все, он чувствует себя счастливым лишь будучи слепым стариком, когда слышит, как по его приказу дьявол (Мефистофель) преобразует окружающий мир. Однако слепец ошибается: черти не роют канал, а копают могилу для Фауста. Аналогичная судьба постигла и представление о совершенном человеке в Новое время.

Человеку, живущему в рамках определенной культуры, трудно, если вообще возможно, полностью понять ценности своей культуры. Это касается и образца совершенного современного человека. Он живет в атмосфере современных ценностей и будто не замечает ее. Научное миропонимание включает в себя объяснение мира, общества и человека путем использования эмпирических наблюдений и общих логических операций. Ориентация на научное познание привела к крушению антропоцентризма. Согласно естественно-научному направлению, мир сам по себе не имеет разумности и цели, нравственное существование человека в нем возможно лишь на основе мыслящего самосознания, призванного во мгле бытия " собою заменять свет звезд". Как говорят X. Ортега-и-Гассет, Э. Кассирер, М. Шелер и другие, человек, вынужденный искать опору лишь в себе, теряет ориентацию и единство самопонимания.

В экзистенциализме А. Камю преодоление абсурда жизни является важнейшей задачей человека. Хотя человек движется к небытию, ему нужно выдержать, выстоять в напряженном соотношении между любовью к жизни и неизбежностью смерти. Поэтому образ древнегреческого героя Сизифа, упорно совершающего свой бессмысленный труд, является, если и не образом совершенного человека современности, то во многом портретом человека прошлого века. Перефразируя Тертуллиана, можно так выразить лозунг атеистического экзистенциализма: " Живу, ибо это абсурдно".

Разумеется, Сизиф далеко не единственный и не общепринятый образец для современного человека. Но кто из реально живших людей мог бы послужить для него образцом? Прекрасными людьми были, например, Л. Толстой, А. Эйнштейн – не только гениальные творцы, но и выдающиеся гуманисты. Но чтобы следовать идеалу этих личностей, нужно обладать их способностями, что редко кому дано. Можно назвать и многих наших современников, способных претендовать на идеал совершенного человека. Однако есть основания полагать, что все они окажутся недостижимыми идеалами для большинства, и возникает вопрос, а можно ли вообще следовать чьему-то примеру?