Обезьянья гора

15 октября 1974 г.

Князь By приплыл в лодке к Обезьяньей горе. Кок только обезьяны его увидели, она все в панике разбежались и спрятались в кронах деревьев. Однако одна обезьяна — она совершенно не обращала внимания на него и раскачивалась с ветки на ветку — необычно выставилась на показ. Князь пустил в нее стрелу, но обезьяна схватила ее на лету. В ответ на это князь отдал приказ своим приближенным всем вместе напасть на нее. Тут же в обезьяну полетела туча стрел, и она свалилась мертвой. Тогда князь обернулся к своему товарищу Йен-Буй: " Ты видишь, что случилось? Это животное рекламировало свой ум. Оно верило в свое мастерство. Оно думало, что никто его не коснется. Помни об этом! Не полагайтся на оригинальность и талант, когда имеешь дело с людьми! "

Когда они вернулись домой, Йен-Буй стал учеником мудреца, чтобы избавиться от всего, что делает его выдающимся. Он отказывался от любого удовольствия. Он учился прятать любую способность. Вскоре никто в царстве не знал, что с ним делать. Таким образом они внушили ему трепет.

Эта история содержит один из самых тайных ключей Дао. Дао говорит, что то, что в вас прекрасно, нужно спрятать, никогда не выявлять; то, что в вас истинно, ценно нужно спрятать, так как когда истина спрятана в сердце, она прорастает как зерно, бро­шенное в землю. Не извлекайте его наружу. Если вы извлечете зерно, чтобы его каждый увидел, оно умрет, и умрет без пользы. Оно просто умрет, и не будет никакого возрождения.

Обращайтесь со всем, что прекрасно, хорошо и истинно, как с зерном. Предоставьте ему какую-нибудь почву, скрытое место в сердце, не демонстрируйте его. Но каждый делает как раз проти­воположное: то, что неправильно, вы прячете, вы не хотите, чтобы об этом узнали другие. То, что уродливо вы прячете, а то, что прекрасно, даже если оно не таково, вы пытаетесь рекламировать, демонстрировать, прославлять. Отсюда и несчастье — так как уродливое растет, а прекрасное теряется. Неистинное растет, оно становится зерном, а истинное выбрасывается.

Ценное выброшено, а дешевка растет; вы становитесь подобны сорняку. Никакой цветок не входит в вашу жизнь, так как вы никогда не делали правильно — прятали внутри цветочное зерно. Это противоположное — путь, и я говорю вам, что это один из самых тайных ключей Дао.

Человек Дао остается обычным, совершенно обычным. Никто не знает, кто он такой, никто не знает, что он несет в себе, какие сокровища. Он никогде их не рекламирует, никогде не пытается их показать. Но почему вы их рекламируете? Из-за эго. Вы не удовлет­ворены собой, вы удовлетворены только тогда, когда вас ценят другие. " Мнение других имеет большую ценность, нежели ваше существо. Вы глядите в глаза других, как если бы они были зеркальными, и если они вас ценят, аплодируют вам, вы чувствуете себя хорошо.

Эго — это фальшивое явление. Оно — накопление многих других, оно — не является знанием своей сущности. Это " я", так называе­мое " я", которое в действительности — эго, есть не что иное, как накопление отражений — а тогда всегда присутствует страх. Другие всегда могут изменить свое мнение, вы всегда от них зависите. Если они говорят, что вы хороши, вы должны позволять их правилам оставаться хорошими, вы должны позволять им оставаться хорошими в их глазах, так как как только они изменяют свое чтение, вы уже больше не будете хорошими. У вас нет прямого подступа к вашему существу, он — через других. Вот вы не только рекламируете, вы фальсифицируете. У вас может быть немного истины, немного красоты, но вы их преувеличиваете, и они становятся смехотворными.

Я помню и никогда не забуду, как я познакомился с муллой Насреддином. Нас познакомил наш общий друг. Друг сказал среди прочего, что мулла Насреддин был великим писателем. И он понимающе улыбнулся, а я спросил муллу Насреддина: " Что вы написали? " Он сказал: " Я только что закончил Гамлета". Я не мог поверить своим ушам, и потому спросил его еще: " Вы когда-нибудь слышали о парне, известном как Уильям Шекспир? " Мулла Насреддин сказал: " Это очень странно, так как когда я написал " Макбета", кто-то меня об этом уже спрашивал. Кто этот человек Уильям Шекспир? Похоже, что он меня все еще копирует. Чтобы я ни написал, он пишет то же".

Вы думаете, что каждый вас копирует, а реальность в том, что вы продолжаете копировать каждого. Вы — копия, вы — не истинная личность, так как истинная личность никогда не нуждается в показе.

Я слышал, что однажды на горной базе случилось следующее: в холле большого отеля три пожилые женщины играли в карты. Подошла четвертая и спросила, может ли она к ним присоединиться. Они сказали: " Конечно, добро пожаловать, но у нас есть несколько правил".

И они дали ей карточку с напечатанными четырьмя правилами. Первым было: никогда не говорить о норковых шубах, так как у всех у нас они есть. Второе; никогда не говорить о наших внуках, так как все мы — бабушки. Третье: никогда не говорить о ювелирных украшениях, так как у всех нас есть драгоценности, полученные от известных фирм. Четвертое: никогда не говорить о сексе. Вот так!

Но каждый хочет говорить о себе, о норковых шубках, своих драгоценностях, своих детях, своем сексе. И каждый каждого утомляет. И если вы терпите это, так только из-за взаимопонима­ния: если он утомляет вас, он позволит себе быть утомленным вами. Вы просто ждете, когда он закончит показ себя и вы сможете начинать собственный показ. И вся жизнь становится фальшивой, продолжающимся показом. Чего вы добиваетесь при помощи этого? Всего лишь фальшивого чувства, что вы важны, необычны.

Как кто-либо может стать необычным из-за того, что имеет норковую шубку? Как кто-либо может стать необычным из-за того, что имеет драгоценности? Как кто-либо может стать необычным из-за того, что делает то или это? Необычность не связана с тем, что вы делаете — она связана с тем, что вы есть, а вы уже необычны, каждый уникален, и нет нужды это доказывать. Если вы пытаетесь это показать, вы просто покажете обратное. Если что-то уже есть, как вы можете это доказать? Если вы пытаетесь это доказать, вы просто показываете, что не осознаете уникальности, которая уже случилась с вами.

Итак, если вы хотите что-то доказать, это показывает, что вы в этом сомневаетесь. Вы хотите разрушить ваши сомнения при помощи взглядов других, при помощи их мнения. Вы в действи­тельности не убеждены в собственной прекрасной личности, вам бы хотелось, чтобы другие сказали, что вы прекрасны.

В маленькой деревушке был такой обычай: когда деревенский священник женил кого-то, он должен был поцеловать невесту. Это была старая традиция. Одна женщина, которая выходила замуж, была этим очень озабочена. Она думала, что она очень красива, как думает любая женщина. Действительно, любая женщина так думает, даже самая уродливая. Она думала, что она очень красива, и была очень озабочена и встревожена. Она вновь и вновь говорила своему будущему мужу, своему жениху: " Пойди и скажи священнику, что я не хочу, чтобы он меня целовал после свадьбы".

Как раз перед свадьбой она снова спросила жениха: " Ты ходил к священнику и поговорил с ним? " Жених ответил очень печально: " Да". Невеста спросила: " Почему же ты такой печальный? " Жених ответил: " Я сказал священнику, а он очень обрадовался и сказал: в таком случае я возьму лишь половину обычной платы за свадьбу.

Вы можете думать о себе, как о красавце, но так о вас никто не думает, так как каждый занят своей собственной красотой, не вашей. И если кто-то кивнет и скажет " да, вы красивы", он просто ждет, что вы подтвердите его красоту. Это взаимный обман: вы удовлетворите мое эго, а я — ваше. Я хорошо знаю, что вы некрасивы; вы хорошо знаете, что я некрасив, но я удовлетворю ваше эго, а вы — мое.

И похоже, что каждый имеет нужду в том, чтобы почувствовать свою уникальность. Эго означает, что вы не пришли еще к своей сущности, которая уникальна без всяких нужд и доказательств. Доказательства нужны только для лжи, помните об этом. Вот почему вы не можете доказать Бога: потому, что он — окончатель­ная истина. Доказательства нужны только для лжи, а истина не нуждается в доказательствах — она есть, просто есть.

И я говорю вам, что вы — уникальны, необычны. Не пытайтесь ими быть, это смехотворно — вы просто становитесь объектом насмешек, и каждый смеется над вами за вашей спиной. Если вы не уверены в собственной уникальности, кто будет в ней уверен? Уверенность находится за пределами доказательств. И как она придет? Она придет через самопознание.

Так что есть два пути. Знание — прямой путь: знать себя прямо, непосредственно — это правильный путь. А неправильный путь — знать себя через других, по тому, что они говорят. Если вы не знаете себя, как могут знать вас они? Они очень далеко, вы — самое близкое, что может вас знать. Если вы не знаете своей истинности, как могут знать другие? Но из-за того, что у вас нет знания себя, вам нужна его замена. Эго — такая замена, и эго — это постоянный показ. Вы — как витрина на рынке: вы стали товаром, вы сделали себя товаром на витрине, всегда на витрине, всегда выпрашивающим, чтобы кто-то сказал: вы хороши, прекрасны, вы велики, вы святы, необычны.

Дао против этого, так как Дао говорит, что таким образом вы напрасно тратите свою жизнь. Та же самая энергия может быть направлена на ваше существо, а когда это существо обнаружено, эго и есть необычайность.

Человек, который ищет знания себя, будет оставаться обычным в глазах других. Он не будет беспокоиться, не будет себя выстав­лять — он будет прятаться. Он не будет на выставке, не будет на представлении, он будет оставаться молчаливым, жить в молчании, наслаждаться жизнью в молчании. Ему понравится, если никто не будет тревожиться о нем, так как если кто-то о нем тревожится, думает, это становится более трудным и сложным, — знание себя становится все более и более трудным.

Вы должны идти туда в одиночку, и если вы ищете толпу и думаете, что толпа должна последовать за вами, вы никогда не достигнете своей цели.

Если вы эксгибиционист, вы останетесь товаром, вещью, вы никогда не станете личностью, так как " личность" глубоко запрятана в укромной части вашего существа. Это самая глубокая возможность существа. Вы — величайшая бездна, никто больше не может пойти с вами, вы будете должны идти в одиночку. И если вы слишком озабочены другими, тем, что они говорят, что они думают, вы останетесь на периферии. Это одно.

Другое в том, что для того, чтобы быть на витрине, вы прячете все уродливое. В одежде, в словах, в жестах, в масках, в действиях вы пытаетесь спрятать все, что уродливо и неправильно. Чем вы занимаетесь? Это неправильное станет зерном прорастать внутри вас, и чем больше вы заталкиваете его, тем больше вы направляете и продвигаете его по направлению к истоку всех энергий — оно укрепляется. А прекрасное вы отбрасываете, оно никогда не станет зерном.

Должно быть наоборот — если в вас есть нечто уродливое, покажите его остальным, тогда оно рассеивается. Если вы гневли­вы, говорите каждому, я гневлив, не любите меня, не будьте мне другом, я очень плохой человек, я уродлив, я аморален, я жаден, я сексуален. Говорите обо всем, что в вас уродливо, и не только говорите, но и действуйте, и вы очень удивитесь тому, что когда нечто показывается, оно рассеивается. И прячьте прекрасное, пусть оно движется глубже, чтобы могло достать корней.

Но вы делаете как раз противоположное.

Теперь попытайтесь понять эту историю.

" Князь By приплыл в лодке к Обезьяньей горе".

Чжуан-цзы всегда наблюдал за обезьянами, он ими глубоко интересовался, так как они — предки человека. И в вас сидит обезьяна! Весь мир не что иное, как обезьянья гора, все вокруг -обезьяны.

Какова характеристика обезьяны? Что является глубочайшей чертой ее характера? Подражание. Гурджиев говорил, что вы не можете быть человеком без того, чтобы перестать быть обезьяной, И он прав. Кто-то спросил его: " Что является глубочайшей чертой характера обезьяны? " Он ответил: " Подражание, имитация". Обезьяна — это совершенный имитатор.

Чем занимались вы всю свою жизнь? Были вы человеком или обезьяной? Вы имитируете, вы просто глядите вокруг и следуете, а следуя, вы становитесь фальшивыми. Вы видите, что некто ходит определенным образом, и пытаетесь ходить так же; кто-то носит определенную одежду, и вам тоже хочется иметь такую одежду: у кого-то есть машина, и вам хотелось бы иметь эту машину и вообще все!

Вы никогда не смотрите на то, что вам нужно, а если бы вы все-таки посмотрели на свои нужды, жизнь могла бы стать бла­женным опытом, так как нужд не так уж много. Имитация приведет вас на путь, который ведет в никуда. Нужд немного, их всего несколько; если вы ищете свои нужды, вы можете быть удовлет­ворены. Удовлетворение легко, так как что нужно для этого? Нужно не много. Но если вы имитируете, тогда вас окружает толпа из миллионов необязательных нужд, и им нет конца, так как людей миллионы, а вам хотелось бы имитировать каждого. Это становится невозможным, вы начинаете жить жизнью всякого, а потом забыва­ете, что вы здесь для того, чтобы делать свое, — и вы становитесь имитатором.

Вы здесь для того, чтобы выполнить свое назначение, и это назначение индивидуально, оно больше ничье. Это бьг" ие дало вам рождение, чтобы исполнить определенное назначение, которое не может быть исполнено больше никем. Никакой Будда не может этого сделать, никакой Иисус, — только вы можете сделать это. А вы имитируете.

Вот почему индуисты говорят, что пока вы не остановите имитацию, вы будете вновь и вновь ввергаться в бытие — в этом теория перерождения. Вы будете вввергаться вновь и вновь, пока не исполните своего назначения: пока вы не расцветете, вы должны будете возвращаться назад.

Как вы можете расцвести, если вы имигируете? Вы видите музыканта, и хотите быть музыкантом; вы видите актера, и хотите быть актером: вы видите врача, и хотите быть врачом. Вы хотите быть кем угодно, кроме себя, а это единственное, кем вы можете быть — и ничем иным. Больше ничто невозможно, и нет никого, подобного вам, поэтому никто не может стать вашим идеалом.

Любите Будду, Будда прекрасен, но не имитируйте, иначе вы утратите. Иисус чудесен, но другого такого не нужно: бытие выполнило то назначение, та работа уже завершена. Он пришел к расцвету. Вот почему, когда кто-то расцвел, он уже никогда не возвращается назад.

Любите Иисуса, но не будьте имитатором, иначе вы закончите свое существование неисполненным, в беде и муке. В действитель­ности вы не можете следовать ни за кем. Вы можете выбрать цель, но тогда вы должны быть очень бдительны — цель не должна стать слепым подражанием.

Если вы видите Будду, выберите то, как он расцвел в качестве цели. В чем были методы? Что он делал? Попытайтесь понять это и дайте этому пониманию быть усвоенным. Вновь и вновь вы будете начинать чувствовать свой путь. Он никогда не будет подобен пути Бу.ады, — он не может быть таким, он будет совер­шенно иным, но усвоение пути Будды поможет. Вы должны будете взрасти вашим собственным способом, но усвоение пути Будды сделает вас более понимающим.

В этом различие между настоящим учеником и последователем, который фальшив. Ученик — это нечто совершенно иное, чем последователь, и мне хочется вам сказать, чтобы вы были моими учениками, но не моими последователями. Кто такой ученик?

Ученик обучается. Корень слова " ученик" происходят от слова " учеба". В нем нет ничего от самоконтроля. Ученик — это тот, кто готов учиться, кто готов усваивать, кто открыт, кто восприимчив, это тот, кто готов стать мастером. Он не антагонистичен, он не борется и не спорит. Он пытается понять, а когда он пытается понять, его голова прекращает функционировать, так как она может быть либо слепым последователем, либо слепым врагом, но она никогда не может быть учеником.

Ученик полностью отличается, так как он не ориентирован на голову, ученик ориентирован на сердце. Он любит мастера, усва­ивает его, а потом идет по своему пути.

Это — очень не непосредственная, очень тонкая вещь, она не непосредственна. Вы не можете просто смотреть на мастера и делать то, что делает он, тогда вы станете последователем. Вы не можете заучивать слова и начинать повторять их, тогда вы станете последо­вателем, тогда усилие будет в голове, а голова и является проблемой.

Когда вы не боретесь и не ищете кого-то, чтобы имитировать, ваше сознание падает из головы в сердце. Тогда вы открыты, тогда вы просто любите. Вот что понимается под термином " шраддха", вера: это ни верование, ни неверование.

Не думайте, что вера — это верование, это не так. Верование — в голове, неверование — в голове, вера — в сердце. Она не имеет ничего общего ни с верованием, ни с неверованием. Веровать или не веровать вообще не имеет значения — вы просто любите.

Вы видите цветок розы: веруете вы в него или не веруете? Вы не делаете ничего, вы просто видите его. Никто не является после­дователем, никто не против. Солнце всходит утром. Что вы делаете? Вы что, верующий или неверующий, или вы следуете по пути солнца весь день, так как вы последователь? В таком случае вы — сумасшед­ший. Вы просто наслаждаетесь, вы впитываете утро, его свежесть, его юность, его новизну, — с солнцем все становится живым. Вы наслаждаетесь самой жизнью, и сами с его помощью становитесь живым. Вы смотрите на розу, и что-то в ней достигает вашего сердца. Снаружи расцветает роза, внутри начинает расцветать сердце.

Вы попадаете к мастеру, Будде или Иисусу, или Чжуан-цзы. Что вы делаете? В точности то, что вы делаете с розой или солнечным заходом. Нет нужды следовать, нет нужды не следовать — просто впитывайте.

Последними словами Иисуса к его ученикам были следующие: " Ешьте меня, пусть я стану вашим питьем и пищей, дайте мне течь в вашей крови, впитывайте меня". Когда он говорит " ешьте меня", это означает: " впитайте меня, выжмите меня, не следуйте мне внешне, выжмите меня, и тогда у вас будет ваш собственный внутренний свет".

Истинный мастер никогда не даст вам правил — он даст вам глаза. Он никогда не укажет вам путь, никогда не скажет " это путь, следуй ему". Он просто дает вам свет и говорит: " Теперь бери свет и иди во тьму, этот свет укажет путь".

Фальшивый мастер всегда дает вам карту: " это — карта, не заблудись, следуй карте". Он никогда не дает вам света. Если у вас есть свет, тогда нет нужды в карте, — вы найдете свой путь. И у каждого свой, отличный от других путь, так как каждый отличается от каждого. Пусть это понимание войдет глубоко в ваше сердце: нет двух подобных людей и не может быть. Бытие не повторяется, бытие еще не истощилось, бытие продолжает расцветать в новой уникаль­ности. Каждый оригинален, нет нужды доказывать это.

Если вы хотите это доказать, вы станете обезьяной, а не человеком. Остановите подражание. Подражать легко, понимать трудно. Вот почему подражают: потому что это так легко, просто нужно следовать правилам. Не нужно никакого понимания, вам дается строгое правило, и вы ему следуете.

Ко мне приходят люди и говорят: " Дайте нам строгие правила, чтобы мы могли им следовать". Они говорят: " Мы не растем, мы не становимся зрелыми. Просто дайте нам строгие правила, что есть и что нельзя, когда вставать и когда ложиться спать. Просто дайте нам строгие правила, чтобы мы могли им следовать". Вы хотите стать обезьяной, а не человеком.

Человек никогда не попросит строгих правил, он попросит понимания, чтобы он смог найти свой путь, чтобы он смог двигаться в мире. Ему нет нужды держать при себе карту, нет нужды ни в каком компасе — просто сам ваш внутренний свет укажет вам путь. А там красота, так как там свобода. Когда нет свободы, нет и красоты. Путы, рабство — это самая уродливая вещь в мире.

" Князь By приплыл в лодке к Обезьяньей горе. Как только обезьяны увидела его, они все в панике разбежались и спрятались в кронах деревьев".

Одна обезьяна, однако, осталось и, совершенно не обращая на него внимания, раскачиваясь с ветки на ветку, необычно выставилась напоказ".

Эта обезьяна должна была быть вождем обезьян, президентом, премьер-министром. Когда все обычные обезьяны разбежались, как может вождь поступить так же? Как может вождь, великий вождь последовать за обычными обезьянами? Он должен показать себя, свою крутость, иначе его престиж в глазах других обезьян падает. Это не было представление для князя — это было представ­ление для других обезьян. Если вы хотите остаться вождем, вы должны продолжать показуху. Если вы хотите остаться вождем, вы должны быть крутым.

Все политические лидеры всегда напоказ, вы никогда не знаете их истинных лиц. Они стали настолько умелыми, что никто не знает их истинных лиц. Если политик говорит кому-то " да", это означает " возможно"; если он говорит " возможно", это означает " нет", а если он говорит " нет", он вообще не политик.

Что бы ни говорил политик, он никогда не имеет этого в виду; что бы он ни имел в виду, он никогда этого не говорит. С помощью политика вы можете понять себя, так как он — всего лишь увеличенная картинка вас, вождь — всего лишь увеличенная кар­тинка последователя, а на увеличенной картинке всегда легче увидеть детали: с увеличительным стеклом вы можете видеть. Хоро­шо пытаться понять вождей, так как они — великие обезьяны. Вы думаете, что следуете за ними? В основе, глубоко внутри, они следуют за вами. Вождь — всегда последователь своих последовате­лей, так как он всегда смотрит, куда вы идете, что делаете: он должен заранее знать, куда дует ветер, чтобы он смог стать во главе.

Однажды мулла Насреддин ехал куда-то на своем осле, и осел бежал весьма прытко. Друг спросил его: " Куда ты направляешься, Насреддин? "

Насреддин ответил: " Сказать по правде, я не знаю. Не спраши­вай меня, спроси осла".

Человек был очень озадачен и спросил: " Что ты имеешь в виду? "

Мулла Насреддин сказал: " Ты мой друг, поэтому я должен быть с тобой правдивым и говорить свободно. Этот осел непреклонен и упрям, как и все ослы, он постоянно создает трудности. Когда я проезжаю через рынок или город и если я настаиваю, что мы должны следовать определенным путем, он направляется в другую сторону, и тогда, на рынке, это становится смехотворным, я становлюсь посмешищем. Люди говорят, что даже мой осел за мной не следует! Так что я сделал себе правилом, что куда бы я ни ехал, я следую за ним. Каждый думает, что осел следует за мной, но это неправда. Но осел чувствует себя счастливым, и мой престиж в безопасности".

Каждый великий вождь просто продолжает следовать за сво­ими последователями. Он просто продолжает смотреть, куда дует ветер, и он должен быть во главе. В этом секрет, как быть великим вождем: вы должны быть способны знать, чего хотят люди, вы должны дать им лозунг до того, как они осознают, чего они хотят. Тогда они последуют за вами.

Эта обезьяна должна быть вождем. Нужно было показать, что она не боится даже великого князя. Другие обезьяны убежали, обычные обезьяны, но она не была обычной обезьяной, она сама была царем. Она должна была там остаться, выстоять, таким образом она получила бы больший престиж в глазах обезьян.

" Одна обезьяна, однако, осталась, совершенно не обращая на него внимания, раскачиваясь с ветки на ветку и необычно выставляясь напоказ. Князь пустил в нее стрелу".

И ваши князья тоже не очень отличаются от обезьян. Для князя это было ударом — эта обезьяна наносила ему удар. Естественно, что все обезьяны убежали, но вот тут великий князь — и тут же обыкновенная обезьяна пробует показать, продемонстрировать, как она крепка. Нет, это не подсознательно, так как у князя — свои последователи, князь должен смотреть на других людей — что они подумают, если даже обезьяна не обращает на него внимания. Обезьяна должна была умереть. Логика одна и те же: что у обезьяны; что у князя.

" Князь пустил в обезьяну стрелу, но она схватила стрелу на лету. В ответ на это князь отдал приказ своим приближенным всем вместе напасть на нее".

Ведь эта обезьяна казалась такой самонадеянной, очень эго­истичной. Смотрите... князь мог увидеть это обезьяны, но не мог увидеть своего эго. И это происходит по всему миру: в любом отношении с другими вы всегда можете увидеть эго другого, но никогда не можете увидеть собственного эго.

Это история, написанная человеком. Просто подумайте, что если бы эту историю написала обезьяна, она была бы совершенно иной. Подумайте только: Чжуан-цзы среди обезьян, пишущий эту историю... тогда он написал бы, что князь был очень самоуверен, вчень упрям и жесток без необходимости — ведь обезьяна не Делала ничего плохого, она просто наслаждалась собой. Чего было киязю обижаться? Зачем он стремился убить ее? Ведь обезьяна защищалась, и ничего больше.

Если вы смотрите на эту историю с точки зрения обезьяны, она выглядит совершенно иной, но в основе она та же самая, и это происходит всегда. Мудрый человек всегда смотрит на любую проблему также с точки зрения противоположной стороны. Вы не можете быть мудры, если у вас лишь одна точка зрения. Иногда Пытайтесь надеть туфли другого и посмотреть оттуда.

Ко мне приходят многие супружеские пары, жены и мужья, и у них великие проблемы, величайшие, так как это основная единица жизни. Становится больше напряженности, больше эго, больше фальши — и это становится адом. Ко мне приходят супруги, и я всегде внушаю им, чтобы на один день они заняли место друг друга: пусть ваша жена станет мужем, а муж станет женой. В течение 24 часов попытайтесь играть роль другого и отвечайте с позиции другого, и вы почувствуете значительное расслабление. Но нужно бычь доста­точно гибким, чтобы увидеть, что в данный момент чувствует другой.

Муж приходит домой и что-то говорит, и чувствует себя совер­шенно невинным, но жена чувствует себя задетой. Он не может понять, что происходит, — он ничего такого не сказал. Просто помедитируйте немного, станьте на место жены, думайте, что вы — жена, и что пришел муж и что-то говорит. Как вы себя чувствуете?

Вы будете способны тут же понять, почему жена чувствует себя таким образом. А если вы можете понять другого, вы станете способны лучше понимать себя. Другой всегде видит, что вы — эгоист. Вы этого никогда не видите, так как по отношению к себе вы слепы.

Князь тоже был слеп. Он смог увидеть, что эта обезьяна пыталась покрасоваться, но не смог увидеть, почему он почувствовал себя задетым. Пусть себе красуется, — обезьяна есть обезьяна, — пусть себе радуется, она никому ничего плохого не делает, просто прыгает с ветки на ветку, качается, играет. Пусть себе играет.

Почему князь был так затронут? Он почувствовал, что его суще­ству наиоопся удар. что эта обезьяна пыталась сказать: " Ты — ничто, я не обращаю на тебя внимания. Ты можешь быть князем у людей, но обезьянам нет до тебя дела, а я — тоже князь, и ты передо мной ничто. Можешь ли ты прыгать с ветки на ветку так, как я? "

Говорят, что когда Дарвин открыл, что человек произошел от обезьяны, кто-то сказал: " Сначала спросите у обезьян". Я же придерживаюсь убеждения, что если мы спросим обезьян, они не скажут, что человек — это эволюция, он — упадок, упадок из состояния обезьян. Смотрите... обезьяны сильнее вас, они могут делать то, чего вы не можете, они более счастливы, они наслаж­даются жизнью больше, чем вы. Так чего же вы достигли с помощью вашей эволюции, ваших механических приспособлений, вашего оружия, ваших атомных бомб? Почему вы думаете, что это эволюция, рост, развитие? Спросите обезьян... они рассмеются и скажут, что вы глупцы. Вы даже не можете ходить на четверень­ках. Вы даже не можете взобраться на дерево, как обезьяна.

И обезьяна, и князь — оба были в одной и той же лодке.

" Князь пустил стрелу в обезьяну, но она схватила стрелу на лету".

Князь более жесток, чем обезьяна, так как обезьянья показуха была лишь для того, чтобы спосить: " Зачем тебе убивать меня? " Но человек более жесток, чем любое животное.

В Токио есть зоопарк. Если вам доведется побывать в Токио, не пропустите зоопарк. Пойдите туда! Там есть все виды диких зверей, сотни клеток, и на последней клетке табличка: " Самое опасное животное", но клетка не занята, она пустая. Если вы посмотрите, — а вы посмотрите на самое опасное животное из всех, — вы найдете его, так как там зеркало.

Обезьяна в своем эго была невинна. У животных есть эго, но они остаются животными, они не так жестоки. Но человек жесток. Похоже, что человек — это единственное жестокое животное. Тигры убивают, львы убивают, но только ради еды, никогда ради другого. Человек убивает не только для того, чтобы съесть — он наслаждается убийством. Охота для него игра. Он убивает просто чтобы убивать. И ни одно животное в мире не убивает своих братьев и сестер, нет!

Лев никогда не убивает другого льва, обезьяна никогда не убивает другую обезьяну. Человек — это единственное животное, которое убивает себе подобных. В любом животном есть встречная защита. Зоологи говорят, что в любом животном есть встречная защита для того, чтобы не убивать особей своего вида. Но похоже, что с человеком что-то неладно — он убивает себе подобных. В мире животных нет ничего, подобного войне, хотя отдельные особи и дерутся. У животных больше понимания. Если дерутся две собаки, рано или поздно они приходят к пониманию. Человек никогда не приходит к пониманию: пока он не убьет, похоже, иного решения не будет. Даже собаки более разумны. Если две собаки рычат, показывают клыки, прыгают друг на друга, это лишь пред­ставление — они пытаются определить, кто сильнее. Это примеривание. Они еще не начали, и когда одна почувствует, что она не сильнее, тогда она знает, что драться нелепо. Она просто показывает свой хвост, — и стоп! А тогда все кончено — они пришли к пониманию: иерархия выявлена, сильный, конечно, победит, так зачем же всту­пать в ненужную борьбу? Только человек глуп, это самое глупое животное, так как он никогда не верит, что более слабый будет побежден, а более сильный победит. Это обычная арифметика, что более сильный победит, так зачем же драться? Нет нужды.

Гитлер может рычать на Сталина, Сталин может рычать на Гитлера, и оба они могут позвать своих математиков и подсчитать, у кого больше самолетов, больше бомб. Через минуту все будет установлено, тогда вы просто показываете свой хвост. Нет нужды воевать, так как война — это просто доказательство того, что уже сделано за письменным столом, доказательство того, кто сильней. Зачем эти напрасные траты, такие напрасные траты человеческих жизней?

Но нет, это невозможно. Люди такие эгоисты, что даже более слабый думает, что он каким-то образом может победить. Ни одно животное не обманывается настолько. Мнимые драки нужны лишь для того, чтобы решить, кто сильнее, — и тогда они окончены. О собаке, которая поджала хвост, вы скажете, что она труслива. Нет, она не такова, она просто разумна. Она слаба, так какая же нужда вступать в драку? Это доказано, и это доказано невинно, без всякого кровопролития. То же самое доказывается и через драку. Так зачем же вступать в ненужную войну? Так более экономично.

" В ответ на это князь отдал приказ своим приближенным всем вместе напасть на нее".

Посмотрите на глупость! Лишь для того, чтобы убить обезьяну, необходимо совместное нападение, множество людей нападает на обезьяну со всех сторон.

" Тут же в обезьяну полетела туча стрел, и она свалилась мертвая".

И князь должен был почувствовать себя очень хорошо — он нечто проделал. Но посмотрите на глупость этого совместного нападения такого множества людей вместе с князем: там было, наверно, по меньшей мере сто приближенных. Сто человек уби­вают обезьяну, а потом чувствуют себя хорошо, победителями. Обезьяны должны хохотать над тем, что вы делаете.

" В обезьяну полетела туча стрел, а она свалилась мертвой. Тогда князь обратился к своему товарищу Йен-Бую..."

Посмотрите, как в нашей глупости мы доказываем, что мы — мудры! Этот князь убил без всякой необходимости, это никоим образом не может быть названо победой: для того, чтобы убить одну обезьяну, предпринята атака ста человек с луками и стрелами, а обезьяна была без оружия, голая, без всякой защиты. И это победа? Это вообще не победа, это даже не дипломатия.

Даже в обычных обстоятельствах, если мы сражаемся с воином, мы другому даем оружие: он должен иметь меч, у него должна быть какая-то защита. Все они были защищены, но беззащитное невинное животное было убито.

Князь глуп, но посмотрите на его поведение: даже из наших глупостей мы делаем вывод, что мы мудры. Что он сказал? Он сказал своему другу Йен-Бую:

" Ты видишь, что случилось! Это животное рекламировало свой ум, оно верило в свое мастерство, оно думало, что никто его не коснется. Помни об этом! Не полагайся на оригинальность и талант, когда имеешь дело с людьми! "

Это одна из тонких вещей, которые нужно понять. Мы всегда мудры, если нам нужно посоветовать другим, но когда мы в таком же положении, у нас те же проблемы, тот же кризис — мы не так мудры. Если кто-то приходит к вам с проблемой, вы дадите ему хороший совет, и этот совет может быть правильным, но если у вас та же самая проблема, вы не способны дать себе тот же совет. Почему? Потому что если это чья-то проблема, вы отстра­нены.

Этот князь сказал своему другу:

" Ты видишь, что случилось? Это животное рекламировало свой ум, оно верило в свое мастерство, оно думало, что никто его не коснется. Помни об этом! Не полагайся на оригинальность и талант, когда имеешь дело с людьми! "

Он может увидеть глупость обезьяны, но не может увидеть что сделал сам, а он сделал, как я чувствую, большую глупость, нежели обезьяна. Он тоже рекламировал свою умелость, он тоже показы­вал свой талант, и не только перед людьми, но и перед обезьянами. Он показал, кто он такой: он был необыкновенным человеком — он был необыкновенным князем. Он был не обычным смертным. И тогда он дал этот совет своему другу: не полагайся на оригиналь­ность и талант, когда имеешь дело с людьми. Но совет правилен.

И случилось так, как случалось много раз, что друг принял совет и тот преобразил все его существо, князь же остался прежним. Так что если вы учитесь, вы учитесь также и у глупцов, но если вы не можете учиться, тогда даже Будда бесполезен — вы не научитесь. Если вы можете учиться, вы можете преобразиться. Иногда учителей оставляют позади: ученики движутся быстро и достигают цели. Ведь то, что вы можете давать хорошие советы другим не значит, что вы достигли истины.

Это хорошо. Совет прекрасен, и Дао говорит о том же. У Дао то же учение, но не тот же ум, что у князя. Чжуан-цзы вложил учение в уста князя, но князь лишь подобен ученому пандиту, который произносит слова, но живет не в соответствии с ними. Это не живой опыт, это просто доктрина. Князь, должно быть, слышал это когда-то, из какого-нибудь даосского источника, так как это один из их ключей.

" Ты видишь, что случилось? Это животное рекламировало свой ум, оно верило в свое мастерство, оно думало, что никто его не коснется. Помни об этом! "

Не показушничайте, не выставляйтесь напоказ, иначе вы вызо­вете ненужные беды, вы пригласите ненужные проблемы. Вы можете настолько в них включиться, что это может привести к вашей смерти.

" Не полагайся на оригинальность и талант, когда имеешь дело с людьми".

Этот совет пришел из уст князя. Его друг был действительно мудрым человеком, так как его не интересовало, следует ли сам князь тому, что говорит. Так и должно происходить в жизни, что вы не интересуетесь, а просто принимаете совет и изменяетесь. Но вы интересуетесь.

Что за польза в том, чтобы думать о бутылках? Просто берите содержимое. Что за польза в вопросах о содержимом? Просто попробуйте содержимое, и если оно хорошо, забудьте о вмести­лище. Этот князь был в том же положении, что и обезьяна, даже в худшем, но он раскрыл одну из тайн даосского учения. Он мог о нем прочитать, он мог его выучить, и вдруг ситуация выявила его знания. И он сказал другу " не показупшичай! ", не становись эксгибиционистом, иначе ты будешь в беде. И не полагайся на оригинальность и талант, когда имеешь дело с людьми. Почему? Потому что любой человек эгоист. Если вы зависите от вашего таланта, вы окажетесь в беде, так как вы сотворите врагов. Если вы зависите от оригинальности, вы очутитесь в беде, так как вокруг вас будут враги — никто не хочет, чтобы вы были выше их.

Однаждм ко мне пришел возбужденный мулла Насреддин. Он сказал: " Теперь ты должен мне помочь! " Я спросил его: " Что случи­лось? и Он сказал: " Я чувствую себя ужасно, это просто ужас. Недавно я открыл некий плохой комплекс. Помоги мне! Сделай что-нибудь! "

И я сказал: " Скажи мне еще что-нибудь о нем. Что за плохой комплекс ты открыл? " Он ответил: " Недавно я почувствовал, что любой так же хорош, как и я".

Когда вы показываете свой талант, вы показываете, что другой не так хорош, как вы — и другой будет задет. Помните: князь был задет только тем, что обезьяна качалась на ветках...

Если вы показываете свою оригинальность, если вы говорите, что вы — что-то, если вы пытаетесь доказать свой талант тонким образом, тогда каждый будет задет. И люди не могут простить вам этого, они отомстят. Массы мстят любому человеку со способно­стями. Может быть поэтому Иисус был распят — из-за того, что массы не могли терпеть его превосходства, он был выше. Они не могли терпеть качества этого человека. Он был необычен, и они должны были убить его.

Афины не могли терпеть Сократа. Он был редким, одним из самых уникальных умов, которые рождались когда-либо, настоль­ко проникновенным, что для него не было никакого сравнения. Афины не могли его терпеть, каждый чувствовал себя задетым.

Чжуан-цзы говорит: " Не полагайся на талант, когда имеешь дело с людьми". Оставайся скрытым! Нужно помнить, что даос­ского мастера никогда не распинали и не отравляли. Никогда! Потому что он никогда не полагался на талант. Они никогда не говорили, что они отличны от вас. Они никогда не говорили, что они выше вас, более божественны, чем вы, более святы, чем вы. Нет. Они никогда не говорили ничего подобного. Они вели себя таким образом, что каждый вокруг них мог почувствовать, что он выше их. Сам Чжуан-цзы жил настолько обычной жизнью и настолько прекрасной, что никто даже не замечал, что здесь был человек очень необычных качеств. Он проходил через селения, и люди даже не сознавали, что прошел Чжуан-цзы.

Однажды случилось так, что о Чжуан-цзы узнал император, а из слухов следовало, что он был очень мудрым человеком. И он послал одного из своих министров на поиски его. Но где его найти? У него не было ни дома, ни адреса — он был бродягой. Чжуан-цзы говорил, что если вы остаетесь на одном месте, спрятаться трудно. люди начнут подозревать вас. Из-за того, что у вас что-то есть, они будут подозревать, и вновь и вновь будут осознавать. Поэтому до того, как они осознают, оставьте их, иначе вы окажетесь в беде. И он был поэтому постоянным бродягой — ни адреса, ни дома.

Где его искать? Но они пытались: когда это приказ императора, нужно пытаться. Они спрашивали многих даосских учителей: где мы можем найти Чжуан-цзы? Те отвечали: это очень трудно, никто не знает, он движется, как ветер, неизвестный, как облако, полностью неизвестный. Но идите, и если какой-нибудь крестья­нин говорит, что там есть человек, который совершенно обычен, тогда хватайте того человека, — он может оказаться Чжуан-цзы. И таким образом они нашли его.

В какой-то деревне люди сообщили: " Да, здесь есть человек, который только что пришел в деревню, но он совершенно обык­новенный. Вы не сможете найти более обыкновенного человека, чем он". Когда их спросили, где же он, они сказали: " Он ловит рыбу на берегу реки". Они пошли туде и сказали Чжуан-цэы: " Тобой заинте­ресовался император, и мы искали тебя. Не желаешь ли ты прибыть ко двору? Хотел бы стать членом совета, советником царя? "

Чжуан-цэы сказал: " Подождите и дайте мне подумать", а на следующий день, когда они пришли за ответом, его не нашли в деревне: он сбежал. Люди стали подозревать, они узнали.

Человек Дао движется совершенно неопознанным. Почему? Потому что если вы показываете талант, люди не смогут простить вам. Люди могут простить дураков, но не могут простить мудрецов. Вот почему был распят Иисус, отравлен Сократ: вы чувствуете себя настолько ниже Иисуса или Сократа, как же вы можете их простить? Это естественно — вы предпримете совместное нападе­ние, вы все предпримете совместную атаку, чтобы убить такого человека. Тогда вы почувствуете, что ноша сброшена.

Иисус настолько велик, что если он просто стоит рядом, вы чувствуете себя ниже. Он должен прятать себя. Это учение — самое основное. И князь сказал эти слова своему другу Йен-Бую.

" Когда она вернулись домой, Йен-Буй стал учеником мудреца, чтобы избавиться от всего, что делало его выдающимся. Он отказывался от любого удовольствия. Он научился прятать любую способность. Вскоре никто в царстве не знал, что с ним делать. Таким образом они держали его в страхе".

Здесь заключено многое: этот человек, Йен-Буй, был действи­тельно мудрым человеком. Он не заботился о том, кто передал ему послание. Он не заботился о средстве передачи — он просто принял послание.

Помните об этом... вы всегда озабочены средством передачи. Если я говорю вам что-то, вы начинаете думать обо мне: надежен ли этот человек, достиг ли он того, о чем говорит. Сначала вам хотелось бы удостовериться во мне, но это невозможно. Смотрите на то, что я говорю, забудьте обо мне полностью. Это мое дело, достиг я или нет — это не ваше дело. Почему вы озабочены этим? Что бы я ни говорит если вы чувствуете аромат этого, пробуйте лекарство, а не врача. Не заботьтесь о враче, заботьтесь о лекарстве, так как в конце концов именно лекарство — это то, что лечит вас.

И можно получить хорошее лекарство даже от неважного врача. Возможно и противоположное: можно получить плохое лекарство от хорошего врача. Истинно лекарство.

Этот человек, Йен-Буй, должен быть очень мудрым и разумным человеком, иначе он подумал бы: этот глупец, этот князь, дает мне совет, а сам живет с оригинальностью, живет жизнью эксгибици­ониста.

Никто не живет так, как цари, — они всегда напоказ, на троне. И они хотят разъяснить каждому, что никто не подобен им. Они создают дистанцию между собой и обычными смертными, некий разрыв: вы не можете пойти и положить руку царю на плечо, нет! Он почувствует себя задетым: что вы это делаете? Не говорите ли вы, что вы подобны мне? Вы будете убиты.

Говорят, что Гитлер никогда не позволял класть руку себе на плечо. Никому! Никогда! Ни одному другу. Никто не мог называть его по имени — его называли фюрер. Никому нельзя было называть его по имени, так как это указывало бы на дружбу. Он никогда не любил ни одной женщины, так как очень трудно любить женщину и не делать ее равной себе, — это невозможно. А женщины так умны и так хитры: если вы любите их, попытаются не только быть равными, они попытаются быть выше вас, и они могут доказать это.

Он никогда не любил ни одну женщину. У него были некие отношения, но никогда не любовные, просто сексуальные. И он обращался с женщиной, как со слугой, как с рабыней. С одной женщиной он жил многие годы, но однажды случилось маленькое происшествие: женщина хотела пойти повидаться с матерью, которая болела и находилась в больнице, а Гитлер сказал: нет! Он был диктатором: если он говорил " нет", это означало " нет! " Женщина подумала, что этот вопрос можно больше не обсуждать: когда Гитлер уйдет, она сможет пойти на несколько минут и повидать мать, а потом вернуться. Никаких проблем не было.

Гитлер ушел. Женщина сбегала повидаться с матерью и верну­лась назад до его прихода. У ворот он осведомился, выходила ли его подруга. Она выходила. Он спросил, была ли она в больнице. Потом он зашел и без всяких разговоров убил ее, мгновенно застрелил на месте.

Что это за любовь, когда терпят только рабынь?

Любовь делает вас равными. Эгоистичный человек не может любить, так каклюбовь уравнивает. Естьлишьдве уравнивающие силы: одра — любовь, другая — смерть. Когда вы любите кого-то, вы становитесь равным ему. И если вы действительно любите, в этот миг любви вы почувствуете, что все бытие равно, — никто не выше, никто не ниже, любой уникален, отличен, но никто не ниже, никто не выше.

В любви вы чувствуете связь со всем бытием: все становится равным, равноценным. И смерть тоже великий уравнитель: когда вы умираете, вся оригинальность исчезает, и мертвый Гитлер подобен мертвой собаке — никакого различия. Можете вы увидеть различие между мертвым псом и мертвым Гитлером или даже мертвым Буддой? Нельзя сделать никакого различия, тело одно и то же; прах возвращается в прах.

Тот, кто может любить, может почувствовать единство со всем бытием, даже с камнями. Если вы влюблены, вы почувствуете вибрацию: все — равно, даже камень равен вам. Тогда, смерти нет, так как тогда вы не можете умереть, потому что' вы почувствуете такое единение с бытием, что это единение будет продолжаться. Форма исчезнет, тела здесь больше не будет, но внутреннее единство останется. Вы вознесетесь в новой волне, вы расцветете в новом дереве, вы будете танцевать в новых существах, но вы будете продолжаться.

Это одна из самых парадоксальные вещей: то, что вы уникальны и то, что вы едины с бытием: Этот парадокс не может быть объяснен, вы должны его испытать. Вы уникальны и все же вы — одно с бытием.

" Когда они вернулись домой, Йен-Буй стал учеником мудреца".

Он не тревожился по поводу того, принимал ли князь свой совет близко к сердцу или нет. Князь продолжал жить по-прежнему, но Йен-Буй изменил все свое существование — он стал учеником мудреца. И если вы хотите изменить свою жизнь, вы должны стать учеником, так как в одиночку это действительно трудно, почти невозможно. Вам нужна помощь того, кто знает. Вам нужно верить кому-то, кто ушел вперед.

Учение означает покориться кому-то, воспринимать у кого-то, учиться у кого-то, не следовать и не подражать, но просто впиты­вать его понимание, чтобы зажегся ваш собственный свет, просто войти в светлое пламя, чтобы зажечь свое собстйенное. Тогда вы можете двигаться сами, тогда вы стали для себя вселенной, но до этого очень трудно дойти, трудно двигаться, трудно достичь пра­вильного пути.

Рядом с мудрецом многое становится возможным, многие не­возможные вещи становятся возможными, так как мудрец — единственное чудо в этом мире. Он живет в теле — и он больше не тело; он здесь, с вами — и больше не с вами; он касается вас — и все же между ним и вами существует бесконечное расстояние. Мудрец — единственное чудо. Если вы живете рядом с ним, просто молча, просто впитывая, наливаясь его вином, вы почувствуете вскоре чудо, — и это то, что начнет вас изменять.

Это просто, как если вы больны, вы едете в Швейцарию. Что может сделать Швейцария? Но весь климат так здоров, что в этом здоровом климате ваша болезнь не может существовать. Ваша болезнь нуждается в поддержке, а там ей поддержки нет, поэтому она падает, — без поддержки она падает.

Рядом с мудрецом вы меняете свой климат. Вы живете с людьми, которые так же невежественны, как и вы; вы живете в климате, в среде, потом приходите к мудрецу — и вы изменяете климат: вы пришли в Гималаи, в Альпы, в Швейцарию. Теперь климат другой, теперь (ж уже не поддерживает вашу болезнь. Он будет вновь и вновь забирать все поддержки, а без поддержки болезнь побеждена. И когда болезни нет, расцветает ваше собственное здоровье.

Все, что нужно сделать, — это убрать болезнь: здоровье уже есть, его вам не дают. Только уберите болезнь — и здоровье расцветет. Редом с мудрецом меняется климат, но вас нужно открыть. Если вы едете в Швейцарию и на вас железные или стальные доспехи, вы не изменитесь, так как ваши стальные доспехи несут в себе собственный климат. Ступайте к мудрецу без доспехов, без защиты — вот что означает покориться.

" Когда они вернулись домой, Йен-Буй стал учеником мудреца, чтобы избавиться от всего, что делало его выдающимся".

Смотрите... все, что мы делаем в нашей жизни, — учимся, как стать выдающимся, как быть первым в классе, первым в универ­ситете, как получить золотую медаль, как быть выдающимся на том или ином поприще, — это все, что мы делаем.

Однажды мулла Насреддин постучал в дверь управляющего большим цирком и сказал. " Вы должны взглянуть на меня, у меня потрясающий номер! Я — карлик".

Управляющий посмотрел на Насреддина. Его рост был 6 футов и 2 дюйма (185 см) и он говорил: я — карлик! И управляющий спросил: " О чем вы говорите? Похоже, что в вас 6 футов и 2 дюйма! " Насреддин сказал: " Да, это так и есть, я — самый большой карлик в мире".

Ум продолжает находить способы и значения для того, как быть выдающимся. Если вы не можете быть кем-то, вы можете в конце концов быть самым высоким карликом, но быть все же кем-то, чем-то. Все образование, культура, цивилизация учат вас быть выдающимся, а Дао говорит: " Не будь выдающимся; отбрось все, что является выдающимся, будь просто обычным, просто будь простым. Легкое — правильно; быть обычным — правильно, так как будучи обычным, вы будете в легкости. Вы всегда будете напря­женным, так как вы всегда должны что-то доказывать, должны убеждать других, и вся ваша жизнь останется всегда незавер­шенной, а с незавершенностью будет волнение внутри, будет дрожь".

" Йен-Буй стол учеником мудреца, чтобы избавиться от всего, что делало его выдающимся. Он отказывался от любого удовольствия, он научился прятать любую способность. Вскоре никто в царстве не знал, чбю с ним делать. Таким образом они держали его в страхе".

И Дао говорит, что когда никто не знает, что с вами делать, когда вы настолько обычны, что никто не знает, что с вами делать, никто не находит вам применения и вы не можете бьлъ использо­ваны, так как вы ординарны и без всяких талантов, тогда, говорит Дао, через вас проявляется истинная тайна, тогда вы становитесь истинной тайной. Когда вы не можете быть использованы, вы становитесь бесподобны.

В чем смысл этого? Когда вас используют, вы становитесь вещью. Когда вас нельзя использовать, вы становитесь личностью. Личность не имеет применения, применение имеет вещь. Если вас кто-то спрашивает: " кто вы? ", вы отвечаете: " я врач". Что вы имеете в виду? Это означает, что общество использует вас в качестве врача. Это — функция, а не личность, это не ваша личность, не ваше существо, это применение — общество пользу­ется вами как врачом.

Кто-то плотник, кто-то еще сапожник. Это ваше существо? Или применение для общества? Общество пользуется вами как вещью, и чем более ценно ваше применение, тем больше общество ценит вас. Но если вы отбросите все таланты, если вы станете совсем обыкновенным и никто не будет знать, что с вами делать, если никто не сможет вас использовать, значит вы вышли за пределы общества. Теперь вы больше не вещь, вы стали личностью. И это не означает, что вы не будете ничего делать, — нет, вы будете, но никто не будет вас использовать. Вы будете " делать" по-своему, это будет вашим цветением.

Роза цветет не для тех, кто проходит мимо, не для тех, кто увидит ее, не для тех, кто почувствует аромат. Нет! Она цветет сама для себя. Человек Дао цветет для себя, он подобен розе, он — не применимость. А человек, который не узнал своей внутренней сути, всегда подобен вещи, всегда напоказ в витрине магазина со всеми его удостоверениями, способностями, талантами. Он всегда

вопит: приходите и используйте меня, сделайте меня вещью, я — самая ценная вещь, вам никогда не попадется ни одна вещь, которая лучше, чем я. Приходите и используйте меня! Это весь ваш вопль, и если это — ваш вопль, вы станете вещью.

Человек Дао отбрасывает все отличия, сжигает все свидетель­ства, разрушает все мосты. Он остается в себе, он становится цветком. И это цветение бесполезно, — в нем нет пользы. Многие наслаждаются им, но оно не ради них, оно — ради собственной сути. Он достиг своего назначения. Тогда есть исполнение.

Будучи вещью, вы останетесь неиспользованным, так как вы должны быть личностью, истинной личностью. Вы не должны быть вещью: ни мужем, так как быть мужем значит быть вещью; ни женой, так как быть женой — это значит иметь применение. Просто будьте цветком, тогда вы можете любить, но нет нужды быть мужем, нет нужды быть женой. Вы можете делиться, но нет нужды в рекламе.

Цветок цветет, ему не нужно никакой рекламы. Если кто-то разделяет с ним его удовольствие и счастье, это хорошо; если никто не проходит мимо, это тоже хорошо. Когда вы цветете для себя, все в порядке, ничто не плохо. Когда вы цветете для кого-то еще, лишь в ожидании случая для представления, с ярлыком, оценкой, каталогизированный, разрекламированный, — вы никогда не достигнете исполнения, так как вещь — это мертвая вещь, и только личность жива.

Будьте живы и будьте личностью, а это то, чем вы никогда не можете быть, если вы продолжаете копировать. Если вы остаетесь на Обезьяньей горе, вы никогда не будете истинны, вы будете продолжать оставаться фальшивым. Отбросьте всю фальшь, де­монстрацию и показуху, будьте просто самим собой, обыкновен­ным и уникальным, и исполняйте свое назначение. Никто больше не может сделать этого за вас.

Вы можете меня впитывать, но вы не можете за мной следовать. Я никогда ни за кем не следовал, у меня мой собственный путь. У вас будет ваш собственный путь, вы пойдете по пути, по которому еще никто не двигался и никто не двинется по нему снова.

В духовном мире не остается следов, это как небо: пролетает птица — и не остается никаких следов, никто не может следовать за ней. Просто берите у меня наслаждение, будьте счастливы со мной и вы будете впитывать. Это станет светом в вас и укажет вам путь, но не копируйте, не веруйте и не не веруйте, не будьте ориентированы на голову, не будьте обезьяной — будьте челове­ком.