Глава 1. Принцип

ВОССТАНИЕ ПРОТИВ СОВРЕМЕННОГО МИРА

Перевод с итальянского Виктории Ванюшкиной (главы 1-16)
Перевод с итальянского А.Д. (глава 20)

Часть I. МИР ТРАДИЦИИ

Глава 1. Принцип

Для понимания как традиционного духа, так и современного мира, каковой является отрицанием этого духа, необходимо начать со следующего основополагающего пункта: доктрины двух природ.

Существует физический порядок и порядок метафизический. Существует смертная природа и природа бессмертных. Существует высший регион " бытия", и низший — " становления". Обобщая, можно сказать, что существует зримый и осязаемый мир, но прежде, по ту сторону его существует незримое и неосязаемое, то есть сверхмир, принцип и истинная жизнь.

Во всем традиционном мире, как на Востоке, так и на Западе, в том или ином виде всегда присутствовало это знание, которое было подобно несокрушимой оси, вокруг которой выстраивалось все остальное.

Именно знание, а не " теория". Поскольку для современного человека постичь его сложно, необходимо начать с идеи, состоящей в том, что традиционный человек знал реальность куда более широкого порядка бытия, нежели тот, которому нынче соответствует слово " реальное". Сегодня, по сути дела, под реальностью мыслится лишь чисто телесный мир, ограниченный временем и пространством. Конечно, отдельные люди допускают существование чего-то, выходящего за рамки чувственного мира: но поскольку это допущение всегда принимается в порядке гипотезы или научного закона, умозрительной идеи или религиозной догмы, то в действительности оно остается в указанных рамках: на практике же, то есть на непосредственном опыте, который может отличаться от его " материалистических" и " спиритуалистических" верований, обычный современный человек создает себе образ реальности, опираясь исключительно на телесный мир.

Именно в подобного рода материализме повинны современные люди: их прочие материалистические воззрения, проявляющиеся как философские или научные взгляды, являются вторичным явлением. Таким образом, под подлинным материализмом понимается не мнение или " теория", но реальное состояние, присущее определенному человеческому типу, опыт которого более не позволяет ему уловить нечто большее, чем просто телесные предметы. Поэтому в большинстве случаев современный интеллектуальный бунт против " материалистических" взглядов по сути своей остается тщетной попыткой противодействия тем конечным и второстепенным последствиям, порожденным далекими и глубокими причинами, которые кроются в совершенно иной сфере, нежели в области " теорий".

Опыт традиционного человека, сегодня сохранившийся как пережиток у некоторых так называемых " примитивных" народов, выходил далеко за рамки этих границ. " Незримое" было для них столь же и даже более реально, чем данные физических органов чувств. Кроме того, оно обусловливало и сам образ жизни как индивида, так и коллектива.

Таким образом, если в традиционном понимании то, что сегодня принято называть реальностью было всего лишь одной из возможностей значительно более широкого порядка, то незримое, тем более, не было тождественно " сверхъестественному". Согласно традиции понятие " природа" значило куда большее, чем просто телесный мир видимых форм, на котором сосредоточена современная секуляризированная наука. Напротив, по самой своей сути она составляла часть той же незримой реальности. Было живое чувство " низшего" мира, населенного всевозможными темными и двуличными силами — демонической души природы, основы основ всех ее форм и энергий — которому противостоял недоступный обыденному человеческому сознанию небесный свет высшего региона. Кроме того, к " природе" традиционно причисляли также все чисто человеческое, то есть подчиненное общей судьбе, обрекающей на рождение и смерть, непостоянство, зависимость и порчу, свойственную низшим регионам. По определению порядок " того-что-есть" не имеет ничего общего с человеческими или временными состояниями и условиями: " люди составляют одну расу, боги — другую" — хотя считалось, что обращение к высшему, потустороннему порядку может направить интеграцию и очищение человеческого в нечеловеческом, что, как станет ясно в дальнейшем, являлось сутью и целью всякого подлинно традиционного общества.

Мир бытия и мир становления — вещей, демонов и людей. Впрочем, любой гипостатический¹ образ этих двух регионов — астральный, мифологический, теологический или религиозный — возвращал традиционного человека к двум состояниям, служил символом, требующим разрешения во внутреннем опыте или в предчувствии внутреннего опыта. Так в индуистской традиции и, особенно, в буддизме идея сансары — " потока", который властвует над всеми формы нижнего мира — тесно связана с состоянием жизни как слепой жажды, неразумного уподобления. Равным образом, в эллинизме " природа" зачастую была олицетворением вечной " лишенности" того, кто имея собственный принцип и собственный акт вне себя, нескончаемо течет и ускользает от себя — aei reonta — обнаруживая в своем становлении изначальную и радикальную заброшенность, вечный изъян границы. " Материя" и становление в этих традициях выражают то, что в существе составляет неустранимую неопределенность и темную необходимость, бессилие обрести совершенную форму, овладеть собой законным образом: anahkaton и apeiron говорили греки; адхарма называли это на Востоке. Схоласты также выражали сходные идеи, признавая в cupiditas и appetitus innatus корень всякой не искупленной природы. Таким образом, в той или иной форме, человек Традиции обнаруживал в опыте жаждущего уподобления, который помрачает и делает ущербным существо, тайну этого состояния, в котором нескончаемое становление, вечная неустойчивость и возможность нижней сферы предстают как космическо-символическая материализация.

С другой стороны, в обретении и придании себе надлежащей формы, в обладании принципом жизни в себе самом — цельной жизни, не мятущейся более в поисках другого или других ради достижения собственной полноты и оправдания себя, жизни, более не расколотой потребностью в чем-то отличном от себя и иррациональной тягой к внешнему — одним словом, в опыте аскезы видели путь к постижению другого региона, мира состояния " бытия", уже не физического, а метафизического мира — " пробужденной разумной природы" — традиционными образами которого служили солнечные символы, небесные сферы, светоносные или огненные существа, острова и горные вершины.

Таковы " две природы". Кроме того существовало понятие о рождение согласно одной и согласно другой природе, а также переход от одного к другому рождению, ибо было сказано: " Человек это смертный бог, а бог — бессмертный человек".

Традиционный мир знал эти два великих полюса существования и пути, которые ведут от одного к другому. Таким образом, помимо мира во всей полноте его форм как видимых, так и скрытых, как человеческих, так и подчеловеческих, демонических, традиционный человек знал и " сверхмир" — uperkosmia — один как " падение" другого, а другой как " освобождение" первого. Он понимал духовность как то, что выходит за пределы как жизни, так и смерти. Он знал, что внешнее существование, " жизнь" суть ничто, если она не является приближение к сверхмиру, к " более чем жизни", если ее высшей целью не ставится соучастие в нем и активное освобождение от человеческих уз. Он знал, что ложна всякая власть, несправедлив и принудителен всякий закон, бессмысленно и преходяще всякое учреждение, если они не являются властью, законом и учреждением, подчиненным высшему принципу Бытия — данному свыше и устремленному к миру горнему.

Традиционный мир знал Божественную Царскую Власть. Он знал акт перехода — Инициацию (два великих пути приближения к сверхмиру) — героическое Действие и Созерцание; посредников — Обряд и Верность; великую опору — традиционный Закон и Касту; земной символ — Империю.

Таковы основы иерархии и традиционного общества, целиком и полностью разрушенных торжествующей " человеческой" цивилизацией современных людей.

^ ^ ^