Комментарии 2 страница

IV

Народ Христа

В лекциях данного раздела Рудольф Штейнер излагает, разумеется, не славянофильский миф о народе-богоносце, хотя нельзя отрицать, что тютчевское:

Удрученный ношей крестной,

Всю тебя, земля родная,

В рабском виде Царь небесный

Исходил, благословляя.

представляло собой художественное прозрение в ту действительность, на которую в лекции 2 ноября 1918 г. объективно указывает Рудольф Штейнер.

К стр.:

100 Константинопольский патриарх Фотий и римский папа Нико-лай I — два выдающихся деятеля церкви, стоящих, по существу, у начала соответственно восточной и западной ветви церковного христианства. Их столкновение в 860-х годах по вопросу о законности низложения патриарха Игнатия и возведения вместо него в патриархи Фотия, о том, в чьей юрисдикции должна находиться новообразованная болгарская церковь, по догматическим и обрядовым вопросам положило начало открытому расхождению двух первенствующих епископских кафедр и завершилось окончательным разрывом в 1054 г. Прекращение общения между греческой и римской церквами перешло с ходом столетий в раздельное существование двух половин Европы, привело к превращению их в два особых мира и, в конечном счете, к их противостоянию, которым отмечена история четырех последних столетий.

102 царя называли папой русской церкви — со времен Павла I главой русской церкви, действительно, считался царь, что давало повод говорить о русском «цезарепапизме» в противоположность римскому «папоцезаризму». Своего законного главы, патриарха, русская церковь лишилась при Петре I и с учреждением Святейшего Синода в 1721 г. была превращена в своего рода государственный департамент духовных дел, однако царь в XIX в. был главой церкви лишь номинально.

103 Гус, Виклиф, Лютер, Цвингли, Кальвин — главы реформационного движения в Европе в XIV-XVI вв., приведшего к возникновению в разных странах реформированной, протестантской или евангелической церкви.

103 Швенкфельд Каспар (1489-1561), Франк Себастьян (1499-1543) немецкие мистики евангелического направления.

104...я некогда уже излагал в Карлсруэ — в Карлсруэ 4-14 октября 1911 г. Рудольф Штейнер прочитал цикл из 11 лекций «От Иисуса ко Христу». GA 131.

104 Игнатио Лойола (ок. 1491-1556) — основатель (1543 г.) и первый генерал Общества Иисуса, ставшего главным орудием контрреформации XVI-XVII вв.

105 Иезуитизм хочет превратить Импульс Христа в чисто мирское господство — характерный пример тому дает попытка, предпринятая в XVII в. в Парагвае, где около сотни отцов-иезуитов управляло 31 поселением индейцев с населением в 300 тыс. человек. См. лекцию в Берлине 9 мая 1916 г., GA 167; а также: Святловский

В.В. Коммунистическое государство иезуитов в Парагвае XVII и XVIII ст. Пг„ 1924.

106 Alexander Baumgartner S.J. «Goethe, sein Leben und seine Werke». Freiburg i. Br. 1885-1886.

108 к тому месту из «Вильгельма Мейстера»... — Гете И.В. «Вильгельм Мейстер. Годы странствий». Кн. 2, гл. 2.

110 Переселение народов — начавшееся в первые века христианского летоисчисления перемещение варварских, главным образом германских, позже славянских племен на большие расстояния в Европе. Привлекаемые богатствами цветущего юга варвары, постоянно просачивающиеся сквозь границы Римской империи, постепенно подточили господство Рима в Европе и совсем опрокинули Западную империю с захватом ее столицы в 476 г. Перейдя к оседлости, они основали ряд королевств, послуживших основой для образования более поздних национальных государств в Европе.

110 Арий (256-336) — пресвитер в Александрии, в 318 г. выступил с христологическим учением, вокруг которого в IV в. происходили настоящие духовные битвы. Арий полагал, что Сын «начал быть прежде времен и веков по воле и намерению Отца как Бог Совершенный, как Единственный, Непреложный; что Он не существовал раньше того, как был рожден или сотворен или основан...»

(в письме к Евсевию Никомидийскому. Цит. по: A.B. Карташев. Вселенские соборы. М., 1994. С. 23). Это учение, полагающее различие между Сыном и Отцом, было осуждено первым вселенским собором в Никее в 325 г. В противовес учению Ария собор принял обязательный в церкви «символ веры», что Сын рожден от Отца и в то же время единосущен ему, то есть ничем от него не отличается. — Арий был учеником св. Лукиана, главы антиохийской богословской школы, — факт, проливающий свет на более глубокие корни учения Ария, ибо по данным исследования Рудольфа Штейнера св. Лукиан был новой инкарнацией Заратустры (19 февраля 1909 г., Лейпциг. GA109/111). Согласно преданию св. Лукиан первым ввел в употребление слово «христианин»: будучи брошен в тюрьму, где умер голодной смертью в 312 г., он отказался есть идоложертвен-ное, которым его искушали, говоря: «я — христианин».

110 Афанасий (295-373) — диакон, в 328-373 гг. (с перерывами) епископ в Александрии, главный противник Ария, один из отцов Ни-кейского собора 325 г.

110 Улъфила (Вульфила) от готск. «волчонок» (311-383) — просветитель вестготов (германского племени, проживавшего в IV в. при Днестре); в молодости — в Константинополе, где в 341 г. был рукоположен в епископы Евсевием Никомидийским, учеником св. Лукиана и сподвижником Ария. Своей проповедью Ульфила создал большую общину христиан среди вестготов, которую в 348 г., спасая от преследований правителя Атанариха, вывел за Дунай на земли Восточного Рима (что снискало ему славу «Моисея готов»), Ульфила разработал готскую азбуку и, пользуясь ею, осуществил перевод Библии на готский язык. Вестготы были христианизованы первыми из германцев, от них христианство в его арианской редакции стало переходить и к остальным германским племенам. «Я, Ульфила, епископ и исповедник, всегда так веровал», — стояло в завещании, оставленном Ульфилой своему народу. Рудольф Штейнер называет его первым христианским посвященным Европы (27 сентября 1905 г. GA 93а).

110 Хлодвиг — король германского племени франков в 481-511 гг., основатель Франкского государства в нижнем течении Рейна и на большей части территории Франции, крестился вместе со своей дружиной по римскому обряду в 496 или 498 гг.

111 Карл Великий (742-814) — король франков с 768 г., восстановитель империи на Западе, император с 800 г. В государственной деятельности находился под влиянием теократических идей св. Августина, чье сочинение «О Граде Божием» было настольной книгой Карла. По его настоянию в символ веры на Западе было введено расширенное положение об исхождении Духа Святого не только от Отца, но и от Сына — знаменитое Filioque («и от Сына»), ставшее предметом догматических разногласий между западной и восточной церквами уже в IX в. Олицетворение единства Запада.

113 король Артур с его Круглым столом в Уэльсе — король (или предводитель) кельтского племени бриттов, согласно скудным источникам правил в конце V — начале VI вв. в Уэльсе, на юго-западе Британии. В Средние века считался на Западе образцом короля, к кругу которого могут принадлежать только совершенные рыцари. Стал героем сказания, гласящего, что он вернется, чтобы освободить коренное кельтское население от завоевателей саксов. Из Уэльса сказание было перенесено переселенцами в Бретань во Франции, где позже было подхвачено обосновавшимися там норманнами и через них приобрело значение для всего Запада. Центральная фигура Бретонского цикла рыцарских романов. См. составленный Томасом Мэлори в XV в. роман «Смерть Артура», опубликованный в русском переводе в 1974 г. — В лекциях 1924 г. Рудольф Штейнер раскрыл цивилизаторскую миссию короля Артура и рыцарей его Круглого стола в Европе. «...Круглый стол, — говорит Рудольф Штейнер в лекции 21 августа 1924 г. в Торки, — состоял в том, что король Артур занимал срединное место, а вокруг него располагались двенадцать, которые имели над собой там, где они собирались, так сказать, на свой консилиум, зодиакальные знаки как свои эмблемы, свои приметы, чтобы показать, под каким космическим влиянием они находились. Из этого места исходила, так сказать, цивилизация Европы. Король Артур и его двенадцать принимали там силы, которые они черпали от Солнца, чтобы свершать свои мощные походы на остальную

Европу и биться за то, чтобы старые дикие демонические силы, которые тогда еще большей частью находились в населении Европы, оставили людей. За внешнюю цивилизацию сражались эти двенадцать сподвижников короля Артура....И они опять-таки чувствовали себя под властью, которую можно обозначить христианско-еврейским именем Михаила. В самом значительном смысле, — это показывает вся конфигурация замка Артура", — этот отряд двенадцати под руководством короля Артура был даже отрядом Михаила, отрядом тех времен, когда Михаил еще управлял космическим разумом. Этот отряд дольше всего упорно отстаивал владычество Михаила над космическим разумом» (GA 240). Деятельность Артура на Западе Рудольф Штейнер сопоставляет с цивилизаторскими походами Александра Македонского в IV в. до Р.Х. в Азии: «...в том, что совершали рыцари артурова Круглого стола, жил тот же самый Космический Христос, который — но только не под именем Христа — содержался в пыле, с каким Александр Великий нес в Азию греческую культуру с ее спиритуальной жизнью. То были, так сказать, поздние походы Александра, которые совершались рыцарями артурова Круглова стола на Европу подобно походу Александра Македонского на Азию» (10 сентября 1924 г., Дорнах. GA 238). — Печать с надписью по латыни «Патриций Артур, император Британии, Галлии, Германии, Дании», существование которой в Вестминстерском аббатстве засвидетельствовано в XV в., очерчивает пространство, на котором рыцари короля Артура вели в VI в. свои духовные битвы.

113 «Гелианд» (Heliand — букв. Спаситель, старосаксонская форма Heiland) — поэма, составленная аллитерированными стихами при короле Людвиге Благочестивом в IX в.; ее автор, согласно Рудольфу Штейнеру, был одним из тех, кто в первом тысячелетии после Р.Х. нес в своем эфирном теле отпечаток эфирного тела Иисуса Назорея. «Этот скромный саксонский пастырь душ, написавший эту поэму, имел из непосредственного ясновидческого созерцания уверенность: Христос находится на астральном плане и есть тот, кто был распят на Голгофе» (15 февраля 1909, Берлин, GA 109/111).

116 Деизм — философия религии, развивавшаяся в Англии в XVII-XVIII вв.; составная часть мировоззрения эпохи Просвещения. Деисты видели свою задачу в разработке приемлемой для всех религиозной системы, имеющей философские основания в отличие от исторических форм религии, основывающихся на откровении* и закрепощающих тем самым, как полагали деисты, свободную мысль. Рудольф Штейнер рассматривает наиболее характерные идеи главных представителей английского деизма — его основателя Чербери Эдварда Герберта (1581-1648), Гоббса Томаса (1588-1679), Локка Джона (1632-1704), Тиндаля Мэтью (1657-1733).

* Замок Тинтажель в Корнуэлле. — Прим. перев.

116 Августин Аврелий (354-430) — один из великих отцов западной церкви, автор монументального труда «О граде Божием», знаменитой «Исповеди» и многих других произведений, чье воздействие сказывалось в течение всех Средних веков на христианском Западе и во многом предопределило доктрину католической церкви; выдвинул на первое место в делах веры авторитет предания и его носительницы, церкви и тем самым умалил значение понимания посредством разума, хотя сам еще свободно пользовался последним. Его глубокая мистическая одаренность находила опору, как и у автора «Гелианда», в вотканном в его эфирное тело отпечатке эфирного тела Иисуса Назорея. «Так пришел он к обретению в самом себе источников своего учения об истинной форме христианской мистики» (31 марта 1909 г., Рим. GA 109/111).

119 Гарнак Адольф (1851-1930) — профессор теологического факультета Берлинского университета, автор трудов по истории ранней церкви и догматов.

120 поток Грааля — Грааль (от средневек.-лат. gradalis — ступенчатый) представлял собой, согласно легенде, сосуд, который служил Христу при совершении им Тайной Вечери в Страстной четверг и в который на другой день, в Страстную пятницу, Иосиф Арима-фейский собрал кровь, истекавшую из ран распятого Спасителя; по преданию, был взят Ангелами на небо и сохранялся до надлежащего времени, когда был перенесен в Европу, где первый король Грааля, Титурель, построил для него замок на горе Монсаль-ват и учредил вокруг него рыцарское служение. В поэмах о Граале Кретьена де Труа (ок. 1190 г.) и Вольфрама фон Эшенбаха (кон. 1190-х гг. — 1210 г.) центральное положение занимает Парсифаль, который следуя путем испытаний, достигает достоинства короля Грааля. См. выполненный Л. Гинзбургом сокращенный перевод романа Вольфрама фон Эшенбаха в составе «Библиотеки всемирной литературы», том «Средневековый роман и повесть». М., 1974. — Рудольф Штейнер многократно обращался к теме Грааля. См., в частности, цикл из шести лекций в Лейпциге 1913/1914 гг. «Христос и духовный мир. О поисках Святого Грааля», GA 149. В сжатом виде о существенном элементе мистерии Святого Грааля Рудольф Штейнер в лекции в Христиании 16 мая 1909 г. сказал следующее: «...в рассказе о Парсифале мы видим типичное выражение пути ученичества нашей пятой послеатлантической эпохи. Там он, Парсифаль, упустил одно. Ему было сказано, что он не должен много спрашивать. Это важный переход от древнего времени к Новому времени. Возможно более пассивная самоотдача была необходима для ученика в древней Индии; позже также у Августина, у Франциска Ассизского. Все эти смиренные люди давали инспирировать себя тем, что в них жило, что в них было воткано. Теперь же Я должно было нести в себе вопросы. Сегодня всякая душа, просто пассивно принимающая то, что ей дается, благодаря этому не выходит за пределы самое себя. Она тогда может только наблюдать, что происходит вокруг в физическом мире. Сегодня душа должна спрашивать, должна подниматься над самой собой, вырастать из себя самой. Сегодня душа должна спрашивать, как некогда должен был спрашивать о тайнах Замка Грааля Парсифаль. Духовное исследование сегодня начинается лишь там, где есть вопрошание» (GA 104а).

121 настроение Грааля заключено в русскости... — Для понимания этого места важно отдавать себе отчет в том, что традиция Грааля сложилась всецело на почве западного христианства, но что со времени ознакомления русской общественности с западным преданием о Святом Граале мотив Грааля как никакой иной из мотивов западного происхождения вызывает особый отклик в России. (Ср. Дашкевич Н. Сказание о св. Граале. Киев, 1877). С удвоением гласной само это слово приобрело вполне русское гражданство (напр., по-немецки Грааль — это der Gral).

122...высокого ранга иезуиты бывали связаны с обладателями высоких степеней в ложах... — Рудольф Штейнер неоднократно указывал на факты сотрудничества обыкновенно враждующих между собой западных оккультных братств и Общества Иисуса и католической церкви вообще. Так, в записи о разговоре с ним, состоявшемся в конце ноября 1916 г., гр. Л. Польцер-Ходиц приводит указание Штейнера на роль Наполеона в налаживании союза между теми и другими: «Наполеон — это, в сущности, то г, кто толкает оба течения к союзу. Отныне области их задач ясно отделены одна от другой, но тем действеннее они направлены в своей установке на однозначное достижение мирового господства. Мировоззренческие и духовные дела предоставлены исключительно О(бществу) И(исуса), хозяйственные — англо-американским ложам Запада. Однако эти планы будут все больше и больше вести к трагическим конфликтам и катастрофам, потому что все эти планы не считаются с человеком'и с человеческим развитием». В разговоре было отмечено, что члены западных лож и иезуиты сотрудничают уже более 150 лет, то есть — примерно с середины XVIII в., а доказуемо — с 1802 г. См.: Thomas Meyer. Ludwig Polzer-Hoditz. Ein Europä er. Basel. Perseus-Verlag. 1994, S. 566. — Внешне взаимоотношения католической церкви и масонства в XIX в. миролюбием не отличались. В 1816 г. папа Пий VII предал масонов проклятию. В 1865 г. проклятие на них повторно произнес папа Пий IX (1846-1878), который, однако, согласно циркулировавшим в Европе слухам в молодости сам был привлечен в масонскую организацию, а «во время поездки своей в Америку в 1823-1824 гг. в качестве нунция был принят в масонский орден в Филадельфии» (Исторический вестник, т. 47. — 1892. — Январь.

С. 274-275). Эти слухи не получили, разумеется, ни подтверждения, ни опровержения. Именно относительно Пия IX Рудольф Штейнер определенно сказал: «Пий IX был посвящен в масонство. В капитуле Клермона он попытался установить связь между иезуитами и масонами. Это не удалось, и поэтому старая вражда между теми и другими сохранилась. Наши иезуиты мало знают об этих вещах, да и клир знает мало...» (Из ответов на вопросы после лекции в Берлине 16 декабря 1904 г. GA 93. С. 115). — В XX столетии в этой области произошли, по-видимому, основательные перемены. В 1988 г. достоянием гласности стал факт существования закрытой ложи в Ватикане. Сообщение об этом сделал миланскому еженедельнику «Эуропео» писатель П.Карпи, в прошлом близко стоявший к Личо Джелли, главе ложи «П-2». По его словам ложа «называется «Экклезия» («Церковь») и связана напрямую с магистром Великой объединенной ложи Англии Майклом Кентским. Ложа «Экклезия» действует в Ватикане с 1971 года. В нее входят более ста кардиналов и епископов. Они соблюдают строжайшую секретность...» (За рубежом. 1988. № 10).

123...социалистические инстинкты — в другой связи в лекции 9 октября 1918 г. в Цюрихе Рудольф Штейнер конкретнее осветил процесс выработки «социалистических инстинктов»: он протекает под влиянием Иерархии Ангелов. «Что делают Ангелы в нашем астральном теле?...Эти существа из Иерархии Ангелов, — и определенным образом каждый Ангел в отдельности, имеющий свою задачу в отношении каждого человека, но главным образом путем их взаимодействия, — формируют в человеческом астральном теле образы. Под руководством Духов Формы формируют они образы. Не поднявшись до имагинативного познания, мы не знаем о том, что в нашем астральном теле непрерывно формируются образы. Они возникают и исчезают, эти образы. Если бы эти образы не формировались, то не было бы развития человечества в направлении будущего, соответствующего намерениям Духов Формы. То, чего Духи Формы хотят достигнуть вместе с нами к концу земного развития, они хотят сначала развивать в образах, и тогда позже из этих образов появится преображенное человечество, преображенная действительность. И эти образы в нашем астральном теле Духи Формы формируют уже сегодня посредством Ангелов. Ангелы формируют в человеческом астральном теле образы, которых можно достигнуть развитым до ясновидения мышлением. И тогда можно следить за этими образами, которые Ангелы формируют в нашем астральном теле. Тогда оказывается, что эти образы формируются согласно вполне определенным импульсам, вполне определенным принципам. А именно, они формируются так, что в том, как возникают эти образы, заключены до некоторой степени силы для будущего развития человечества. Если наблюдать, — как бы странно это ни звучало, но приходится выражаться так, — Ангелов за этой их работой, то окажется, что эти Ангелы имеют при этой своей работе вполне определенное намерение в отношении будущего социального устройства человеческой жизни на земле; и они хотят производить в человеческих астральных телах такие образы, которые в будущем вызовут вполне определенные социальные состояния в человеческом общежитии. Люди могут сопротивляться признанию того, что Ангелы хотят вызвать в них идеалы будущего, однако это так. При этом формировании образов Ангелами действует вполне определенное положение. Действует положение, что в будущем ни один человек не должен находить покоя в наслаждении благополучием, если другие рядом с ним будут несчастны. Царит определенный импульс абсолютнейшего братства, абсолютнейшего единения рода человеческого, верно понятого братства по отношению к социальным положениям в физической жизни» (GA 182). В 1919 г. Рудольф Штейнер выдвинул идею хозяйственных ассоциаций как средства реализации этих импульсов братства в хозяйственной жизни. См. его книгу «Die Kernpunkte der sozialen Frage in den Lebensnotwendigkeiten der Gegenwart und Zukunft», GA 23 (в современном переводе: «Сущность социального вопроса в жизненных необходимостях настоящего и будущего». Калуга: Духовное познание, 1992). Антропософы отдают себе отчет в трудностях, которые встают на пути идеи братства в хозяйственной жизни в современное общественное сознание. «Тот, кто сегодня говорит о братстве в хозяйственной жизни, — пишет современный исследователь проблемы трехчленного построения социального организма Кристоф Штраве, — навлекает на себя подозрение в том, что он безнадежный идеалист и утопист, проспавший крушение социализма. Попытка реализации братства в конечном счете ведет якобы в тупик

бесплодного планового хозяйства. В этой связи и подход Рудольфа Штейнера к реализации братства посредством хозяйственных „ассоциаций“ зачисляется в разряд планового хозяйства... Но даже считая эту критику ошибочной, надо признать, что мы живем сегодня в эпоху свободы, а не в эпоху братства. Лозунг братства не зря остался расплывчатым требованием Французской революции. Свобода в смысле высвобождения индивидуума от оков прошлого есть результат всей предшествующей мировой истории; братство же начинает развиваться только там, где освобожденные индивиды делают мотивом своего образа действий потребности своих ближних. Свобода — это плод, братство — семя». (Christoph Strawe. Brü derlichkeit im Wirtschaftsleben — Utopie oder aktuelle Gestaltungsaufgabe? // Die Drei. Februar 1994, № 2, S. 95).

V

Проблема двойника

Феномен двойника уже давно привлек к себе внимание в России. По-видимому, он впервые оказался в поле зрения здесь в конце царствования Анны Иоанновны (1730-1740), когда незадолго до своей смерти она была поражена явлением собственного своего двойника. Этому были свидетелями гвардейцы, несшие в ту ночь службу во втором Летнем дворце, и им этот случай обязан своей громкой известностью (он описан в воспоминаниях разных лиц, см., напр., «Воспоминания» А.Д. Блудовой в «Русском архиве» за 1889 г., № 1). Подобную историю рассказывали о Екатерине II и других государственных деятелях России. Впоследствии мотив двойника, нащупываемый уже изнутри, получил развитие в художественной литературе.

Рудольф Штейнер вывел проблематику двойника из области чисто художественных интуиций и загадочных явлений в область познания, благодаря чему известные уже явления приобретают новое освещение. — Двойнику отведены разнообразные функции в жизни человека на земле. Он играет, например, роль своего рода якоря, с помощью которого воплощающаяся душа закрепляется на земле. «Живя на земле в том или ином месте, человек приходит в связь с этими земными силами не своей душой, не этой бессмертной душой, а лишь косвенно, — бессмертная душа человека относительна независима от земных условий... Но на окольном пути через того другого, кто завладевает человеком перед его рождением и должен его вновь покидать перед смертью, через этого другого действуют особенно сильно эти различные силы, которые действуют в людях благодаря расовым типам и географическим различиям» (18 ноября 1917 г., Дорнах. GA 178). Двойник является также проводником злых влияний. Это необходимая часть человеческого земного опыта в пятом послеатлантическом культурном периоде. «Зло, — говорит Рудольф Штейнер, — развивается во внутреннем существе человека в пятом послеатлантическом периоде, должно излучаться наружу и быть пережито вовне в шестом периоде подобно тому, как рождение и смерть — в пятом» (25 октября 1918 г., Дорнах. GA 185). Предстоящая в шестом культурном периоде встреча души с ее собственным двойником известна русской сказке. См., напр., пересказанную С.Т. Аксаковым «сказку ключницы Палагеи» «Аленький цветочек».

К стр.:

128 подсознательной частью нашего тела завладевает еще другое духовное существо — этот процесс следует мыслить, по-видимому, захватывающим также эфирное и астральное тела. В этой связи существенное дополнение к изложенному в лекции 16 ноября 1917 г. дано в лекции 30 августа 1913 г. в Мюнхене. «Человек всегда имеет в своей душе нечто такое, над чем он, так сказать, не вполне властен... В человеческой душе имеются такие части, которые можно как бы отделить от всей этой человеческой души как целого. Поскольку человек не осуществляет полной власти над такими включениями, за них принимается Ариман. И тогда вследствие деятельности Аримана, которая не правомерна, которая возникает из-за того, что Ариман переступает свои границы, дает себя знать тенденция к тому, что те части человеческого эфирного существа, а также человеческого астрального существа, которые имеют склонность отделиться от остальной душевной жизни и стать самостоятельными, позволяют Ариману сформировать себя так, что он придает им человеческий облик» (GA147). Здесь становится понятным и явление выделения двойника, настолько ариманизованного, что его может видеть сразу несколько посторонних людей.

128 ариманическое, духовное существо — один из видов отставших от общего развития духовных существ, пытающихся возместить недостающее за счет человека. См. о них в книге Рудольфа Штейнера «Очерк тайноведения», гл. «Развитие мира и человек».

128 электрические токи — это место проливает свет, между прочим, на ленинскую идею «электрификации всей страны», которая, конечно же, имела свое оправдание в техническом и индустриальном аспект те, однако будучи осуществлена в СССР привела к пронизанию тела страны электрическими токами наподобие того, как они пронизывают тело отдельного человека, служа орудием двойника.

132 Парацельс (Теофраст Бомбаст фон Гогенгейм, 1493-1541) — натурфилософ, оккультист и врач. См. о нем в книге Рудольфа Штейнера «Мистика». М., 1917.

133 судоходное сообщение с Америкой......из Норвегии в Америку ходили корабли — сказанное здесь получило фактическое подтверждение благодаря изысканиям Тура Хейердала и других исследователей. Особенный интерес представляет в этой связи открытие, сделанное в 1978 г. французскими исследователями в Парагвае, в 700 км от Асунсьона. «В местечке Серро-Гуаш ученые обнаружили около 140 больших пещер, из которых 40 сохраняют на своих стенах записи викингов, прибывших туда, как полагают, из Мексики примерно тысячу лет назад» («Советская Россия» от 19 февраля 1978 г.).

134 надо было постепенно предать забвению связь с Америкой — о причинах этого было сказано также в лекции 14 февраля 1918 г. в Мюнхене: «Еще в XII, XIII столетиях существовали оживленные сношения между Исландией, Ирландией и Америкой. Благодаря оживленным сношениям в Европу доставлялись особенно целебные травы и другие вещи. И по определенным причинам, связанным с внутренней кармой Европы, с ролью, которую в прежние времена играла Ирландия, произошло то, что из Рима было сделано все, чтобы замкнуть Европу перед Америкой и Америку прямо-таки предать забвению. В сущности, то, что тогда было предпринято из Рима, не повредило европейской жизни; это было на благо Европы» (ПСС т. 174а).

135 Колумбан и его ученик Галл — ирландские монахи-миссионеры VI-VII вв. Знаменитый монастырь Санкт-Галлен в Швейцарии был основан Галлом в 613 г.

137 что произошло с Грецией перед [наступающим] Римом — занятая в 146 г. до Р.Х. римскими войсками Греция была превращена в провинцию Ахайа, что не помешало ей оставаться для Рима источником образованности и художественной культуры.

140 Первый Гетеанум — большое двухкупольное здание, возведенное по проекту Рудольфа Штейнера в 1913-1920 гг. в местечке Дорнах под Базелем (Швейцария); название Гетеанум получило в 1918 г. в честь И.В. Гете. Материал, в котором здание было выполнено, дерево, позволил дать форму новому архитектурному импульсу, означавшему полный разрыв с классической традицией. Уничтожено пожаром в ночь на новый 1923 год. На месте сгоревшего Гетеанума по новому проекту Рудольфа Штейнера построено здание Второго Гетеанума, выполненное в бетоне (открыто в сентябре 1928 г.).

Средоточие деятельности Антропософского общества, место проведения общественных и художественных мероприятий.

140 кентавр — в греческой мифологии существо с головой и грудью человека и телом коня; одна из имагинаций эфирного тела человека. «Если бы было исследовано и правильно понято то, что, собственно, строит нашу систему легких, то, что лежит эфирно в ее основе, то тогда бы представилось совершенно то же самое, чем физически, для физического мира является наш мозг вместе с органами восприятия. В том, что лежит в основе нашей системы легких, мы имеем мозг на более ранней ступени развития, на еще детской, можно сказать, ступени развития. Даже в этом отношении мы несем в себе словно — я подчеркиваю: словно — второго человека в нас. И вы не ошибетесь, если представите себе, что кроме физической головы, которую несет человек, существует еще эфирная голова, которая пока что не пригодна в качестве органа восприятия в обыденной жизни, но которая в задатке имеет способность восприятия того, что находится позади тела образующих сил, созидая это тело образующих сил. Но то, что находится позади тела образующих сил, есть то, во что мы вступаем, проходя через врата смерти. Само тело образующих сил мы слагаем с себя, но то, что его созидает, что его производит, — в него мы вступаем. Быть может это трудное представление, но хорошо, если вы постараетесь продумать его действительно до конца....Через наши легкие мы находимся в связи со всем Космосом, и весь Космос трудится над нашим эфирным телом. Само эфирное тело мы слагаем с себя, когда проходим чрез врата смерти, но мы вступаем в то, что действует в нашей системе легких; оно находится в связи со всем Космосом....Ритмическая жизнь — это та жизнь, которая лежит в основании жизни наших чувствований. В ритмическую жизнь Космоса вступаем мы в то время, которое переживаем между смертью и новым рождением. Определяя нашу эфирную жизнь, эта ритмическая жизнь лежит позади ковра внешних чувств. Этот мировой ритм, являющийся как бы волнующимся мировым морем, но устроенным астрально, можно было бы увидеть во мгновение, когда приходишь к ясновидящему сознанию. И в этом ритмически волнующемся мировом море находятся также и так называемые умершие, находятся существа высших Иерархий, находится то, что относится к нам, но что лежит ниже Порога, откуда поднимаются лишь волны чувств, погруженных в грезы, волевых импульсов, которые в их действительности остаются во сне....Есть голова, которую мы несем в себе как голову второго человека, но этой голове принадлежит также тело, и тело, которое к ней относится, — животное тело. Человек несет, стало быть, в себе второго человека, этот второй человек имеет правильно сформированную голову, но при ней — животное тело. Это настоящий кентавр. Кентавр — вот что истина. Он эфирная истина.