Четыре категории, которые различает проповедник

Проповеднику следует различать четыре категории: Бога, Его преданных, невежественных искренних людей, упрямых атеистов. Бога – любить, с преданными – дружить, невежественным искренним – проповедовать, на упрямых атеистов – не тратить время.

Прабхупада: Это означает политику маленьких детей. Дети, они точно так же воображают много всего: «Я сделаю это. Я сделаю». Воображение гончара. Знаете это? Воображение гончара? Один гончар продавал глиняные горшки и сказал: «Итак, горшок продается за две пайсы, себестоимость – одна пайса. Я получу выручку – одну пайсу. Затем я получу еще такую же выручку. Я вновь вложу эти деньги. Я снова получу выручку, снова выручку. Так я стану миллионером. После этого я женюсь, и моя жена будет очень послушной. А если он(а) не станет слушаться, я ударю ее ногой вот так». И он, что было... Там стоял один горшок. Он задел ногой тот горшок и разбил его. (смех) Он разбился. «Ох, я снова бедняк». Вот это и происходит – воображение. Воображение... «Я стану таким великим, что дам пинка закону Кришны», – и разбивает тот горшок, что у него был. Вот и всё. Негодяи, просто негодяи. Если кто-то думает так, что «я преодолею законы природы», то он безумен. Он безумен. Какой прок иметь дело с безумцами? И как только вы бросаете им вызов: «Покажите нам, что вы преодолели законы природы» – «Да, мы пытаемся. Преодолеем в будущем». Вот и всё. Вот их ответ. Поэтому лучше избегать таких людей. Но если вы спокойно представите им: «Хорошо, вы преодолеете. Вы замечательные люди, поэтому, пожалуйста, прочитайте несколько страниц этой книги, она не очень дорогая. Можете положить ее у себя дома. В свободное время можете почитать». Вот так попросить, и тогда они получат благо. Вот столько мы можем сделать для любого негодяя. Хе садхаваха сакалам эва вихайа дурат чаитанйа-чандра-чаране: «О, вы такой замечательный. Поэтому я обращаюсь к вам с любезными словами. Я смиренно кланяюсь. Будьте добры, выслушайте одну просьбу. Возьмите и храните у себя несколько книг. Они не очень дорогие». Бас. Вот столько вы можете сделать. И пусть они в своей гордыни скажут какую-нибудь чепуху, ложные фразы. Но если у них будет лежать несколько книг, однажды они почитают или их сыновья почитают. Вот и всё. Поэтому я делаю такой сильный упор на книги – если эти кичливые негодяи возьмут книгу и если однажды почитают, он получит благо, совершенное благо. Поэтому распространяйте эти книги повсюду, где есть возможность. Не имеет значения где. Тот же процесс. Данте нидхайа тринакам падайор нипатйа. При продаже книг: «Ты – последний негодяй, отложи в сторону всё, что узнал. Читай это». Хе садхаваха сакалам эва вихайа: «Ты очень ученый, но забудь то, что ты выучил, всё негодяйство. Постарайся прочитать эту книгу». Тавач ча шобхате муркхо йават кинчин на бхашате: «Негодяй-глупец очень красиво одет, очень хорошо сидит. Но его негодяйство станет очевидным, как только он заговорит». Итак, эти негодяи, как только они скажут: «Мы преодолеем законы природы», – тогда мы можем понять, что это за негодяи. Тавач ча шобхате муркхаха. По их, по этим словам мы можем сделать вывод: «О, негодяйство», – немедленно. «Я пробью стену. Я пробью гору своей головой», – тогда мы можем понять. Итак, где это? Негодяй, простой, наивный человек – тоже негодяй. Но этот невинный человек стремится стать разумным, вот с ним мы и будем иметь дело. А упрямые атеисты, они двишат [завистливы]. Их невозможно быстро исправить, если они не потерпят крах. [запись прерывается]».

Из беседы в комнате, Гонолулу, 04.05.1976

Не следует стесняться задавать вопросы, чтобы устранить неясность в понимании тем, затронутых на лекции

Наоборот, это обязанность ученика – стремиться глубоко понять духовную науку и для этого задавать вопросы.

Прабхупада: <...> Большое спасибо. Харе Кришна. Есть ли вопросы? Вопросы?

Преданный: Есть ли у кого-нибудь вопросы? Не стесняйтесь спрашивать, если у вас есть вопросы.

Прабхупада: Нет вопросов? Всё понятно? Нет сложностей в понимании? Тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа [Б.г. 4.34]. Старайтесь прояснить, если не поняли. Я не говорю ничего такого, что не поддается пониманию, но, тем не менее, если вы не поняли, можете задать вопрос.

Из лекции, Гонконг, 31.01.1974

Вопросы следует задавать в конце лекции

Прабхупада: Остановитесь. О том, что вы не понимаете, спросите позднее, не посредине.

Из лекции на день явления Его Божественной Милости Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Прабхупады, Лос-Анджелес, 07.02.1969

«Ты будешь рад узнать, что вчера у нас была прекрасная встреча в Городском Коллежде на 138-й улице. Присутствовало около двух сотен студентов, программа началась в полдень, в 12 часов и закончилась в 1: 30. Сначала мы сорок пять минут пели и молились, потом я еще тридцать минут читал лекцию, а потом были вопросы и ответы минут на двадцать, и в конце пятнадцать минут мы снова пели и танцевали, и все студенты пели и танцевали вместе со мной. Встреча им понравилась».

Из лекции Шрилы Прабхупады Киртанананде, 5 мая 1967

Вопросы должны быть по теме прочитанной лекции

Мадхудвиша: Прабхупада? Сегодня мы прочитали в «Бхагавад-гите», в стихе номер...

Прабхупада: Не выходи за пределы сегодняшней лекции. Постарайся... Вопрос означает, что он должен быть по той лекции, которую я только что прочитал. Если возникла какая-то трудность, об этом нужно спросить. Иначе, если уходить за пределы, эта атмосфера, созданная к настоящему моменту для данной цели, будет утрачена. Итак, вопрос означает, что он должен быть по теме, которую мы уже обсудили. Если есть какое-нибудь сомнение или возникла какая-то трудность в понимании темы, которая только что обсуждалась, это должно быть темой вопроса.

Из лекции Шрилы Прабхупады по «Бхагавад-гите» 3.6-10, Лос-Анджелес, 23.12.1968

«Вопросы необходимо задавать с большим почтением к рассказчику и к самому предмету»

«Слушатели «Бхагаватам» вправе задавать рассказчику вопросы, чтобы уяснить значение услышанного, но этого не следует делать вызывающе. Вопросы необходимо задавать с большим почтением к рассказчику и к самому предмету. Это же рекомендуется и в «Бхагавад-гите». Трансцендентную науку следует постигать, смиренно слушая надлежащие источники. Поэтому мудрецы обратились к Суте Госвами с великим почтением».

«Шримад-Бхагаватам» 1.1.5, комментарий