Наилучшее состояние ума во время чтения лекции – полная сосредоточенность (самадхи), нужно избегать несобранности, рассеянности и отвлеченности

«Весь процесс йоги нацелен на то, чтобы достичь стадии самадхи. Самадхи. Об этом также сказано в авторитетной литературе, посвященной йоге. Но что означает самадхи? Самадхи означает не отвлекаться. Ум всегда должен быть погружен в мысли о Кришне без малейшего отвлечения. Поэтому тот, кто повторяет Харе Кришна, он пребывает в самадхи. Любой, кто готовит пищу для Кришны, он в самадхи. Любой, кто печатает на машинке для Кришны, он в самадхи. Каждый, кто трудится в поле для Кришны, он в самадхи. Потому что у него такое сознание: " Я делаю это для удовольствия Кришны". Анукулйена кршнанушиланам. Анушиланам, развивать знание о Кришне благоприятно, а не отрицательно. Тогда это совершенство. Бхактир уттама. Анукулйена. Анйабхилашита-шунйам [БРС 1.1.11]. Когда готовите пищу, если вы думаете: " О, это замечательное блюдо готовится. Я покушаю с удовольствием", – тогда это не Кришна. Но если в это время вы думаете: " Я приготовлю замечательное блюдо, чтобы Кришна попробовал его", – тогда это сознание Кришны. То же самое занятие. Деятельность та же, но сознание другое. Это и есть самадхи. Самадхи не является чем-то экстраординарным. Просто нужно стать серьезным и искренним ради Кришны. Тогда будете действовать в самадхи. Это подтверждается в " Бхагавад-гите": йогинам апи сарвешам мад-гатенантар-атмана шраддхаван бхаджате йо мам са ме йуктатамо матаха [Бг. 6.47] – " Тот, кто всегда думает обо Мне в своем сердце и всегда занимается служением Мне, является первоклассным йогом". Поэтому любой, кто занят в сознании Кришны, кто действует ради Кришны 24 часа в сутки, он находится в самадхи. Самадхина тад, анусмара тад-вичештитам. Анусмара: " Эту медитацию не следует выдумывать на свой лад, она должна соответствовать указанию представителя Кришны". Поэтому это называется анусмара. Читтага... акхиласйа бандхасйа муктайе. Затем Шридхара Свами говорит: " Этот процесс предназначен для освобождения от всех видов материального рабства". Акхиласйа бандхасйа муктайе там анусмара смртйа варнайата. И снова Шридхара Свами отмечает: " Следует не только медитировать, но и проповедовать. Это поможет вашей медитации". Вот как, например, я говорю вам. Я одновременно медитирую. Если я не буду вспоминать, как я буду говорить? Если мое внимание не сосредоточено без какого-либо отвлечения на теме, связанной с Кришной, как я могу говорить вам? Это тоже самадхи. Не думайте, что только тот, кто сидит, пребывает в самадхи. Тот, кто проповедует, он тоже в самадхи, потому что он думает о Кришне. Иначе как он может говорить о Кришне, если не думает о Кришне? Шридхара Свами дает... Там анусмарам смртйа варнайата. Варнайата означает " рассказывайте также, проповедуйте". Итй артха. Этач ча вакхйантарам ити мадхйама-пуруша-прайогах. Итак, эта проповедь, шраванам киртанам, просто слушать о Кришне и воспевать Кришну, проповедовать о Кришне, означает самадхи. И это освободит вас, акхила-бандха-муктайе, от всех видов привязанностей, материальной обусловленности. Большое спасибо».

Из лекции Шрилы Прабхупады по " Шримад-Бхагаватам" 1.5.13, Нью-Вриндаван, 13 июня 1969 г.

Использование во время проповеди логики – аналогий (упаманы) и умозаключений (ануманы). Особенно для начинающих людей, не имеющих сильной веры в авторитет священных писаний

" Вишнудуты, как и все истинные слуги Бога, поняли всё в соответствии с логикой и аргументами. Наставления Кришны – не бессмысленная догма. Зачастую религия становится благодатной почвой для догматизма, однако автор " Шри Чайтанья-чаритамриты" Шрила Кришнадаса Кавираджа призывает нас постараться понять Господа Чайтанью и философию сознания Кришны с помощью логики. Иначе говоря, не следуйте слепо, на основе одних сантиментов. Того, кто неспособен пользоваться логикой, беспринципные люди могут легко ввести в заблуждение".
" Еще один шанс", глава 14

" Слово " вичара" означает: просто постарайтесь понять дар Господа Чайтаньи с помощью логики, вичара. Не будьте слепыми последователями. Если вы следуете чему-то слепо, это нехорошо. Это не сохранится. Но нам следует воспринимать всё с помощью логики. Но слуги Бога, они всё представляют логично. <...> Так что надо быть разумным, чтобы понять философию Кришны или философию Господа Чайтаньи с помощью логики и доводов".
Шрила Прабхупада, лекция, 06.01.1971

" Порой люди ошибочно думают, что общение с теми, кто занимается преданным служением, лишит их возможности решить свои экономические проблемы. Чтобы рассеять эти сомнения, здесь говорится, что с освобожденными личностями следует общаться не напрямую, через физический контакт, а с помощью философии и логики постигать проблемы жизни".
" Шримад-Бхагаватам" 3.31.48, комментарий

" Давая наставления Арджуне, Господь логически обосновывал их, а Арджуна так же, логически, воспринимал Его наставления – таким образом между учителем и учеником происходил совершенный обмен на логическом уровне, в который были вовлечены все чувства. Процесс духовного познания, вопреки глупым теориям некоторых проповедников-торгашей, не имеет ничего общего с передачей электрического заряда от учителя к ученику. В нем все опирается на логику и разум <...> учение Господа Чаитанйи следует воспринимать разумом и всем сознанием, чтобы человек логически понял, в чем заключается величие миссии Господа".
" Шримад-Бхагаватам" 2.3.20, комментарий

" Принципы религии следует понимать посредством философии и логики. Мы привлекаем студентов колледжей, студентов университетов потому, что представляем религию на основе философии и логики. Мы не следуем слепо".
Из лекции Шрилы Прабхупады, 20.07.1968

" Аналогичным образом, те, кто обладает сознанием Кршны, тоже должны убивать – но не оружием, а логикой, доводами и образованием. <...> Их следует убивать с помощью аргументов, рассуждений и научного духовного понимания".
" Учение царицы Кунти", глава 24

" Такова обязанность санньяси. Если он действительно находится на высокой ступени духовного развития, и духовный учитель дал ему такое указание, он должен проповедовать сознание Кришны, руководствуясь логикой и пониманием. Если же он не столь продвинут, ему не следует принимать отреченный образ жизни".
" Бхагавад-гита как она есть" 16.1-3, комментарий

Аналогии (сравнения)

Пример использования Шрилой Прабхупадой аналогии в качестве одного из видов доказательств во время проповеди гостю:

Шрила Прабхупада. Большинство религиозных людей говорят: «Мы верим...» Но чего стоит их вера? Можно верить и в то, что на самом деле неправильно. Некоторые христиане, например, говорят: «Мы верим, что у животных нет души». Это неверно. Они считают, что у животных нет души, потому что хотят употреблять в пищу их плоть, на самом же деле у животных есть душа.

Майк Робинсон. Откуда вы знаете, что у животных есть душа?

Шрила Прабхупада. Вы тоже можете это узнать. Вот вам научное доказательство: животное ест, и вы едите; животное спит, и вы спите; животное занимается сексом, и вы занимаетесь сексом; животное защищается, и вы защищаетесь. В чем же разница между вами и животным? Разве можно говорить, что у вас есть душа, а у животного ее нет?

Майк Робинсон. Мне это совершенно понятно. Но христианские писания гласят...

Шрила Прабхупада. Незачем прибегать ни к каким писаниям; это просто вопрос здравого смысла. Постарайтесь понять: животное ест, и вы едите; животное спит, и вы спите; животное защищается, и вы защищаетесь; животное занимается сексом, и вы занимаетесь сексом; у животного есть дети, и у вас есть дети; у него есть жилье, и у вас есть жилье. Если тело животного порезать, пойдет кровь, если порезать ваше тело, тоже пойдет кровь. Итак, налицо полное сходство. Почему же тогда вы отрицаете еще одно общее свойство - наличие души? Это нелогично. Вы изучали логику? В логике есть такое понятие, как аналогия. Аналогия означает вывод, к которому приходят путем обнаружения многих сходных моментов. Если у людей и животных так много общих черт, на каком основании мы можем отвергать еще одну? Это нелогично. Это не наука.

Майк Робинсон. А если этим же доводом воспользоваться иначе...

Шрила Прабхупада. Им нельзя воспользоваться иначе. Если ваши доводы не опираются на логику, то вас нельзя считать разумным.

Майк Робинсон. Да, хорошо, но давайте исходить из другого предположения. Предположим, что у человека нет души...

Шрила Прабхупада. Тогда вы должны объяснить, чем живое тело отличается от мертвого. Я уже объяснял это в начале. Как только жизненная сила, душа, уходит из тела, даже самое красивое тело не представляет никакой ценности. Никому нет до него дела; его выбрасывают. Но сейчас, если я схвачу вас за волосы, начнется драка. Этим живое тело отличается от мертвого. В живом теле есть душа, а в мертвом - нет. Как только душа покидает тело, оно теряет ценность. Оно бесполезно. Это очень легко понять, но даже так называемые величайшие ученые и философы слишком тупоголовы, чтобы понять это. Современное общество находится в ужасном состоянии. Не осталось ни одного по-настоящему умного человека.

Майк Робинсон. Вы имеете в виду всех ученых, которым не удается понять духовную сторону жизни?

Шрила Прабхупада. Да. Настоящая наука предполагает полное знание всего - как материального, так и духовного.

«Наука самосознания», статья «Харе Кришна: религия или наука?»

«Мы не понимаем, что тело всегда причиняет нам боль (клешада). Иногда мы можем чувствовать и некоторое удовольствие, но тело прежде всего является источником боли. Это может пояснить следующая аналогия. В прежние времена преступника наказывали так: ему связывали руки, вывозили его на лодке на середину реки и опускали за борт. Когда он по чти захлебывался, его вытаскивали из воды за волосы и да вали немного отдышаться. Затем снова погружали под воду. Таким было некогда наказание для тех, кто преступил закон. И удовольствия, которые мы испытываем в материальном ми ре, вполне можно сравнить с тем облегчением, которое ощущает преступник, когда его извлекают из воды. Мучительные страдания вперемежку с редкими моментами облегчения - это жизнь в материальном мире».

Шрила Прабхупада, «Путешествие вглубь себя», статья «Наше «Я» и его оболочка»

Аналогия используется, когда есть сходные признаки (чем их больше, тем точнее аналогия)

Прабхупада: Тогда почему эта аналогия? Это дефектная аналогия.

Ади-кешава: Это их невежество.

Прабхупада: Да. Но ты [Шрила Прабхупада обращается к автору статьи, в которой дано сравнение практики в ИСККОН с хватанием змеи] говоришь то, что не является фактом. Прежде всего найди сходство, потом можешь говорить: «Это подобно тому». Где сходство? Это ложная логика. Аналогия означает признаки, имеющие сходство. Тогда можешь приводить аналогию. Луна прекрасна, и если у кого-то очень красивое лицо, можешь сказать: «Это лицо так же прекрасно, как и луна». Но если оно уродливое, черное, как ты можешь сравнивать: «Это лицо своей красотой подобно луне»? Где аналогия?

Ади-кешава: Аналогии нет.

Прабхупада: Аналогия означает похожие признаки.

Ади-кешава: Большинство их обвинений именно такие. Они основаны на ошибочных концепциях относительно нашего движения.

Из беседы в комнате, Майяпур, 17.02.1977

Прабхупада: Нет, аналогия, разумеется, не всегда является совершенным методом. Аналогия означает максимальное количество схожих признаков. В этом заключается аналогия. Совершенство аналогии достигается тогда, когда есть наибольшее количество похожих признаков. Но мы приводим что-нибудь в качестве аналогии, насколько мы понимаем это, однако что касается этого Движения сознания Кришны, в аналогии нет необходимости. Оно принимается истинным, а Кришна принимается в качестве Верховной Личности Бога, и всё, что Он говорит, является истиной. В Его словах нет ошибки, и если мы следуем этому посланию, то ошибки не будет.

Из беседы в комнате с д-ром Вейром из общества Mensa, Лондон, 05.09.1971

«По поводу применения нами аналогий. Мы не приводим несовершенных аналогий, мы строго следуем наставлениям шастр. Авторитетность наших утверждений основывается на шастрах, а не на аналогиях. Вьясадева, описывая историю творения, говорит: джанмади асйа… ади-кавайе… То есть, Он наполнил сердце Брахмы всеми проектами творения. Что же здесь неправильно? Если я даю кому-нибудь наставление: «Делай так-то», — и он это делает, то что в этом трудного? Такова система. Наш авторитет — шастра. Мы приводим аналогии для большинства, то есть, для людей, которые не имеют веры в шастры. Сама по себе аналогия не является доказательством, доказательством является шастра. Глупцы не понимают и не принимают шастр, поэтому мы используем аналогии. Выводы исходят не из аналогий, а из шастр. Мы не мешаем логику с авторитетом, мы опираемся только на авторитет. Логика нужна нам только для того, чтобы убеждать тех, кто не принимает авторитета. Основной принцип — это авторитет. Веды говорят, что коровий навоз чист, и мы принимаем это. В этом нет логики, но когда мы на практике применяем навоз, мы видим, что это утверждение верно. Применение аналогий называется в шастрах сакха-чандра-ньяя. Сосредоточиться на луне легче, если смотреть на нее сквозь ветви дерева. Луна очень далеко, и ты говоришь, что она здесь, в ветвях. И тогда легче увидеть луну, поскольку два предмета оказываются на одной линии. Так сосредоточение на близлежащем объекте помогает нам сосредоточиться на дальнем объекте. В этом смысл использования аналогий.

Итак, не может быть и речи о застое в сознании Кришны. Кришна беспределен. Чем больше мы продвигаемся в сознании Кришны, тем больше мы понимаем Его. Процесс осознания Его нескончаем. Если мы и продвигаемся немного, мы видим, что Он по-прежнему далек от нас. Даже Кришна не смог понять Своего положения в отношениях с Радхарани и потому, как Шри Чайтанья Махапрабху, занял положение Радхарани, чтобы понять Самого Себя».

Из письма Шрилы Прабхупады Сатсварупа-дасу Госвами, 21 октября 1975

Вывод: к использованию аналогий (сравнений) с тем, что мы воспринимаем чувствами, следует относиться осторожно. Аналоги должны иметь сходные признаки. Лучше всего ссылаться на те аналогии, которые использовал Шрила Прабхупада и которые содержатся в шастрах (например, аналогия смены старой одежды на новую и переселения души в новое тело, которую приводит Господь Кришна во второй главе «Бхагавад-гиты»), потому что это одновременно и слова авторитета, и гарантированно точная аналогия. Наши заключения основаны на словах авторитета, а аналогии помогают наглядно объяснить их. Аналогии в особенности применимы в проповеди новым людям, не принимающим авторитета ведических писаний.