X. Гунаратана-махатхера, 7 декабря 1990 года. 3 страница

Когда у вас ослабляется это неистовое стремление к благопо­лучию, становится возможным подлинная удовлетворенность. Когда вы перестаете лихорадочно гоняться за вознаграждением, проявляется истинная красота жизни. Когда вы стремитесь по­знать реальность без иллюзий, полную реальность, со всеми ее болями и опасностями, тогда вы действительно обретаете свобо­ду и безопасность. Это не какая-то догма, которую мы стараемся вдолбить вам в голову. Это реальность, которую можно наблю­дать, это то, что вы можете и должны увидеть сами.

Буддизму 2500 лет, и как любая древняя система, он имел до­статочно времени для развития многих уровней доктрины и ри­туала. Тем не менее фундаментальный подход буддизма очень эмпиричен и не основан на беспрекословном подчинении. Готама Будда был весьма неортодоксальной личностью и истин­ным ниспровергателем традиций. Он дал свое учение не в виде свода правил или догм, а скорее в виде серии рекомендаций всем людям для исследования самих себя. Его призыв был об­ращен ко всем и каждому: «Приди и посмотри!» Вот один из со­ветов, данных им своим последователям: «Не считайте себя глу­пее других». Под этим он понимал: «Не принимайте того, что говорят другие, судите сами».

Мы хотим, чтобы этот подход вы применяли и к каждому слову в нашем руководстве. Мы ничего не утверждаем, и вам не следует принимать все только потому, что мы являемся автори­тетами в данной области. Слепая вера ничего общего с этим не имеет. Это реальность, основанная на переживании. Учитесь настраивать свое восприятие в соответствии с указаниями этой книги, и вы все увидите сами. Только это создает почву для ва­шей веры. Медитация прозрения — по сути практика исследо­вания и познания самих себя.

А теперь мы дадим краткий обзор некоторых ключевых мо­ментов буддийской философии. Мы не будем пытаться особо вдаваться в детали, поскольку философия буддизма прекрасно изложена во многих книгах. Однако этот материал важен для понимания випассаны, а потому необходимы некоторые пояс­нения.

С точки зрения буддизма мы, люди, живем очень странно. Мы принимаем то, что непостоянно, за постоянное, хотя все вокруг нас меняется. Процесс изменения постоянен и вечен. В то время, как вы читаете эту книгу, ваше тело стареет. Но вы не обращаете на это никакого внимания. Сама книга в ваших ру­ках ветшает — текст выцветает, страницы становятся ломкими. Стареют и стены вокруг вас. Их молекулы вибрируют с неверо­ятной скоростью, все движется, перемешается, распадается на части и медленно растворяется. Но вы не обращаете на это ни­какого внимания.

Затем в один прекрасный день вы оглядывае­тесь вокруг. Ваше тело стало дряблым и немощным, у вас все болит. Книга пожелтела и превратилась в бесполезную кипу бу­маги, на здании появились трещины. И вот вы тоскуете по утра­ченной молодости и плачете, когда пропадает что-то из вашего имущества. Откуда же возникает боль? Она появляется вследст­вие вашей невнимательности. Вы недостаточно внимательно относились к жизни. Вы не сумели заметить постоянно движу­щийся поток жизни, когда он проходил мимо вас.

У вас вырабо­тался целый набор умственных построений: «я», «книга», «зда­ние», и вы сочли, что все эти построения достаточно прочные. Вы полагали, что они будут существовать вечно. Но этого быть не может. Однако вы способны настроиться на постоянно про­исходящие изменения. Вы можете научиться воспринимать жизнь как вечное движение, как великое явление красоты, по­добно танцу или симфонии. Вы можете научиться радоваться постоянному иачезновению всех явлений. Вы можете научить­ся жить в потоке существования вместо того, чтобы все время плыть против течения. Вы можете этому научиться. Дело всего лишь во времени и в подготовке.

Наше восприятие в некотором смысле весьма ограниченно. Мы не улавливаем 99% из всех получаемых чувственных раз­дражителей, остальные же превращаем в отвлеченные объекты ума. А затем мы реагируем на эти ментальные объекты в соот­ветствии с запрограммированными привычками. Например, вы сидите в одиночестве, ничто не нарушает мирную тишину ночи. Где-то вдалеке лает собака. Сам процесс восприятия не­выразимо прекрасен, если взять на себя труд исследовать его.

Из глубины моря безмолвия поднимаются, нарастая, волны звуковой вибрации. Вы начинаете слышать прекрасные звуки, которые превращаются в искрящиеся электронные импульсы, действующие на нервную систему. Весь процесс прекрасен и совершенен сам по себе. Но мы, люди, совершенно не склонны принимать его во внимание. Вместо того чтобы воспринимать, мы превращаем это восприятие в объект ума.

Мы наклеиваем на него ментальный ярлык и пускаемся в нескончаемые эмоци­ональные и умозрительные построения: «Опять эта собака! Всегда она лает по ночам! Какая досада! Каждую ночь она не да­ет мне покоя. Нужно что-то сделать... Позвать полицейского? Нет, собачника! Точно, бригаду по отлову собак... Или, может быть, написать гневное письмо этому парню, хозяину собаки. Нет, слишком хлопотно. Просто заткну уши...» Однако все это только привычки восприятия и привычки ума. С самого детства вы учитесь так реагировать, подражая привычкам восприятия, свойственным окружающим.

Такие реакции на восприятие не встроены в структуру нервной системы. Происходит круговра­щение. Но это не единственный способ использовать наш ме­ханизм ума. Если мы могли научиться, то можем и разучиться. И первый шаг к этому — понять, что мы делаем, когда соверша­ем действие, отойти в сторону и спокойно понаблюдать.

С точки зрения буддизма мы, люди, превратно понимаем жизнь. Мы смотрим на то, что в действительности является причиной страдания, и воспринимаем это как счастье. Причи­на страдания — тот самый синдром влечения-отвращения, о котором мы говорили раньше. На первый план выходит вос­приятие. Объектом восприятия может быть что угодно — прелестная девушка, красивый парень, быстроходная лодка, бандит с ружьем, несущийся на вас грузовик. Каков бы ни был воспри­нимаемый объект, первое, что мы делаем, это реагируем на раз­дражитель, проявляя по отношению к нему какое-то чувство.

Возьмем, к примеру, беспокойство. Мы постоянно испыты­ваем чувство беспокойства. Беспокойство само по себе — это уже проблема. Это процесс, у него есть стадии. Тревога — не просто состояние, это процесс. То, что вам нужно сделать, — увидеть самое начало этого процесса, его начальный этап, и сделать это до того, как процесс перейдет в критическую ста­дию. Самое первое звено в цепи беспокойства — это реакция цепляния-отторжения. Как только в уме возникает какой-то образ, мы сразу же стараемся мысленно его удержать или от­толкнуть. Это приводит в движение реакцию беспокойства. К счастью, у нас имеется неплохой инструмент, называемый ме­дитацией випассаны, с помощью которого мы можем в этом ме­ханизме устроить «короткое замыкание».

Медитация випассаны учит нас тому, как тщательно изучать и детально исследовать свой процесс восприятия. Мы учимся наблюдать, как возникают мысли, и воспринимать это с чувст­вом невозмутимой беспристрастности. Мы учимся видеть, как мы реагируем на импульсы, и сохранять при этом спокойствие и ясность. Мы начинаем видеть, что реагируем, не будучи за­хвачены самими реакциями. Всепоглощающая природа мысли медленно отмирает. Мы можем спокойно вступить в брак. Мы можем спокойно посторониться и пропустить грузовик. И больше не нужно никаких мучений.

Такое избавление от всепоглощающей природы мысли со­здает совершенно новый взгляд на реальность. Это полная сме­на образа мыслей, абсолютное изменение механизма восприя­тия. Она приносит с собой ощущение спокойствия и справед­ливости, вкус к жизни, чувство полноты жизни независимо от рода деятельности. Поэтому буддизм считает такой взгляд на вещи правильным отношением к жизни. Буддийские тексты называют это «видением вещей такими, какие они есть в дейст­вительности».

Медитация випассаны представляет собой комплекс при­емов обучения, благодаря которым постепенно перед нами от­крывается новый взгляд на реальность — такую, как она есть на самом деле. Наряду с этой новой реальностью у вас формирует­ся и новый взгляд на центральный аспект этой реальности — свое «я». При тщательной проверке обнаруживается, что мы де­лаем с этим «я» то же, что и со всеми другими формами воспри­ятия. Весь бурный водоворот мыслей, чувств и ощущений мы превратили в ментальное представление. Затем мы наклеили на него ярлык с надписью «я». И после этого мы воспринимаем это «я» как нечто неподвижное и неизменное. Мы воспринима­ем его как что-то отдельное, не связанное со всем прочим.

Мы отделяем себя от всего остального в процессе вечных перемен, который и есть Вселенная. А затем мы горюем оттого, что чув­ствуем себя одинокими. Мы игнорируем свою глубинную связь со всеми живыми существами и полагаем, что «я» должно полу­чать для «себя» все больше и больше; и после этого мы удивля­емся тому, насколько люди бесчувственны и одержимы жаждой наживы. Так продолжается все время. Все дурные поступки, все проявления бессердечия в этом мире возникают в результате ложного восприятия «я» как сущности, отдельной от всего, что находится во внешнем мире.

Развейте иллюзию одного этого представления, и вся Все­ленная изменится для вас. Однако не ждите, что все произойдет сразу. На построение понятия «я» у вас уйдет целая жизнь, ведь все эти годы вы укрепляли свое «я» каждой мыслью, каждым словом и каждым поступком. И теперь оно не может рассеяться в одно мгновенье. Но если вы уделите этому достаточно време­ни и внимания, оно исчезнет. Медитация випассаны — это про­цесс, с помощью которого растворяется «я». Мало-помалу вы уменьшаете «я», просто наблюдая его.

Понятие «я» — это процесс. Это то, что мы создаем. В меди­тации випассаны мы учимся видеть, что именно мы создаем это «я», видеть, когда мы его создаем и как создаем. Тогда оно ухо­дит, постепенно исчезает подобно облаку, проплывающему по ясному небу. Мы оказываемся в состоянии, когда можем создавать или не создавать «я», делать это по обстановке. Принужде­ние уходит. Выбор остается за вами.

Конечно, все это — главные черты прозрения. Каждый из них представляет собой глубокое понимание основных про­блем человеческого существования. Оно не приходит быстро, без сознательных усилий. Однако награда очень велика. Про­зрение ведет к полному преображению вашей жизни. После этого изменяется каждая секунда вашего существования. Ме­дитирующий, который идет по этому пути до самого конца, об­ретает совершенное здоровье ума, чистую любовь ко всему жи­вому и полное прекращение страданий. И эту цель никак нель­зя назвать маловажной; Причем, вам не придется идти до кон­ца, чтобы получить плоды практики. Они начинают появляться немедленно и с годами их становится все больше и больше.

Здесь проявляется процесс накопления: чем больше вы практи­куете, тем больше узнаете о подлинной природе собственного существования. Чем больше времени вы тратите на медитацию, тем больше развивается ваша способность спокойно наблюдать каждый импульс, каждое намерение, каждую мысль и эмоцию по мере того, как они возникают в уме. Ваше движение по пути освобождения измеряется подушко-человеко-часами. И вы мо­жете в любое время остановиться, если почувствуете, что с вас достаточно. Вы это делаете не из-под палки, вы горите желани­ем познать истинное качество жизни, сделать лучше свою жизнь и жизнь других людей.

Медитация випассаны — в основе своей практика экспери­ментальная, а не теоретическая. В практике медитации вы об­ретаете восприимчивость к реальному переживанию жизни, ко всем ее ощущениям. Вы сидите не для того, чтобы развивать тонкое эстетическое восприятие жизни. Выживете. Потому что медитация випассаны более чем что-либо другое, учит жизни.

ГЛАВА 4

УСТАНОВКИ

В XX веке западная наука и физика сделали поразительное открытие: мы — часть того мира, который мы видим. Сам процесс нашего наблюдения изменяет наблюдаемые нами предметы. Возьмем, к примеру, электрон, ничтожно малую час­тицу. Ее нельзя увидеть без специальных приборов, и эти при­боры определяют, что увидит наблюдатель. Если вы рассмотри­те электрон, он может показаться вам частицей, твердым шари­ком, вращающимся по очень точным орбитам. Если же рассма­тривать его иначе, то электрон скорее похож на заполнившую все пространство волну, в которой нет ничего прочного. Элек­трон — это скорее явление, нежели предмет. И оказывается, что наблюдатель участвует в этом событии — оттого, что он этот процесс наблюдает. Избежать такого взаимодействия невоз­можно.

Восточная наука давным-давно признала этот основной принцип. Ум представляет собой цепь событий, и наблюдатель принимает участие в событиях всякий раз, когда вглядывается внутрь себя. Медитация — это наблюдение, в котором прини­мает участие и тот, кто наблюдает. То, что вы наблюдаете, реаги­рует на процесс вашего наблюдения. То, на что вы смотрите, — это вы сами, и то, что вы видите, зависит от того, как вы смот­рите. Таким образом, медитация — очень тонкий процесс, и ре­зультат этого процесса очень зависит от состояния ума медити­рующего. Поэтому для успеха в практике необходимо выпол­нять следующие условия. Многие из них упоминались ранее. Но здесь мы решили собрать их вместе в виде свода правил, ко­торые надлежит выполнять.

1. Ничего не ожидайте. Просто спокойно сидите и смотрите, что происходит. Относитесь ко всему как к эксперименту. Про­являйте активный интерес к самому процессу исследования. Пусть ожидание результатов не отвлечет вас от практики. Это значит, что не стоит заботиться о каких-то результатах. Пусть медитация идет своим ходом и в своем темпе. Пусть медитация научит вас тому, чему захочет научить. Медитативное осознание дает возможность увидеть реальность точно такой, как она есть. Чтобы осознавать, требуется отказаться на время от всех пред­взятых мнений и представлений независимо от того, оправда­ются наши ожидания или нет. Мы должны на какое-то время отбросить все стереотипы, мнения и объяснения, чтобы они нам не мешали. В противном случае мы можем столкнуться с трудностями.

2. Не напрягайтесь. Не заставляйте себя, не делайте чрезмер­ных усилий. Медитация не имеет ничего общего с напористос­тью. В ней нет неистового устремления. Работайте без напряже-. ния и поддерживайте постоянство практики.

3. Не торопитесь: спешить некуда, дайте себе время. Устрой­тесь на подушке, сидите, как если бы вы собрались медитиро­вать целый день. Для развития всего, что действительно пред­ставляет ценность, требуется время. Терпение, терпение и еще раз терпение.

4. Ни к чему не привязывайтесь и ничего не отвергайте. Пусть приходит то, что приходит, умейте приспосабливаться, что бы ни происходило. Если в уме возникают приятные обра­зы, прекрасно. Если в уме возникают неприятные образы, тоже прекрасно. Воспринимайте все равностно*, чувствуйте себя спокойно, что бы ни происходило. Не боритесь со своими пере­живаниями, просто внимательно их наблюдайте.

* Равностность — адекватное, без искажений, то есть «равное оригиналу», восприятие реальности. — Прим. ред.

5. Отпускайте себя: учитесь течь вместе со всеми возникаю­щими изменениями. Держитесь свободнее, расслабьтесь.

6. Принимайте все, что возникает. Примите свои чувства, даже те, которые вам не нравятся. Примите свои переживания, даже самые нежелательные. Не осуждайте себя за свойственные каждому человеку слабости и недостатки. Учитесь восприни­мать все, что возникает в уме, как совершенно естественное и понятное. Старайтесь все время тренировать незаинтересован­ное приятие, проявлять уважение ко всему, что вы переживаете.

7. Будьте снисходительны, относитесь к себе по-доброму. Возможно, вы несовершенны, но вы — это то, с чем вам надо работать. Процесс становления того, кем вы хотите стать, начи­нается прежде всего с полного признания себя такими, какие вы есть.

8. Исследуйте себя, подвергайте все сомнению. Ничего не принимайте на веру. Не верьте только потому, что нечто звучит мудро и благочестиво или потому, что так говорили святые. Смотрите сами. Это вовсе не значит, что следует быть цинич­ными, дерзкими и непочтительными. Просто следует полагать­ся на опыт. Проверяйте все утверждения, сопоставляя их с соб­ственными переживаниями, и пусть результаты этой проверки служат для вас ориентиром на пути к истине. Медитация про­зрения развивается из стремления пробудиться к тому, что ре­ально, понять истинную природу существования, достичь про­зрения, ведущего к освобождению. Вся практика строится на желании пробуждения к истине. Без него практика будет по­верхностной.

9. Относитесь ко всем проблемам как к испытанию. Смотри­те на все возникающие отрицательные явления как на возмож­ность учиться и развиваться. Не убегайте от проблем, не осуж­дайте себя, тихо неся свое бремя. У вас есть проблема? Пре­красно! Это пойдет на пользу! Радуйтесь: погрузитесь в нее и исследуйте!

10. Не размышляйте. Вам не надо все рассчитывать заранее. Рассудочное мышление не поможет избежать ловушки. В про­цессе медитации ум естественно очищается благодаря внима­тельности и бессловесному чистому вниманию. Привычное об­думывание совсем не нужно для устранения тех проблем, что держат вас в рабстве. Все, что необходимо, — это ясное, неумо­зрительное восприятие: каковы они и как работают. Однако этого достаточно, чтобы растворить их. Понятия и рассуждения только мешают. Не думайте. Наблюдайте.

11. Не размышляйте о различиях. Да, между людьми есть различия, но обращать на них внимание — дело опасное. Если не управлять этим должным образом, возникает самовлюбленность. Обычному человеческому мышлению свойственны жад­ность, гордыня, зависть. У человека, встретившего на улице прохожего, может тотчас же мелькнуть мысль: «Он выглядит лучше меня». В то же мгновение возникает зависть или стыд. Девушка при встрече со своей ровесницей может подумать: «А я симпатичнее ее!» В то же мгновение она почувствует гордость. Подобного рода сравнения — это привычка ума, которая прямо ведет к тем или иным дурным чувствам: жадности, зависти, гор­дыне, ревности, ненависти. Это состояние ума непрактикую­щего человека, и мы все время пребываем в этом состоянии. Мы сравниваем с другими людьми свою внешность, свои успе­хи, достижения, свое богатство, имущество или свое умствен­ное развитие; все это ведет к отрыву от действительности, к не­пониманию между людьми, к недоброжелательности.

Задача практика медитации — искоренить эту привычку не­тренированного ума, наблюдая и детально исследуя ее, а затем заменить ее другой. Вместо того чтобы акцентировать внима­ние на различиях с людьми, медитирующий учится замечать сходство. Он сосредоточивает внимание на тех факторах, кото­рые являются всеобщими, которые сблизят его к другими людь­ми. Таким образом, если у него и возникает сравнение, оно приводит его к ощущению общности, а не оторванности.

Дыхание — это всеобщий процесс. Все позвоночные дышат почти одинаково. Все живые существа, находящиеся в одной среде, так или иначе дышат одним и тем же воздухом. Это одна из причин, почему дыхание выбрано для медитации. Медити­рующему советуют исследовать процесс своего дыхания для по­стижения глубинной связи с другими живыми существами. Од­нако это не значит, что мы вовсе не замечаем различий. Разли­чия существуют. Просто мы сдвигаем акценты, больше прида­вая значение факторам всеобщности. Итак, рекомендуется сле­дующее:

Когда медитирующий воспринимает какой-либо чувствен­ный объект, не нужно задерживаться на нем обычным эгоисти­ческим образом. Лучше изучать процесс восприятия как тако­вой. Ему нужно наблюдать чувства, которые возникают, и умственную деятельность, которая начинается вслед за этим. Он должен отмечать изменения, которые в результате происходят в его сознании. Наблюдая все эти явления, медитирующий дол­жен осознавать всеобщность того, что видит. Такое первона­чальное восприятие вызовет приятные, неприятные или нейт­ральные чувства.

Это всеобщее явление. То же самое происхо­дит и в умах других людей, а не только в его собственном, он должен ясно это видеть. Вслед за этими чувствами могут воз­никнуть самые разные реакции. Медитирующий может почув­ствовать жадность, страсть или ревность. Он может испытывать страх, тревогу, беспокойство или скуку. Эти реакции тоже носят всеобщий характер. Он просто отмечает их, а затем делает вы­воды. Просто нужно понять, что это нормальные человеческие реакции, которые могут возникать у всех.

Практика подобного сравнения может поначалу казаться принудительной и искусственной, но она столь же естественна, как и то, что мы делаем каждый день. Просто для нас она не­привычна. По мере практики этот стереотип поведения вытес­нит нашу старую привычку сравнивать из эгоистичных побуж­дений и в конечном счете будет восприниматься вполне естест­венно. В результате мы станем понимающими людьми. Нас больше не будут выводить из равновесия чужие недостатки. Как и все живые существа, мы движемся вперед, к гармонии.

ГЛАВА 5

ПРАКТИКА

Хотя существует множество объектов медитации, мы настоя­тельно советуем вам начать с концентрации всего внима­ния исключительно на дыхании для достижения хотя бы какой-то сосредоточенности, пусть поверхностной. Помните, что вы практикуете не глубокую поглощенность, не технику чистого сосредоточения. Вы практикуете внимательность, для которой необходима лишь некоторая поверхностная сосредоточен­ность.

Вы хотите развивать внимательность, высшей точкой ко­торой является прозрение и мудрость, чтобы познать истину та­кой, как она есть. Вы хотите понять, как работает ваш психофи­зический комплекс тело-ум, в точности понять, каков он. Вы хотите избавиться от всех психологических раздражений, чтобы сделать свою жизнь по-настоящему спокойной и счастливой.

Чтобы очистить ум, надо сначала научиться видеть вещи та­кими, какие они есть в действительности. «Видеть вещи таки­ми, какие они есть», — весьма высокопарная и в то же время не­определенная фраза. Многие начинающие практику медитации желают знать, что именно мы имеем в виду: ведь всякий, у кого нормальное зрение, может видеть предметы такими, какие они есть.

Когда мы так говорим, мы имеем в виду прозрение, приоб­ретаемое благодаря медитации. Мы подразумеваем не поверх­ностное видение вещей «своими глазами», как это принято на­зывать, а видение вещей на основе мудрости — такими, какие они есть на самом деле. Видение, основанное на мудрости, — это видение вещей в пределах нашего психофизического ком­плекса тело-ум непредвзято и без пристрастий, возникающих из-за таких наших качеств, как жадность, ненависть и заблуж­дения. Обычно, наблюдая работу своего комплекса тело-ум, мы склонны скрывать или не замечать неприятное и цепляться за приятное. Это происходит потому, что наш ум, как правило, на­ходится под влиянием желаний, обид и заблуждений. Наше «я», наша личность и наши убеждения создают преграды и влияют на наши суждения.

Когда мы внимательно наблюдаем телесные ощущения, не> следует смешивать их с ментальными образованиями, потому что ощущения в теле могут возникать без какой-либо связи с умом. Например, мы удобно расположились в позе сидя. Спус­тя какое-то время в спине или в ногах может появиться ощуще­ние дискомфорта. Наш ум сразу же начинает ощущать этот дис­комфорт и создает вокруг этого ощущения многочисленные мысли. В тот момент, не пытаясь смешивать ощущения с мен­тальными образованиями, мы должны осознать это ощущение как ощущение, отделить его и внимательно понаблюдать. Ощу­щение — один из семи всеобщих факторов ума. Другие шесть — это соприкосновение, восприятие, ментальные образования, сосредоточение, жизненная сила и осознавание.

В другой раз у нас может возникнуть какая-то эмоция, на­пример, обида, страх или страсть. Тогда мы должны наблюдать эту эмоцию, как она есть, не пытаясь смешивать ее с чем-либо еще. Если мы свяжем воедино нашу форму, ощущение, воспри­ятие, ментальные образования и сознание и попытаемся на­блюдать все это как ощущение, то придем в замешательство, поскольку не сможем увидеть, откуда исходит это ощущение. Если мы просто остановим внимание на одном лишь ощуще­нии, не принимая в расчет другие ментальные факторы, пости­жение истины станет для нас необычайно трудным. Мы хотим обрести прозрение в переживание непостоянства, чтобы пре­одолеть недовольство и чувство обиды; глубокое познание не­счастья поможет нам освободиться от неведения, возникающе­го из представления о собственном «я».

Прежде всего нам надо увидеть ум и тело отдельно. После постижения их в отдельности, мы должны увидеть, что они по существу взаимосвязаны. По мере того как прозрение стано­вится глубже, мы все более и более осознаем тот факт, что все компоненты системы тело-ум находятся во взаимодействии. Ни один из них не может существовать без другого. И тогда мы можем понять истинный смысл известной метафоры — притчи о слепом, у которого было здоровое тело и ноги, и инвалиде, который не мог ходить, но обладал очень острым зрением. В одиночку они почти ничего не могли сделать для себя. Но если бы калека забрался к слепому на плечи, вместе они могли бы передвигаться с места на место и легко добиваться своих целей. Подобным же образом одно лишь тело ничего не может сделать для себя. Как бревно, оно неспособно передвигаться или что-либо делать, разве что испытывать непостоянство, распад и смерть. А ум сам по себе не может ничего сделать без опоры на тело. Поэтому если мы внимательно понаблюдаем тело и ум, мы можем увидеть, как много чудесного они делают вместе.

Пока мы сидим неподвижно, мы, возможно, достигаем не­которой степени внимательности. Уход в ретрит* на несколько дней или месяцев с тем, чтобы наблюдать ощущения, процесс восприятия, бесчисленные мысли и разнообразные состояния сознания, может в конечном счете успокоить нас и умиротво­рить. Но в обычных условиях мы не можем все время находить­ся в одном месте и не располагаем свободным временем, чтобы можно было целиком посвятить его медитации. Поэтому важно найти возможность применять внимательность в повседневной жизни, уметь справляться с непредвиденными обстоятельства­ми каждый день.

* Ретрит (пали: павивека — уединение, отшельничество) — период сосре­доточенного уединения для усиления практики. — Прим. ред.

Ежедневно мы встречаемся с тем, что невозможно предска­зать заранее. Поскольку мы живем в обусловленном и непосто­янном мире, все происходящее — следствие многочисленных причин и условий. Внимательность — это наш набор инстру­ментов для неотложной помощи, который всегда под рукой. Когда мы приходим в негодование в той или иной ситуации, при внимательном исследовании своего ума мы можем открыть горькие истины. Мы увидим, что мы себялюбивы и эгоцент­ричны, привязаны к своему «я», держимся за свои мнения, счи­таем, что правы только мы, а все остальные неправы, понима­ем, что у нас много предубеждений и пристрастий, и где-то в глубине души скрываем, что по-настоящему не любим даже самих себя. Это открытие, хоть и горькое, — самое ценное из всех наших переживаний. И с течением времени это открытие помо­жет нам освободиться от глубоко укоренившегося душевного и духовного страдания.

Практики внимательности — это практика стопроцентной честности с собой. Когда мы наблюдаем свой ум и свое тело, мы отмечаем некоторые веши, осознавать которые весьма непри­ятно. И поскольку они нам не нравятся, мы пытаемся их отри­цать. Что же нам не нравится? Невыносима разлука с теми, ко­го мы любим, и жизнь с теми, кого мы не любим. В круг своих симпатий и антипатий мы включаем не только людей, места и материальные предметы, но также мнения, идеи, верования и решения. Нам не нравится то, что происходит с нами естест­венно. Например, неприятна старость, неприятны болезни; нам неприятно казаться слабыми, мы склонны скрывать свой возраст, потому что очень хотим, чтобы наша внешность оста­валась неизменной. Нам не нравится, когда кто-то указывает нам на ошибки, потому что мы очень гордимся собой. Нам не­приятно, когда кто-то оказывается умнее нас, потому что мы заблуждаемся относительно самих себя. Таковы лишь немногие примеры наших личных переживаний, в основе которых лежат жадность, ненависть и неведение.

Если жадность, ненависть и неведение проявляются в по­вседневной жизни, мы используем внимательность, чтобы ис­следовать их до самых корней. Корни всех этих состояний ума внутри нас самих. Например, если ненависть не пустила корни, никто не может нас рассердить, потому что именно корень гне­ва реагирует на чьи-то действия, слова или поведение. Если мы внимательны, мы используем мудрость и заглядываем в глуби­ны своего ум. Если внутри у нас нет ненависти, мы не станем расстраиваться, когда кто-то укажет на наши недостатки. Ско­рее мы испытаем чувство благодарности к тому, кто обратил внимание на эти ошибки и просчеты. Мы должны быть в выс­шей степени мудрыми и внимательными, чтобы поблагодарить того, кто объясняет нам ошибки, чтобы мы могли продвигаться вперед по пути совершенствования. У каждого из нас есть свои слабые стороны. Другой человек для нас — это зеркало, в кото­ром с помощью мудрости мы видим свои ошибки. Того, кто вы­являет наши недостатки, мы должны считать открывателем со­кровища скрытого в нас самих, о существовании которого мы даже не подозревали. Только признавая собственные недостат­ки, мы можем совершенствоваться. Улучшение себя — это са­мый прямой путь к совершенству, которое и является целью на­шей жизни. Только преодолевая слабости, можем мы развивать благородные качества, которые скрыты в глубинах нашего под­сознательного ума. Но прежде чем пытаться преодолеть свои недостатки, мы должны понять, что же они собой представля­ют.