Шаманизм 6 страница

Пабло преобразовал свой дом в школу, где несколько десятков молодых людей посвящают себя искусству живописи и рисуняа Пабло учит студентов визуализировать внутренние переживаниям и от рэжать их в полотнах. Результаты поразительны

Когда я жил в Пукальпе поблизости от дома Пабло Амарииго. он назначал мне встречи на веранде своего дома •• я, *ч> до6*с чаивно- восхищенному герою Кастанеды внимал мудрым ренам _ама*а Пабло рассказывал мне о годах своей шаманском молодости, о трудностях и опасностях, свиз.і.«священном «чековом I» Амазонии до сих nop (I) обитают кованые киллеры. способна* убить человека, используя маги**ес«ие приеме» о бедственном положении культуры аборигеио* (в особенности, ояемви ішкы дейцев — Шипибо КонибоІ Пабло paj«ooa> *»*a>» vj.kj* с іал«чаі ленными на них Видениями и Д0 ‘ 0 «омментиров*і *і«л«доал» своих удивительных рабоѵ

На одном ms поло і ей и разряде* от•••*•.* нЛО. ***оот* добио звездам висел* над д*ініимн Дон Пдо о9ьм.*лл мм*. *> о такие вот штуки в дтум* і«» Он сам «мим амде* М

их виде л и многие иидгниы Мжмм «і»ошм> «Земя»

дают «4 благоіворные»ы#р«и*

Ангелы не6«ч «ы«двирчы ае0ѵ «ыі дум фе*.»цмомц мм«. ягуары, двяьфнмы иііГЛМЬМ Гфоор*** t*> #< о I о»м> - к* ИІП0ЛК9ИО «ааімым О»» мм*'***»» *«•

работы казалось скидывали маску наивности и некоторого «прими тивизма», открывали свою подлинную магическую суть.

Как-то я заметил на картинах Пабло лесных нимф, очень напоминающих мне наших балерин. Словно бы прочитав мои мысли, Пабло Амаринго сказал, что бывал в Ленинграде в составе перуанской делегации деятелей искусства. Когда он узнал, что я родился и вырос в этом городе, Пабло очень обрадовался, на лице его засияла улыбка, и он начал увлеченно рассказывать, как ему нравится наш город. Больше всего его поразил наш русский балет и Эрмитаж.

После этого у меня не оставалось сомнений, что нимфы- балерины на картинах Пабло Амаринго имеют ленинградское происхождение. Ведь для Пабло как художника главное — передать атмо сферу, настроение в Видениях Аяуаски. У него нет цели скопировать содержание Видений буквально (что в общем-то и невозможно). Поэтому картины его имеют больше символический, нежели «документальный» смысл. Так что почему бы и русским балеринам не оказаться на полотнах Амаринго символом прекрасных и воздушных амазонских нимф и наяд.

К великому сожалению, не существует альбома фотографий всех его работ. Лично я видел разные работы Пабло, очаровавшие меня. Увы, в отсутствии специального оборудования, я не мог сделать достойные фотокопии этих шедевров. Живописные полона Пабло Амаринго растекаются во все уголки нашей планеты. Некоторые из них можно увидеть в музеях Европы и Америки.

Однажды у нас зашел разговор о вечных философских вопросах — о добре и зле. Пабло Амаринго рассказал мне, что он был вынужден оставить шаманскую практику, потому что злые ичисейрос угрожали его жизни и жизни его семьи. И он не мог им противостоять. Это было честное признание. Не каждый отважится признаться в своем поражении. И тогда я спросил старого мудрого художника, почему зло оказывается сильнее добра? На это дон Пабло ответил мне — зло творить легче. Чтобы стать хорошим курандеро нужны годы суровой работы и изнуряющей практики, а чтобы научиться на колдуна-киллера достаточно нескольких месяцев. Один ичисейро бессилен против курандеро. Но когда ичисейрос сбиваются в стаю, то вместе колдуны концентрируют против тебя настолько мощную энер гетическую «стрелу», что отбить атаку практически невозможно Это дает злым колдунам чувство превосходства. Но, увы, о последствиях своего выбора они задумываться не хотят

Самые важные уроки Пабло Амаринго получал непосредственно от растемий-учителей. Его очень печалило, что амаюнскам сельва

стремительно исчезает под ударами топоров и под визг бензопил Каждое дерево, каждое растение может нас многому научить. Уничтожать растения — все равно что убивать учителей или уничтожать книги в библиотеках. Люди стремятся к скорой выгоде, не понимая, цто убивая флору и фауну, они уничтожают самые ценные, то есть бесценные сокровища.

Замечательный художник Пабло Амаринго ушел из жизни в 2009 году, но его картины, разошедшиеся по всему миру в частные и музейные коллекции, несут заряд мощной энергии и послание мудро- _сТИ духов джунглей всему миру

Традиционные представления Восточных Кичуа (Эквадор)

Как и на территории Перу, в традиционных воззрениях эквадорцев сильно влияние мировоззрения культуры Инков. Однако есть и свои особенности. Современные индейцы во многом ѵ трети- ли связь со своим традиционным мировоззрением Шаманы и ку- рандерос, с которыми я общался в Эквадоре, с большим грѵ дом вспоминают, как называются те или иные миры духи и божества. Даже один из старейших шаманов, в жилах которого течет кровь индейцев Кичуа и Кофан. Альберто Грефа Ксга долго вспоминал как на их наречии будут звучать имена богов. А потом сказа* «Все это не так важно. Главное, помнить, что верховным дух — зто Король Яге (Rey de YageK Потом спустя какое-то время вспомнил что на языке его предков бога Солнце налываы Чиг» Ои$з і Землю — Мама Аиде (Мал»а \iule)

Восточные Кнчуа (Го» Quxhua < Jd Опепіс/ - идрол чжкмту сгыи ОКОЛО Ы) 000 человек, обитающим в ирояии ію. Мшо Чарм. • Пастаса (Pasta/a) > то территории ме*д% ре* • - Иит

mayo) и Сан Мміель (San Miguel' Центр в Kj. Ънх»ѵ Loreto Canton), один из четыре* каитомов Цроемиіимі Ovcta*

Province). Эквадор Столица Іорето Яш* ium«фвамчеьвм* «зык мгкоіда могѵ щіч івеішои ишмгрми имвож Ьнттсмл іки*«га симп из |siihu\ пигмеи обвеанмеммыл іѵ іимм вжшмім м nnmmuitt мой іімоидгиіифн нацией крммс іипч в сфішм Яи>»у> иредьтмя»»г#п» Арутиі іыемем и*ім*»м»ѵ ян «ми Іигоя ш т+ыжшшш* явмв

к*, Ч5.і

(некоторые даже не знают испанского, который в Латинской Америке называют кастильяно). Вообще, Кечуа (Quechuas, также Runakuna, Kichwas и Ingas) является собирательным термином для обозначения нескольких коренных этнических групп в Южной Америке, которые говорят на языке Кечуа с разными диалектами, проживающих в основном в Перу, Эквадоре, Боливии, Чили, Колумбии и Аргентине. Кечуа в Эквадоре называют себя, а также свой язык Кичуа (Kichwa- Kichwas или Quichuas). В Колумбии этническая группа, говорящая на Кичуа, называет себя Ингас (Ingas). Другие Кечуа-говорящие группы называют себя Рукаруна (Runakuna).

нитель, представитель. На Кичуа врачеватель — hampik, а врачевание, лечение — hampichiy, hampiy.

Местное название шамана у Кичуа— ячак (на Кичуа — vachak, на Кечуа — yachaq), букв, «обладающий мудростью*, ячак-яйя (yachak уауа) (от слова ячай (yachay) — мудрость, зна ние), и альячак, alliyachak (alii — благой, добрый, хороший). Уаку (waku) — это курандеро, который использует в своей целительной практике растения, камни и амулеты. Щункучик (shunkuchik) — курандеро, «очищающий от страха» (limpia el ev panto). В момент сильного внезапного испуга тень человека, по представлениям архаических народов, может вылететь, заол% диться или быть украденной брухо. Называются разные причины испуга. Например, одна из таких причин по представлениям ин дейцев астекской группы — встреча с Чанеке 'Chaneque* Версии

о внешнем виде Чанеке рознятся. В целом, согласно представле ниям этой группы мексиканских индейцев, Чанеки chaneque* — это маленькие существа, живущие в пещерах, горах и у рек. Однл видят их как маленьких, белокурых детей, в то время кал дрѵ гие думают, что это вид карликов темно-коричневого цвета с оо.ть шой головой. Такие существа встречаются в народном мекс / ском фольклоре повсеместно- Часто адехам рассказывают, что некоторые путники встречали их в бсш рімз местах Чанеки очаровывл пн и) в с к а іи несчастных в свои дома-вещеры Те, кто все же сумел верну ься иск. те встречи с этими суцг ми, переживали «синдром страха* От чанеки на в* > 4

грустные, рассеян \ ^щие. обычно вс отвечают вв

стимулы окружающей среды Вот ’окнх сынсига.•».ѵ ін

дерос, занимающиеся «очищением оі страха кроме они ствуют другие причины нсіууік. ір*<»*кни*е ісчени* Сред* ни» арах от встречи w покойником которыь»др' і»іігѵ 4 нм бывшим родственникам и іи «ндьомым К»н ік»*ѵ им % непрерывно являться наяву и во сне говоре? *»го ч<».•*<» • ценил ген», -. і»..

торону ивляекя покойник тосо чіоо«««юаміьгоо¹ стр* ха, курандеро отправляек* ua iu ic •*.- *»•* i«to ар«*>. *

ьд, и совершает іам «.иецмаікмме р«тш Кч^чнсч ш Ои, імі»> 4 неіыадоравіикасі.»м*%*р» воі»р*щ*с«ів шл ьіиошіи. моммгг іюхойникі. чтобы ею «ijpiu іыдяіьа в оОіжкіік с*н

HV4HU ОСТВЯМ гв ѵ ВОМІ ОЫ»Ш«| РнаАь ГКНП«|ОА Mk, UVf «О*** І(М

ключиться и от «встречи» с Дьяволом. Так, индейцы рассказывали, что однажды встретили красивую девушку и отправились за ней, а потом она внезапно исчезла. Тогда индейцев стал одолевать страх, а тела их свела судорога — это был «явный признак» встречи с нечистой силой. Другие виды испуга, которые нужно лечить — состояние страха после того, когда человек чуть не захлебнулся в воде, а также состояние страха, когда человек неожиданно встретил на дороге змею. Все эти случаи требуют вмешательства курандерос, специализирующихся на страхах.

Еще один вид курандерос у народа Кичуа — пукук (Pukuk). Это курандеро, который окуривает и высасывает болезни. Подобная процедура уже была описана ранее в разделе о курандерос Шипибо- Конибо.

Ячай — понятие многозначное. Ячай — это мудрость, импер- сональное проявление знания. Можно сказать, что это — интуиция, шаманское видение. Шаманское ячай — мудрость открытого космоса. Нет ничего, что нужно открывать, так как в духовном мире все уже известно, нужно лишь обнаружить и вынести в мир людей необходимые знания. В другом (непосредственно связанном с первым) значении ячай (yachay, yachai) связано с понятием марири, магической флегмы, о которой у нас шла речь в разделе о Шипибо-Конибо.

Посвящаемый шаман получает ячай в определенный момент инициации, будь то от шамана или от духов (как наделение силой, получение полномочий). Затем флегма срыгивается во время церемонии, действуя как магнит для привлечения вирог-дротиков. Ячай высасывает колдовские вироты-дротики и марупас (marupas, марупас — сущность, насылаемая колдуном, чтобы причинить вред). По мере возрастания ячая, шаман получает все больший доступ в подводный мир.

Во время срыгивания в процессе церемонии ячай иногда ны глядит как извивающаяся многоножка, выползающая изо рта шамана. Складываегся ощущение, что это некое физическое существо, которое живет в его геле. В других случаях ячай передается ы> вре мя курения трубки, набитой цветами особых ранений, нроизра стающих на воде. Сухие цветки перемешиваюіся с мапачо (Nicotiana rustica) и другими растениями союзниками шамана и курятся во время шаманской церемонии.

Те шаманы-ячак, у кого больше ячай, имеют более глубокие и сложные отношения с супаями (духами). Ячай (Yachay) также синоним марири (речь о ней уже шла выше). Ячай представляет собой особый тип флегмы, или мокроты, порождаемой шаманами и магами, которая, как полагают, содержит эссенцию шаманской силы. Ячай может превращать магические дротики-стрелы виротес (virotes). Ячай, по представлениям шаманов-ячак может храниться в форме духов в костях. Я сам неоднократно наблюдал, как шаман как бы высасывал из предплечья духов и потом внедрял их через макушку в тело пациента. Ячай — это энергия, обретающая в зави симости от намерения шамана «добрую* или «злую» форму. Вредоносные виротес-стрелы, которые другой шаман-брухо (колдун) внедрил в тело жертвы, шаман-целитель высасывает опять же прибегая к помощи ячай-марири.

Ячай передается тайно в период обучения начинающего шамана. В это время соблюдается строгая диета, практикуется сексуальное воздержание и социальная изоляция в се льве. С помощью Растений силы устанавливаются тесные контакты с дѵ хами. Tax. например, посредством датуры (huandui) шаманы могут посещать Уку Пача, Uku Pacha (Внутренний Мир), где обитают рунас irunas, букв, люди) и духи.

Кичуа воспринимают космос как единую систему с четырьмя мирами:

— Ahua Pacha (небо);

— Puyo l.lacta (тучи);

— Cai Pacha (земля);

• Ucu Pacha (внутренний мир)

Каждый мир масе/иіюг раіличиые духи. іуіиА (> upav>, с мж> - рыми люди находя км ь опрс ѵ с ісииыі оімишемши.

Супай — это дух. или нсішдкім сущшхть (чѵ ^ітмчм омиа- ге/іьмое іущсітО Н отношения* с нцаьмя otu* шомымиімм * хорошие, и плохие ь «вмктт оі овенжтоиьл») Ошмі я ня ж< суши можеі іиммоіагь и Іірммсчяіь оиіь» т> полет wtm» вредоносным кущскіыш Кмчу* рялячаян _кіил шіи

духов сс/іььы Лмлн’иии

Sachawarnii (Сачаварми) — дух женского рода. Хранительница и мать*защитница растительного царства сельвы.

Агама (Agama) — добрый дух, супруг Сачаварми. Вместе они обучают обитателей сельвы и оказывают им поддержку.

Инкару (Inkaru) — вредоносный очень опасный дух.

Сачаруна и Ункируна (Sacharuna и Unkiruna) — защитники тех, кто заблудился в сельве.

Чунтасупай (Chuntasupay) — дух обычно хороший, помогающий людям в обучении искусству шамана (ячака).

Супайуайра (Supaywayra) — дух ветра (воздуха).

Долгое время католики, насаждавшие свою веру, использовали термин супай для обозначения дьявола или демона, что в корне не соответствовало традиционным представлениям самих Кичуа. В настоящее время в амазонском регионе предпочтительно не использовать термин супай для обозначения христианского дьявола и демонов.

Согласно космовидению Кичуа существуют различия между духами сельвы и воды. Главный дух сельвы — Амасанга (Amasanga), известный также под именем Сача Руна (Sacha Runa). Нго супруга Нунгули (Nunguli) считается матерью чакры (огород, сад) или матерью гончарной глины. Эти два духа передают знания людям, в результате чего те могут справляться с трудностями жизни. От них зависит удача в охоте.

Главный дух воды — Сунгуи, Sungui (Яку Супай Руна, Yacu Su- pai Runa) и его супруга Яку Супай Уфрими, Yacu Supai Hufrimi (Яку Мама, Yacu Mama). Они являются хозяевами рыб (водного мира). Успех в рыбной ловле зависит от хороших отношений с этими духами.

О разнообразных духах я не раз слышал от самих индейцев Кичуа, когда мне довелось пожить в одной их маленькой деревушке в глубине сельве Эквадора. Индейцы рассказывали мне о мужчинах, которых забирали к себе в свой мир духи-хозяева ме стности. Гак, одного человека хозяйка родника забрала к себе н свой мир. Он сначала даже не понял, что это не его привычный мир. В нем все было очень похоже на привычную д/ін него реаль ность. Здесь тоже были люди, они ходили, кто-то курил такие же сигареты. Но вдруг он обнаружил, что вместо ног у них копыта. Со своей женщиной духом он прожил без малого десять лег

И вот однажды он захотел вернуться в свой мир и упросил свою похитительницу вернуть его обратно. Оказавшись же в своем мире, он обнаружил, что не прошло и нескольких часов по земному времени.

Практика, когда у шамана в этой местности две жены — одна земная, а Другая — из мира духов, весьма распространенная в этих местах.

Психоактивные растения в духовной жизни коренных народов Центральной и Северной Америки

Священные грибы Марии Сабины

Мария Сабина (1894 — 23 ноября, 1985) знаменитая масатек- ская¹ курандера, ставшая известной жителям Запада и Европы благодаря Роберту Гордону Уоссону — неутомимому этномикологѵ и успешному банкиру. В 1955 Уоссон посетил городок Уаутла де Хименес (Мексика, штат Оахака). Там он познакомился с Марией Сабиной и принял с ней участие в грибной церемонии iYehdi' Кстати, именно отсюда Уоссон привез в Париж споры грибов Psilocybe Мехісапа. В дальнейшем из этого гриба швемцарскм* гм мик Альберт Хофманн в 195# в своей лаборатории выдели і осмдо> активные соединения псилоцибин и псиюцин Летим эгот грио был известен как Теонанакатіь («Плоть богов*\ К слову сплыть, что великое психоделическое путешествие г> |»ѵ рево.тюцмомериа расширения сознания Тимош 'Іири началось не с ЛСД а с оси і*> цибина, который Лири попробовал в Мекси& е

Марию Сабину посещали миоіне тдмешггост* 1460-1. в rxm числе такие рок-звезды, как Ьоб Дилдп. Д*ом Ісш«ом Мил Хеш гер и Кит Ничардс

Мария Сабина впервые сѵ м іуыт іии-ичіаммм мкѵ ч си.член сестрой в во «р*. гс семи вег Ча». то дет югггш к» дммі и агр*ш в

¹ Мкііски • (мчи — юрский* муца •

ІѴ рНЫІ раВоИ4Л НА CU1414» гым ШЛ «*««вм > *г*рк в

Прб»

лесу. Однажды остановившись под ветвями огромного дерева, Мария обнаружила крохотные грибы, точно такие же, как использовал в своих лечебных ритуалах курандеро из их деревни Хуан Мануэль. Мария Сабина опустилась на землю и осторожно собрала грибы. Она поднесла их ко рту и произнесла: «Если я съем вас, позвольте мне петь красиво». Она медленно жевала и глотала грибы, а затем убедила попробовать грибы сестру. Постепенно Мария поняла, что грибы обладают могущественным волшебством. В следующие месяцы Мария со своей сестрой стали постоянно употреблять грибы. И когда мать обнаружила их поющими, она спросила: «Что же вы сделали?» Однако мать не стала ругать детей. Когда Марии было восемь лет, тяжело заболел ее дядя. Многие местные шаманы пытались вылечить его различными травами. Но ничего не помогало. Здоровье дяди только ухудшалось. Мария вспомнила, что грибы сказали ей, что в случае, если ей понадобиться помощь, она должна встретиться с ними. Тогда Мария пошла в лес, собрала грибы и вернулась в дом дяди. Она съела все грибы и тут же перенеслась в другой мир. Очу тившись в мире грибов, Мария задала вопрос: «В чем причина заболевания дяди и как ему можно помочь?» Грибы ответили, что в крови дяди находится «злой дух» и необходимо дать ему особенную траву, но не ту, что давали остальные шаманы. Мария поинтересовалась, где можно найти эту траву. Грибы ответили ей, что грава эта растет она в горах, там где деревья простираются к небу, а ручьи наполнены кристально чистой водой. Мария хорошо знала это место, поэтому ей не составило особого труда быстро ее разыскать. Вернувшись к дяде, Мария напоила его отваром из трав, и через несколько дней он пошел на поправку. После этого случая Мария уже не сомневалась в том, какая ей уготована судьба. Повзрослев, Мария стала шаманкой- курандерой. Она стала уважаемой и известной в своей деревне. В течение многих десятилетий Мария Сабина практиковала целебное искусство, лечила и спасала сотни жизней.

В практике врачевания Мария Сабина использовала древние ритуалы масатеков, но вместе с этим призывала христианских свя тых, Деву Марию и Иисуса Христа.

Отец Антонио, епископ местной доминиканской церкви, нико гда не осуждал Марию. Он считал, что Мария делает хорошее дело, и что она не общается с демонами. Епископ ценил духовные каче ства Марии Сабины, которая являлась в хорошем смысле ревност ной католичкой.

Так что не обязательно христианские священники являются непримиримыми борцами с «язычеством».

Пейот (Лофофора Уильямса)

В конце XIX немецкий токсиколог Луис Левин (Louis Lewin) (1850-1929), автор первого значительного труда по психофармакологии Phantastica (1924), опубликовал систематическое исследование одного таинственного кактуса, произрастающего в Мезоамерике.

Этим кактусом был пейот (пейотль). Кактус оказался в центре внимания ученых, породив массу путаницы в вопросах классификации этого растения. Какие только имена не получал пейот! Лишь в конце 60-х годов прошлого века на основании результатов масштабных полевых исследований эта таксономическая путаница в видах семейства лофофора была устранена. Было идентифицировано два вида — психоактивный кактус Лофофора Уильямса (лат. Lophophora williamsіі) и другой, не имеющий психотропных свойств, кактус Лофофора (лат. Lophophora diffusa).

Пейот привлек столько внимания, что уже в 1897 году филадельфийский врач-невропатолог Сайлас Уэйр Митчелл Slitchett. Silas Weir) (1829-1914) стал первым белым человеком, который описал воздействие пейота на сознание

Этот кактус, кроме научных, имеет много народных имей; Рюіе Piotl, Peote, Pellote, Pellete, Challote. Chaute, Jiculi. Jwore. Hicuiu Setu Ho, Kamaba, Raiz diabolica. Mescal. Tuna dc berra, Dr* wfc'.> Kr* Dumpling cactus. Whiskey rool. DeviTs rom. Schnar-vkopt Mopvkak: Rauschkaktus и т. д. Растение, ставшее настоящем сенсацией \\л ев ропейской науки, с незапамятных времен ікио/іь*> вагись шилі нами Мезоамерики и американскою КЧо *ала.и

Религиозное использование ней о г» * ходи т вг іуб* врпигн В oar ной ііещере Техаса оы і обнаружен кклшеммыи вусмн** идпо, возраст которого насчитывал нрмо шште»ьно " U00 іст

С нейотом (Lophophora wtUtumut) Ьврона іадшааоммѵ *ь оде в 1577 году во времн конкисты в Цстратьмы* Чмсрмкс lie cwmb одного иснанцд, побывавшею» те»}чме«и в Ни**» Івгт*. ваяле* цы«едят корень, коюрый нлшѣ алл! lcm»t и я ымфмву оиыим* ются, словно ли бшмхіво* Д/%в шс лт иі ммг*ч** w

ли (в настоящее арсыя «наодмі в іирв* шіпм fUaif ‘ в

на западе Мексики) пейот — божественное растение, которое произрастает в Блаженной стране божественных предков Вирикуте. Пейот, или HiJkuri — это Божественный Олень, Хозяин всех оленей. Верхом на священном Олене можно добраться до высших уровней космоса. До сих пор уичоли называют себя «людьми оленя».

Там я был на синей лестнице неба,

Там я был, где цветут бутоны и где бутоны говорят.

И ничего не услыхал. Ни звука.

Тишина.

Там я был, где бутоны поют,

Где нисходят боги по голубой лестнице неба.

И ничего не услыхал. Ни звука.

Тишина. Тишина.

Пейотная песнь уичолей ^[104]

Борьбу с «психоделической» религией коренных народов Нового Света начала еще «святая» инквизиция. Были пролиты реки крови. Но добиться своего инквизиторы так и не смогли. Индейцы, которые были не в силах оказывать физическое сопротивление конкисте, по-своему адаптировали христианство. Так, например, современные уичоли ассимилировали христианские образы и теперь «духом пейота» считают не кого-нибудь, а... Франциска Ассизского. По этой причине изображения святого пользуются необычайной популярностью, а гимны Франциска Ассизского считаются сильными заклинаниями. Но это и не удивительно. Франциск Ассизский (1181/1182-1226; 4 октября — День святого Франциска) более других католических святых близок духу индейцев, поскольку Франциск рассматривал всю природу как зеркало Бога, а также как путь к Богу, всех существ он называл своими «братьями» и «се страми». В своем «Гимне созданий» (иногда называемом «Молитва созданий» или «Гимн солнца») Франциск прямо обращается к сво ему «брату Солнцу» и к «сестре Луне», ветру и воде, и даже к «сестре Смерти». Как правило, святой Франциск изображается и окру

жении животных. На одном таком изображении в левой руке Франциск бережно прижимает к груди белого голубя, а правой — благословляет все живое. По одну сторону от него (слева) сидит черный волк, а по другую (справа) белая овечка. Лицо Франциска при этом источает любовь ко всей природе. Кстати, считается, что именно св. Франциск изменил отношение Средневековья к природе. До ^него христиане Средних веков считали природу сплошь испорченной грехом. Поэтому к телу (ко всему телесному, •плотскому») было принято относиться с пренебрежением. Гимны природе, которая предстала зеркалом иной, незримой Природы — Бога, были для «темного» и «мрачного»» Средневековья новым взглядом на мир. и этот любящий взгляд подарил западнохристианскому латинскому миру Франциск Ассизский.

По существу, в XIX веке в Америке возникла индейская версия христианства. Истоки индейского христианства прослеживаются с 1885 года в среде кайова и команчей в Оклахоме В 1908 годѵ меж племенная и международная федерация Тѵ земной Американском Церкви Северной Америки была преобразована в Церковь К гся ных Американцев (Native American Church)

Родина пейота — пустыня штата Чиѵ аѵ а (исп Chihuahua час тично Рио Гранде Валей (Rio Grantie Valiev в Южном Техасе м юг пустыни Сан-Луис-Патоси (San Luis Роіоы' священная»стыия индейцев уичоли — Вирикута) в Мексике. Однако рели: иижос пользование пейота распространилось к сскр. в 1 ос диче* мыс Штаты и Канаду, среди многих племен индейцев равнин типа пока хо, команче. сиу и кайова, вытеснив уіютреи іенис нсиюактивтха но токсичного растения красных меѵ кліевыд бобов ч. смоги «сил diflora; семена красных бооов с о дер «ад вк*.ово*о< и: ич»ый хікаюмд цміинін. вызывающий юшноту. судороги, видеть т ктыьмого исхода при передозировках) В іененис \1\ «ска і< «тгдл приема пейога в Северной Америке был стандаріимсѵ лом k. j* це

ремониальные ритуалы большим*, іва ииысн < лімиа*о**.

лишь с незначительными различиями

Пейот ист принимаем пеиоѵ гп вс. как цмвоиам** — < іри«ъ«с тие (вино и хлеб), и де іасі ом ни. чіиоы ш і^мгть кшгу ылл Ѵ а на) — эквмваісні новогавсінмсо I мичѵ -Ь%а. IUmoi (я для получения ДУХОВНО/о шанм* комам*! «иімаж.Ем.к»

зал: «Белый человек гцюрві об Иік> ѵ «Ѵ 1«твувм (Иапіий ІІеЙОПЮѵ КИИ принцип «СЛММСІВСМНМИ _чпоюб ІЧ«НѴ.І V

та — принимать его самого». Как писал антрополог и активный член Церкви Коренных Американцев Дж. С. Слоткин (1913-1958): «Идея спасительного знания, получаемого через Откровение (в данном случае через пейот), а не через вербальное или письменное знание, сходна с доктриной средневосточного гностицизма. Простое поглощение пейота самого по себе не приносит знание. Для того чтобы получить знание через пейот, необходимо соблю дать должное ритуальное поведение. Человек должен быть чист физически, вымыт в бане, и носить чистую одежду. Духовно, он должен избавиться от всякого зла. Психологически, человек должен осознавать свое личное несоответствие, быть скромным, искренним — тогда он получит благословение пейота и сконцентрируется на нем»*.

Пейот учит различными способами: открывает дар понимания других языков, открывает сакральное видение (визуальное, слуховое, а также их сочетание) либо дает мистическое знание (этот способ, или путь учения пейота, редок и доступен лишь немногим продвинутым членам церкви; они редко получают видения и склонны смотреть на них как на развлечения). Однако такое действие пейота, отмечает Дж. С. Слоткин, относится к тем, кто принимает священный кактус как причастие в условиях ритуала. Прием же пейота белым человеком не в сакральных целях, а ради развлечения может привести даже к психологическим травмам².

Профессор Дж. С. Слоткин говорит о своих собратьях по вере, _чт0 они «определенно не одурманены и не пьяны... Они никогда не выходят из ритма и не путают слов, как это делал бы пьяный или одурманенный человек... Они все спокойны, вежливы и предупредительны по отношению друг к другу. Я никогда не был ни в одном культовом здании белого человека, где было бы столько религиозного чувства и столько благопристойности». Слоткин сообщает, что постоянные пейотисты в целом более трудолюбивы, более сдержанны (многие из них вообще воздерживаются от алкоголя), они более миролюбивы, чем не-пейотисты.

В Калифорнии властями штата был издан закон, запрещающий употребление и хранение пейота. Даже содержание этого кактуса в коллекциях преследуется законом. В 1962 году лос-анджелесская газета «Таймс» сообщила о судебном процессе над тремя индейцами навахо, которые употребляли пейот. На процессе давали пока зания фармакологи и антропологи, которые говорили, что пейот не является наркотическим веществом, не создает привычки и не вле-! _чет за собой каких-либо социальных или уголовных проблем. Не- I смотря на убедительные доводы ученых, индейцы были осуждены на срок от 2 до 10 лет тюремного заключения. С горечью писалось об этом инциденте в журнале кактусов и суккулентов (-Cactus and Succulent journal»): «...бравые блюстители закона отставили в сторону опасные уголовные преступления, чтобы после нескольких сот миль преследования в Нидлсе, штат Калифорния, арестовать трех безоружных индейцев племени навахо. которые жевали запрещенный в Калифорнии пейот». И еще: «Некоторые из нас име- ют больше ядовитых и одурманивающих снадобий в своих винных погребах. Это прощается теми самыми буквоедами, которые затем судят беззащитных, неграмотных индейцев, причиняющих гораздо меньше вреда себе и обществу, чем іе из на*, кто часто навещает бары и коктейль холлы-.

Иод натиском индейских оощин в 1995 юд> презилгнг Ьмлл Клинтон был вынужден іегаіи«ова! ь пей ' дд* чіемо» Церкви Коренных Американцев. Гак что в настоящее ерем* цгрковд. нчкыь эующан в своей практике пейот, вполне»еі д'ьна. Гіа> сути,»го г«* же естественно, как использование в христианской цервви вииа ддя совершения івиіого гаинѵ іва причасти* Вс4» ии один иравха чс- ловек не будеі обвинить хри*. іиажкѵ ю цгрвоо» в р*. u pot тралении алкоголизма

Книга Культурных Перемен

Во время моих путешествий по Перу, жизни в глубине амазонской сельвьі в племенах аборигенов, у меня возникал вопрос — как относиться к современному перуанскому шаманизму? И шаманизм ли это вообще? Перуанский шаман — вовсе не дикарь из леса. Как правило, он достаточно образован и в определенном смысле интегрирован в современную культуру. Практически каждый современный шаман считает себя христианином. Его дети или внуки учатся в современной школе. Он свободно говорит на испанском языке и участвует в выборах. Можно ли его назвать «традиционным шама ном»? Или это уже «неошаман», а может быть, и не шаман вовсе?