ЧІІамйни^м - мост меэкду мирами 2 страница

1 жрец и шаман сосуществовали в одном и том же обществе, полинезийцев рядом с вождями стояли особые жрецы. Таких ессиональных служителей культа выделяли в особую катего- к которой относились жрецы тохунга или кахуна (букваль- «знающий человек»). Это были официальные жрецы, служи- богов. Ко второй категории относились вольнопрактикующие іалисты, гадатели, предсказатели, колдуны и шаманы, не свя- ле с официальным культом. Их называли таура (таупа, кау- Крецы-таура пользовались в своей сакральной практике более чными техниками. Так, перед тем, как дать ответ на вопрос іести решение, таура вводили себя в состояние экстаза.

Африке также существовала особая сакральная специализа- л дифференциация. У большинства африканских народов иальные жрецы при храмах, отвечавшие за общественный и ірственный культ, сосуществовали с «вольнопрактикующи крецами — знахарями, колдунами, гадателями, действовав по частным заказам’.

сслоение «единого» шаманизма эгалитарных обществ на офи- ное культовое жречество и маргинальное шамансѵ во в ооще-

tTfctf кгіііоаыі. практически низвело последних до статуса «кодду. нов* и «деревенских лекарей*. Функции жрецов со временем п_ер_с шли к священникам культур-колонизаторов, а шаман превратился в знахаря граяника и «психотерапевта» этнических общин. Кром_е гиго, с шаманом стал ассоциироваться образ зловредного колду_На (конечно, этит негативный образ формировался не без активного участия жрецов, а затем священников).

Так, например современные колдуны Майя делятся на д_Ве группы — целителей и колдунов. На языке Майя целители «а.х-мен» соответствуют общему во всей испаноговорящей среде термину «курандеро», а «ваай* — испанскому «брухо», то есть — «зло в ред. ному колдуну’». Ваай могло означать следующие понятия: «колдов- ство, предсказания, видения, вещий сон, колдун — семейный нагу аль, галлюцинация, фантазия, колдовские превращения»^[50]. Майян ский ваай соответствует астекскому нагу аль. Другое значение слова нагуалъ — тотемное животное-помощник (об этом мы расскажем подробнее в следующем разделе). Наконец, нагуалъ может означать «особое видение», или шаманское ясновидение^[51].

Трудность в определении различий таких понятий как «маг» и «шаман» привносит также разнообразие и неоднозначность терминов, которыми обозначают представителей мира магии и шаманизма в русском языке'. Само слово «магия» в русский язык пришло лишь в XIX веке. В церковнославянском и древнерусском языках, в диалектах русского языка существовал чрезвычайно богатый запас слов для обозначения тех практик, которые можно отнести к сфере магии, гадания. В России существовало разделение на «натуральную» и «демоническую» практику волшебства. Правда, и та и другая были под запретом под страхом сожжения на костре.

У древних восточных славян существовали такие названия: об- лакопрогонители, жрецы, хранильники (те, кто делали обереги- талисманы), потворники (те, кто изготавливал зелья), кощунники (вначале так обозначились эпические сказители, а позднее — бого-

ники, святотатцы), баяны (исполнители заклинаний). Значе-; лов были сильно искажены в период господства христианской ви. Практически все обозначения «языческих профессий» брели негативную окраску.

> дин из наиболее древних терминов, встречающихся в церков- івянской и древнерусской литературе, а также в летописях — j. Волхвами обозначали шаманов дохристианских славян и их финских соседей. Волхв — это шаман дохристианской, Киев- Руси. Именно волхвы подняли восстание против насаждаемой гианской религии и пали от мечей варяжских князей, лово «колдун» вошло в употребление в русском языке лишь [I веке. Отголоском шаманских корней может служить пове- соторое было распространено в России и Белоруссии, о том, олдун перед смертью долго ищет того, кто захочет принять агические знания или кому их можно передать помимо же- і. Также известны другие обозначения. «Ведьма» (от индоа-; ого «ведать», «знать») — в основном, это слово применялось ктиковавшим магию женщинам. «Знахарь» (знахарка) — no- 1, наиболее нейтральное слово. Знахарь — «тот, кто знает», ек, занимающийся народной медициной и толкованием сно- ий. Он нашептывает молитвы — белые заговоры. Вместе і он не призывает злых духов, хотя при желании тоже может гь порчу. Поскольку знахарь нашептывал заговоры над тем, отом будет использовать его пациент — вода, масло, хлеб, чай, — его еще называли «шептуном», а глагол «шептать» значение «произносить заговор». Знахарь мог определить Гу распознать колдовство, найти воров или врагов, обезвре- юрчу и сглаз. О знахарях рассказывали, как об обладателях сенсорных способностей, например — способности слы іа большом расстоянии. Другое обозначение знахаря — зе- к (зелейница) — от слова «зелье» (целебная грава, магиче- іадобье, которое они готовили). Знахарки также могли быть венскими повитухами¹.

івное различие между шаманом и колдуном состоит в том іманы осуществляют действия колдовства (нанесения вреда'

ін В.Ф. Баня в полночь Исторический оозор маіии и іа.имий в М., 2006.

и цеянтепьства посредством прямого контакга с духами. Этот контакт осуществляется в состоянии транса (который может быть вы іын приемом психоактивных растений, ритмичного боя в бубен и других техник экстаза)

Колдуны наносят вред и исцеляют, имея иные взаимоотношения с духами А медиум, хотя и вступает в тесную связь с духами, не от правляется за ответами и помощью в их миры так, как это делают шаманы во время камлания, а как бы предоставляют свое тело дл_я того, чтобы духи могли передавать информацию или, например, исцелять больных.

«Разница между колдуном и шаманом, — писал этнограф поневоле И.А. Худяков (революционер, сосланный на вечное поселение в Верхоянск), — та, что колдун действует слюной и заговором, _а шаман — дьяволом; колдовство есть учение, которому каждый учится по собственному своему желанию; шаманом же может быть только человек, избранный богом или дьяволом»¹.

Если оставить за скобками религиозную оценочность данного пассажа Худякова, мысль его в религиоведческом аспекте верна. Шаман, в отличие от колдуна, в обязательном порядке — избранник духов, прошедший особую инициацию. Колдун в большей степени принадлежит себе самому, даже если у него есть связь с миром духов и заключен с ними тайный договор.

Шаманские миры

Мир архаического шамана имеет трехчастное деление — Верхний мир, Серединный, или Средний мир и Нижний мир. Средний мир воспринимался первобытным человеком как «однослойный», тогда как Верхний и Нижний миры мыслились как состоящие из трех и более слоев (миров, измерений). В центре всех трех мирон, верили первобытные люди, находится Центральная точка — середина мира, сквозь нее проходит Ось Мира (Мировое Древо, Мировой Столп, Мировая Гора, Мировая река), которая соединяет все три мира (Верхний, Средний, Нижний).

' Худяков И.А. Краткое описание Верхоянского округа. Л., 1969.

Мировая Ось может осознаваться как в вертикальной, так и горизонтальной перспективе. Горизонтальная ось соответствует [ировой реке (обычно исток рек символизирует Верхний мир, а изовья — Нижний). Нередко в одной и той же мифологической іртине мира объединяются как вертикальная, так и горизон- ільная ориентация миров.

Верхний мир для шамана — источник различных благ, силы, юровья, плодородия. Как правило, на путешествиях в Верхний ир специализируются белые шаманы (например, у народов Сиби-

1, таких как якуты, буряты, тувинцы, алтайцы, эвенки и нанайцы), ижний мир — прерогатива черных шаманов. Нужно особо под- іркнуть, что черный шаман вовсе не ассоциировался в сознании іхаического человека со злым колдуном. Черные шаманы совер- али ритуалы и жертвоприношения, связанные с божествами и ду- ми Нижнего мира. Черные шаманы были по преимуществу цели- лями, поскольку знали духов болезней в лицо. Лишь немногие обо сильные шаманы («большие шаманы») могли совмещать риалы божествам Верхнего и Нижнего мира.

Шаманское трехчастное деление мира так же наглядно, как на- ядна сама Живая Природа. Бескрайнее небо над головой — это ір божеств, крылатых духов и птиц. Птиц мы видим, а духов іущаем... ну, или воображаем, что ощущаем, или верим в их су-: ствование. Это и есть Верхний мир.

В центре мира находится гигантское дерево и (или) гора. Воз- жно, что в этом веровании отразилась генетическая память пер- х приматов, обитавших на деревьях. Интересно, что шаман дей- штельно может видеть это дерево, и более того — по положению гвей этого дерева шаман узнает о том, какая предстоит погода,) ожидает устроителей камлания, будет ли удача в делах, при ль в скоте, благополучие и здоровье семьи^[52].

Вход в Верхний мир может осуществляться, к примеру, через лярную звезду. У народов Сибири считалось, что сквозь нее mart может попасть в Верхний мир. Такое почтительное отношение той звезде легко объяснимо. Полярная звезда находится менее 1 в одном градусе от Северного полюса мира, поэтому она прах

тически неподвижна при суточном вращении звездного неба. 0_На очень удобна для ориентирования ночью — направление на нее совпадает с направлением на север. Верхний мир — это мир Небес, который населяют божества — хозяева природных стихий, героц. шаманы, богатыри и разные небожители, повелевающие миром В Верхнем мире также обитает творец людей.

Мир человека и животных — это Средний мир. Средний мир — это дом человека, животных и разных духов — хозяев леса, гор, воды, домашнего очага, огня. От расположения духов, хозяев лесных обитателей, как полагали первобытные люди, зависел успех в охоте. Хозяин Леса, верили они, посылал добычу охотнику, а Хозяин воды — рыбу.

Духи оказывают на каждодневную жизнь человека как положительное, так и отрицательное влияние. Средний мир также населен разного рода духами болезней. Некоторые из них охотятся за душами людей, их жизненной силой, так же как человек охотится на лесных зверей.

А если мы посмотрим под ноги, то увидим, как из воды выпрыгнет лягушка, проползет мимо змея, юркнет под камень яще рица. Это Нижний Мир. Локализация Нижнего мира, обитель хтонических сил, зависит от региональных особенностей ландшафта. Если речь идет о прибрежных районах, то Нижний мир может располагаться в подводном царстве (в океане, реке или озере). В этом случае хтонический мир может отождествляться с подводным миром, а проводниками в такие миры, как правило, выступают зооморфные духи в образе рыб и змей. Отголоском та ких представлений о духах-помощниках в виде рыб может, например, служить сказочный образ щуки или золотой рыбки из русских народных сказок.

Если недалеко от жилища шамана будет озеро, река, море или океан, то, скорее всего, Нижний мир будет локализован именно там. Если человек обитает рядом с пещерами или расщелинами в земле, то Нижний мир может восприниматься как находящийся под землей, а пещеры и расщелины будут служить входом и пот «потусторонний» мир. В античные времена Нижний мир стал отождествляться с «царством мертвых»*, а места почитания Аида локализировались у входа в глубокие пещеры и расщелины в ісм ле. Тем не менее «царство мертвых» по-прежнему ассоциирова лось с подателем земных благ.

Как однажды сказал мне один эквадорский шаман, вход в тот или иной мир лежит здесь, в этом мире. В горах существует вход в мир обитателей этих гор, в водоемах живут свои Доньи и Доны (Хозяева местности), в лесах — свои Хозяева и Хозяйки. Поскольку в окружающей эквадорского шамана действительности нет пещер, то, как он сказал, с миром подземных духов он дела не имеет (вероятно, это также отражает христианизацию сознания современных эквадорских шаманов и влияние миссионеров). С этими духами связаны те шаманы, на территории которых такие входы в подземный мир имеются.

По словам тех же шаманов Эквадора (штат Лорето), особые места земли — водопады, вершины гор, гигантские деревья сей- бы— имеют своих особых духов-хозяев. Если, к примеру, донье (хозяйке) лесного водопада приглянется какой-нибудь мужчина, то она может увлечь его с собой в свой мир. Этот мир как бы параллелен нашему. Он может быть совершенно непохож на наш мир. или же его практически не отличить от него. Лишь приглядевшись, можно обнаружить, что у людей вместо ног копыта, что они не отбрасывают тени или найти еще какую нибудь особенность. В ином, параллельном мире существа не нуждаются в пище, могут жкть бесконечно долго и так далее.

Бывает так, что в таком мире похищенный человек живет многие годы, обзаводится семьей, а потом вдруг обнаруживает вьсход в наш ѵ шр, оказывается в том же самом месте, где был похищен. И что іримечательно, в нашем мире может пройти всего час. А может шть и наоборот. Время в нашем и параллельном мире течет с раз юй скоростью. Так мне рассказывали шаманы и индейцы кз разных емей, в разных местах. И для них такие рассказы — вовсе не сказка, to подчеркнем, все эти рассказы повествуют не об абстрактных *ра х» или «адах». а об окружающей их жизни іявной и неірпмѵ -и овной), в образах природы и привычною им общества.

Так обнаруживается. что в вопросе структуры мир* в иымамском онимании нег веры в невидимое В*.е iuj ом но и *х іримимаечо рехъярусный мир самоочевиден А еѵ іи включиіь воображение пи открыть «третий гіш*. rot да мы ѵ виднм и моримых ОМПГс ’04 гих миров прусов Во» потому гаком грехчАгный ммр ііриоп вуег в различных ошканмчх циыанов ікчкюдѵ Вгрхнме Нижкж. Средние миры вполне сооітхнмы с вомкрггмкьм іаидшафгом едой снимании (ого И ІИ иною «I йгисм.,».*ю «ни иімчѵ человека

ІМ ftiul

Обычмыя че%*век. не имеющий экстрасенсорных способно пе*. воспринимал только физический мир и верит в невидимый

а шдман кмдит мир. простирающийся «за границами» физическо го Если ьы гаком шаман жил в городе, то вход в Нижний мир ве ролтмес всего он обнаружил бы в подвале дома или через люк в Асфадыг. а в Верхний — на чердаке или через вентиляционную ірубу Во «можно, что Древо Жизни — Ось Мира ассоциировалось бы дда городского шамана с шахтой лифта, а способность дви гаіься в іифге вверх и вниз — с перемещениями на разные у ров ни мироздания. то есть «здания мира* в буквальном смысле слова Шаман живет в реальном для него феноменальном мире и далек от отвлеченных умозрительных абстракций, не имеющих практи чес кого подтверждения.

Даже помощники шамана, которых мы не видим обычным гла зон и поэтому называем духами (как дыхание, которое мы не видим, но можем ощутить его воздействие), имеют вполне соотноси мыи с реальным миром и легко объяснимый вид.

В Среднем Мире — то есть вокруг человека — обитали хищные животные. Неудивительно, что такие хищники как ягуар или мед ведь олицетворяются с духами-помощниками шамана, наделяю щими его мощью и непобедимой силой.

Духи — покровители и помощники шаманов

В целом духов-помощников и покровителей шаманов можно объединить в три группы:

1. Духи-покровители — это те духи, которые избрали шамана на служение.

2. Духи-помощники — это многочисленные духи, как правило, соответствующие образам народного пантеона (духи-хозяева местности: рек, гор, зверей, птиц; а также духи фантастической формы, чаще всего это «духи-уродцы»: однорукие, одноногие, одноглазые, многоголовые и т.д.).

3. Духи-предки — духи покойных шаманов (по генеалогической линии) или шаманы-учителя, передававшие свой опыт ученикам¹.

' Жеребина Т.В. Сибирский шаманизм: этнокультурный атлас. С. 13.

Птицы являются как бы посредниками между миром небесным и *мным (Верхним и Средним). Поэтому очень часто дух-покро- ^ге/іь и духи-помощники шамана (они могут быть личными, селимыми и родовыми) имеют вид птицы. Обычно это хищные пти- іЫ. Ведь хищные птицы — сильные существа. А духи, помогающие цаману, не могут быть похожи на куриц. Ведь курицы — это жертвы, они не могут летать высоко. Вот почему среди духов- юмощников практически не встречаются образы домашних, «без- олъных» животных, которые предназначены для пищи.

te

Эвенки верили, что шаманский дух совы Оксоки способен видеть в темноте и в мире духов, а значит — не пропустит врагов шамана — злых духов

Шаманские духи-помощники, вырезанные из дерева в виде птиц, устанавливались на месте шаманского камлания на шестах вдоль «проходов» в Верхний и Нижний мир, либо помещались ря дом с шаманским чумом. В Верхний мир шаман посылал кукушку, орла, утку, а в Нижний — гагару, баклана, кулика. У селькупов (ос- тяко-самоедов) во время камлания сам шаман мог «превратиться» в гагару, чтобы потом нырнуть через священную «прорубь» под во ду и там скрыться от преследования злых духов.

Если птица — посредник между небом и землей, то змея — это образ, символизирующий связь между землей и подземным миром (Нижний Мир). Что также вполне логично. У змей есть норы, они прячутся под камнями, в дуплах деревьев. Не удивительно, что змея — такой популярный образ духов-помощников шамана.

Образ змеи имеет как бы два противоположных аспекта (амби валентен). С одной стороны, она символ плодородия, так как имеет непосредственную связь с землей, хтонической сгихией (от греч. хѲ соѵ, «земля, почва»). Змея олицетворяла фаллос, оплодотворяю щую мужскую силу. Поэтому она была связана с плодородием и

дождями, которые воспринимались как оплодотворение земли божественными силами неба. Так, например, у эвенков (тунгусов) считалось, что гром-дракон (изображавшийся как змея-дракон, человек с плетью в виде змеи или с двумя стрелами-змеями в руках) посылает на землю дождь, вызывающий плодородие. А у бурят, алтайцев и якутов существуют мифы о «небесном дожде», который посылает на землю творец мира и его помощник-громовержец для того, чтобы оплодотворить богиню земли Ёрд. Наряду со змеей, по представлениям народов Сибири, за плодородие отвечала лягушка. Лягушка помогала при бесплодии, женских и кишечных болезнях и символизировала жизненную силу и плодовитость.

Но с другой стороны, змея ассоциируется с агрессией, страхом, который она вызывает у людей, смертоносным ядом (и вместе с тем — ядом, обладающим лекарственными свойствами). Змея смертоносна и обитает под землей — значит она связана с миром мертвых. Вместе с тем змея также ассоциируется с водной стихией, то есть с дождем и способностью вызывать и предотвращать засуху (о нагах — змееподобных духах в древнеиндийской и тибетской мифологии у нас еще пойдет речь в главе о тибетских медиумах Пау).

Если объединить образ змеи и птицы, мы получим дракона. Дракон как бы объединяет в себе функции птицы (посредника между небом и землей) и змеи (посредника между землей и подземным миром). У Астеков главное божество, которое вне всяких сомнений имеет шаманское происхождение, так и называется «пернатый змей», или Кетцалькоатль на языке науатль, или науа (группа языков Древней Мексики и Сальвадора, к которой принадлежали тольтеки и Астеки).

Драконы, змеи и птицы встречаются в мифах разных народов.

Птице-змеем может считаться также и древнеиндийская птица Гаруда в союзе со змеей. Однако со временем Гаруда стала восприниматься как противник змеев-нагов. Фараоны Древнего Египта также имели связь со змеями (обязательный элемент в короне фа раона— урей, символическое изображение богини кобры У ад жит — покровительницы Нижнего Египта) и птицами (изобраке ние богини-коршуна Нехбет — покровительницы Верхнего Егип та). Кобра и коршун вместе на короне ооъединенных царств — символизировали единство египетского государства. Интересно также гакое совпадение с шаманским «паттерном* покровителем Нижнего Египта была именно змея, а Верхнего — птица. Ь».ли об-

ратить внимание на тот факт, что в архаических обществах река является горизонтальным изображением Мировой реки, где Верхний мир — это исток, а нижний локализуется в устье, или дельте (по- добной корням дерева), то случайно ли такое совпадение, что Верхний Египет связан с птицей, а Нижний — со змеей?

Тот же мотив обнаруживается и в древнешумерской мифологии. В мифе о первом шумерском царе Этане тоже отражена мифологема о мировом древе и птице со змеей. Этот миф запечатлен в одном из ранних письменно зафиксированных памятниках истории^[53]. Птица вьет гнездо в кроне дерева, а змея обитает у его корней. Первоначально птица (орел) и змей были лучшими друзьями (мотив архаического, шаманского единства этих символов). Но в результате ссоры орел и змея оказались непримиримыми врагами (символ утраты человеком единства и гармонии трех Миров — Верхнего, Среднего и Нижнего).

Кроме того, в этом мифе царь Этан, у которого не было наследника, явно отражает шаманский архетип. В поисках «ростка жизни, зарождающего жизнь», Этан отправляется на спине орла в божественные небеса к трону богини Иштар. Представления о «ростках жизни», о душах будущих детей, зародышах — очень распространенный в сибирском шаманизме мотив. Шаман обладал способностью доставлять душу еще не родившегося ребенка на землю. И до наших дней сохранилась традиция испрашивания шаманом души ребенка в Верхнем мире. Чаще всего такое камлание проводится шаманом для бездетных семьей, дабы небесные духи даровали детей.

Нанайцы верили, что душа, созревая, спускалась по ветвям ро дового дерева в Верхнем мире (на изображениях родовых деревьев у нанайцев-гольдов души нерожденных детей рисовались в виде цветов на ветвях). Спустившись, душа оказывалась в Озере рождения. Хранителем душ нерожденных детей был Касатэ — шаман, ко

торый знал путь к месту, где хранились души. Шаман во время камлания с разрешения божества солнца ловил душу в облике птицы, прятал ее в особый мешочек и возвращался с ним на землю. Выбрав наиболее крепкую и здоровую душу, шаман помещал ее в женщину. После такой процедуры у женщины рождался ребенок¹.

Удэгейцы (удехе) верили, что душа в виде птицы оми или бабочки богдо рождается на «солнечном» Дереве жизни, которое растет в лесу у озера на восточной горе Верхнего мира, там где живет ггаруха Тагу' мама — Хозяйка лиственницы².

О том, что птице-змей имеет шаманское, архаическое происхождение, говорит еще и тот факт, что в мифологии орочей, нанайцев и, 'дэгейцев птице-змей Бучу является главным духом-помощником и юкровителем шамана.

В Сибири перед тем, как шаман получал многочисленных ду-: ов-помощников в виде рыб, птиц и зверей, а также «неодушевленных» предметов (например, крюк для котла, камень необычной ^ормы и т.д.), он должен был обрести вначале духа-покровителя, оторый, как правило, и избирал шамана, наделяя его особым ша- іанским даром. Этот дух считался могущественным представ.геем одного из трех миров, либо это мог быть дух предка в виде Ма- ери-зверя (самки лося, оленя, медведя, косули и т.д.)*. Духом- окровителем могла стать душа умершего шамана, которая не пере- елялась в страну умерших, а оставалась на земле в качестве земно

э духа. Она могла избрать нового шамана из чисаа живых и пере- ать ему свой дар.

Наиболее сильными считались шаманы, у которых духом окровителем, Матерью-зверем был жеребец, бык. лось, медведь, элк, орел, ворона. К слову, медведь как животное спящее зимой» грлогах, также считался посредником с подземным миром Вер > м на медведе шаман перемещался в Нижний мир Ьс же д> -)м-покровителем шамала быта собака галои шаман счиггкя іабым.

В определенном смысле дух-покровитель был иной ипостасью души шамана, но противоположного пола. В случае, если пол сов- падал, шаман нередко менял свой пол. Шаманы-трансвеститы _с «превращенным полом» считались, например, у чукчей, коряков ц эскимосов очень сильными шаманами, способными помочь в самых сложных ситуациях.

Чукчи говорили: «Женщина — от природы шаман». А в легендах алтайцев, тувинцев и бурят говорилось, что первыми шаманами были женщины. Возможно, эти легенды и предания — отголо ски матриархата и материнского культа плодородия. Памятники палеолита, пишет Окладникова Е.А., свидетельствуют о том, что наравне с образом зверя в сознании людей той эпохи господство вал образ женщины. Космогонические мифы и шаманские леген ды о происхождении мироздания у аборигенов Сибири дают све дения о древнем возрасте практик женского шаманства, возмож но, предшествовавшего появлению шаманов-мужчин¹.

Существует и другое объяснение. Согласно ему женщины считались связанными с хтоническими силами из-за наличия у них менструации. При этом жители Сибири верили, что роды снижают магические способности женщины^[54].

Со временем, уже в XIX—XX веках женщине-шаманке отводилось лишь второстепенное место, к ней обращались только тогда, когда поблизости не было шаманов-мужчин. Тем не менее, трансвестит воспринимался как обладатель силы обоих полов. Поэтому мужчины, уподобившиеся в облике и поведении женщинам, воспринимались как могущественные шаманы. Они носили женскую одежду, но при этом их обычный образ жизни, как правило, оставался прежним, они имели семью, детей, занимались охотой и оленеводством. Однако в некоторых случаях духи принуждали шама нов менять пол, носить женскую одежду и подражать женскому поведению — ухаживать за домашним хозяйством, а иногда даже «выходить замуж». Практика трансвестизма была известна также хантам, селькупам и якутам. Некоторые исследователи считают, что

ідиция переодевания в женскую одежду является доказатель- іом большей древности именно женского шаманизма. В некото-

х случаях, если у шамана-мужчины отсутствовал ритуальный ггюм, достаточно было просто надеть любую женскую одежду, того было вполне достаточно для проведения ритуала¹.

Сходные представления о духах-двойниках, духах-покровите-. имеются также у древних и современных индейцев Мексики ватемальі. Дух-покровитель имеет здесь наименование «Нагу-», или «Нагваль» (не путать с концепцией Карлоса Кастанеды, оторого термины «Нагваль» и «Тональ» имеют другое значе-:). Нагваль (Nagual) — это слово, пришедшее из астекского ка науатль, (относится к тано-астекской семье языков). В пе- д империи Астеков² это был разговорный язык в центральной ссике.

В настоящее время слово «нагваль» используется не только нтральной Мексике, но также в других районах Мексики и емалы, где было сильно влияние Астеков до испанской кон- ы. Термин «нагваль» означает особую способность шаманов іращаться в различных животных для осуществления всевоз ных магических целей.

> реди специалистов по Астекской культуре нет единого мне

о значении термина «нагваль» в доиспанское время. Альфре опез Аустин (Alfredo Lopez Austin) полагает, что среди Асте- гермин «нагваль» относился не к человеку, способному транс жироваться в животных, а скорее к персоне, которая по своей могла отделяться от одной из трех «душ* — nhivotl* ругое объяснение термина «нагваль* — это само животное,.тавляюіцее собой альтер эго (alter ego) шамана. Первонлчаль

о испанской Конкисты нагваль (nanahualtin или во мн. числе іШ) имел амбивалент ный смысл — это мог быть и хороший іхой нагваль. Но со временем наіва/іь превратится в термин іачаюіций нечто однозначно опасное и вредное

Нагваль — что-то вроде духа-хранителя, териоморфного, _Tt риоантропного двойника^[55]. Нагвалем обладали не только люди, но и боги. Нагваль часто изображался в виде животных (ягѵ ара, койот орла и т. д.). Другое значение слова «нагваль», как мы уже говорили выше, «особое видение», ясновидение шамана.

Понятие «нагваль» тесно связано с другой архаической кон стантой — тотемизмом. В основе нагвализма (нагуализма) «нахо дигся представление об особом животном (нагуале), мистическим образом влияющем на судьбу данного индивидуума (ср. близкие формы культа личных духов-покровителей у североамериканских индейцев и верования в личных покровителей в виде собаки, вор₀ на, лебедя)... С нагуализмом связаны и трудно поддающиеся исследованию мифологические представления о животных, часто проявляющиеся во время и в форме сновидений».^[56]

Другой термин языка науатль, использовавшийся на территории центральной Мексики, — «тональ» (tonali, tonally) — первоначально относился к особому классу душ, обитавших в теле человека. За пределами центральной Мексики термины «тональ» и «нагваль» часто путались, отчего возникал их гибрид.^[57]

По всему свету мы встречаем изображения зооантропоморф- ных (имеющих черты и животных, и человека) божеств. Вне всяких сомнений, эти образы имеют связь с архаическим, шаманским ар хетипом двойственной природы шамана. Оборотничество также имеет корни в архетипическом образе шамана, способного превращаться в разных хищных зверей.

Каждый из духов-помощников обладал способностями, схожи ми с теми качествами животных, которых они представляли. Дух- рыба плавал, дух-птица летал. Шаман в зависимости от задачи кон-

тного камлания обращался к духам с соответствующими качест- іи. Для спуска в подземный мир — к духам-змеям, для полета jfleca— к духам-птицам, а чтобы путешествовать по Среднему, у — к духам леса.

Однако, несмотря на то, что язык описания шаманами особых іерений всегда нагляден и очевиден (используются аналогии из имого всем мира), саму шаманскую реальность на человече- м языке описать невозможно в принципе. Для обычного чело- і она иррациональна, сюрреалистична. Однако, чтобы как-то)ать ее с рациональной, а также донести пережитое соплемен ам, шаман использует очевидные всем образы, такие как обра- животных, птиц и растений. Это символы, которые являют іесным существам» трансцендентную реальность духов, ирра- нальных измерений, архетипов. Это символы, которые могут нимать различные визуальные облики, доступные чувствен- у опыту человека, перекодированные в рационально воспри- аемые знаки, вербализируемые (обозначаемые словом) на чешском языке. Шаманский язык иносказателен. Это надо нить всегда и не впадать в буквализм. Миры, которые откры- гся в состоянии транса, не имеют прямой аналогии и букваль-