ГЛАВА 3 3 страница

лаборатория

сновидений

Когда вы наберётесь опыта, а частота, стабильность и яркость ваших снови­дений достигнут определённой порого­вой величины, настанет время для того, чтобы создать собственную «лабораторию сновидений», где вы сможете заниматься тем, что вам интересно. Если, к примеру, вы увлечены наукой, то сможете проводить мысленные эксперименты, позволив вооб­ражению разыграться в полную силу. Мно­гие из научных открытий произошли не во время проведения экспериментов, а в тот момент, когда учёный давал волю своему воображению. В качестве главного примера на ум сразу приходит известная история с яблоком Ньютона, которое, как известно, натолкнуло его на идею о том, что грави­тация — это сила притяжения. Альберт Эйнштейн использовал воображение (без сомнения, подкреплённое реальными зна­ниями), чтобы предсказать результаты экс­периментов, некоторые из которых были осуществлены лишь спустя много лет. Воз­можно, его представление гравитации как искривлённого пространства — представле­ние, которое поставило с ног на голову воз­зрение Ньютона, — возникло в результате использования воображения для переформу­лирования вопроса «Что такое гравитация?». В осознанных сновидениях можно очень гибко и точно управлять окружающей обста­новкой и объектами, которые ее составляют, что идеально подходит для любого вида дея­тельности — от организации экспериментов до погружения в абстрактное воображение, так необходимое дм передовой науки.

Этот пример также применим к инже­нерам или изобретателям, которые могут продумывать н испытывать свои прототипы в трехмерной голографической среде осо­знанных сновидений. В последующих главах мыболее подробно остановимся на практи­ческом применении осознанных сновидений.

ПРОСТРАНСТВО для МЕДИТАЦИИ

Существует большое количество техник медитации, многие из которых предпола­гают, что вы должны находиться в каком- либо спокойном месте, где можно медитиро­вать в течение продолжительного времени и при этом вас ничто не будет отвлекать. Традиционно самыми подходящими для этого считались пещеры и хижины в уда­ленных местах. Но даже в таких ситуациях можно столкнуться с трудностями: сложно­сти с питанием, плохие условия проживания, такие как холод и сырость, а также риск серьёзно заболеть в отдалении от цивилиза­ции. Решение подобных проблем — хорошая проверка для серьёзно настроенных практи­кующих. Возможно даже, что это неотъем­лемая часть их личностного роста на терни­стом пути к духовной реализации.

Учитывая всё это, трудно себе предста­вить, что может быть лучше, чем создать себе пространство для медитации в осознан­ном сновидении. Пространство, где ничто не отвлекало бы вас от медитации. Если вам нужно место для медитации, то в зависимо­сти от вашего уровня мастерства в осознан­ных сновидениях вы можете создать себе комнату, пещеру или даже вершину горы с открывающимся оттуда прекрасным видом. Вы можете украсить стены изображениями, соответствующими вашей духовной тради­ции. Это могут быть натуралистичные ста­туи Будды, Шивы, Иисуса Христа или кого-то ещё. Можно даже положить на пол коврик и подушку для медитации (хотя с таким же успехом вы можете просто зависнуть в воз­духе). Если ваша практика связана с визуа­лизацией, вы можете спроецировать в трёх­мерное пространство даже самые сложные изображения.

Основными аспектами, необходимыми для таких манипуляций, также являются стабильность и чёткость: для того, чтобы можно было в течение часа практико­вать в этом созданном умом простран­стве, не давая сновидению прекратиться и не теряя при этом осознанности, боль­шинству понадобится постепенно увеличи­вать длительность сновидения. Если у вас нет художественного таланта, то некоторое время уйдёт также на то, чтобы развить чёт­кость — резкость визуальных образов, их цвета и яркость. Для медитации в простран­стве осознанного сновидения необходимо сначала сконцентрироваться и сделать твёр­дую установку на будущее (как мы делали это, когда только начинали осваивать тех­нику осознанных сновидений): «Этой ночью я создам в сновидении тихое место для медитации».

Безусловно, вам необязательно создавать что-то очень сложное, например пещеру, для того чтобы заниматься в осознанном снови­дении медитацией. Для практики шаматхи, наблюдения за дыханием, достаточно пред­ставить в сновидении своё тело и процесс дыхания, а затем просто наблюдать за ним. Если вы развили стабильность, достаточ­ную для того, чтобы создавать визуальный образ — такой как пламя свечи, драгоцен­ный камень или даже изображение, которое соответствует вашей духовной традиции, — то, сосредоточившись и удерживая внима­ние исключительно на этом изображении в течение всё увеличивающихся промежут­ков времени, вы можете достичь самадхи (медитативной концентрации).

Другая идеально подходящая для работы с осознанными сновидениями практика — это приведение ума к естественному состоя­нию. В этом случае, как мы уже видели ранее, вы не меняете и не пытаетесь кон­тролировать никакие ментальные события, появляющиеся перед вами. Поскольку всё, что вы воспринимаете в состоянии снови­дения, — мысли, эмоции и физические объ­екты — является ментальными событиями, вы просто наблюдаете за всем, что возни­кает, не цепляясь ни за что и не отвлекаясь. Это естественным образом усилит вашу ста­бильность в работе с осознанными сновиде­ниями — потому что, как мы уже говорили раньше, осознанное восприятие всех прояв­ленных феноменов (и в состоянии бодрство­вания, и в сновидениях) является главной наработкой для практики. Подобная трени­ровка во время сновидения приносит двой­ную пользу — улучшает ваш навык в тех­нике важной, основополагающей медитации, которая может быть с успехом применена в духовной практике, а также усиливает вашу способность поддерживать осознан­ность во сне.

ЧАСТЬ 2

Йога сновидений

воспринимают как чересчур субъективное и потому не достойное серьёзных научных изысканий¹⁷. Учитывая разнообразие инте­ресов людей и гибкость самой техники, во время осознанного сновидения можно заниматься абсолютно любым видом дея­тельности. Осознанные сновидцы могут превратить свои ночные приключения во что угодно — от экзотического хобби до серьёзных духовных практик.

В отличие от техники осознанных снови­дений, йога сновидения — это особая духов­ная практика, которая относится к одной из мировых духовных традиций, сформи­ровавшейся две с половиной тысячи лет назад, — к буддийской системе воззрения. Это целая вселенная, достаточно сложно устроенная и в то же время общедоступная, движимая двумя взаимосвязанными устрем­лениями: освободить от страданий всех живых существ и способствовать их скорей­шему просветлению. Описанию буддийской психологии альтруизма посвящено огром­ное количество текстов, и во многих из них рассматриваются аспекты йоги сновидений, не говоря уже о многочисленных устных наставлениях, которые передавались веками. Для того чтобы практиковать йогу снови­дений, необязательно становиться будди­стом. Однако необходимо иметь хотя бы общее представление и о целях, которые буддизм перед собой ставит, и о мето­дах их достижения. Помните также о том, что у йоги сновидений и техники осознан­ных сновидений много общего. Даже если духовное развитие не входит в ваши цели, в практиках, входящих в систему йоги сно­видений, вы обнаружите средства, которые могут послужить для оттачивания вашего мастерства в работе с осознанными снови­дениями. Некоторые методы обеих систем действительно не отличить друг от друга. Поэтому точно так же и те люди, для кого работа со сновидениями необходима исклю­чительно для духовного развития, смогут извлечь пользу из написанных более доступ­ным языком объяснений, относящихся к тех­нике осознанных сновидений. Таким обра­зом, можно сказать, что эти две практики дополняют друг друга.

что значит быть

пробуждённым?

Самое существенное различие между прак­тикой осознанных сновидений и йогой сно­видений заключается в понимании того, что означает быть осознанным, или пробуж­дённым. Традиционный западный научный подход, в рамках которого происходило раз­витие психологической теории и практики осознанных сновидений, рассматривает обычное состояние бодрствования как наи­более пробуждённое состояние человека, а погружение в сновидение — как переход в нереальный мир. Ну а утром, после того как мы проснулись, мы снова воспринимаем реальность более или менее такой, какова она на самом деле. Только и всего. Мы можем стать осознанными в сновидении, но такая пробуждённость не рассматривается как нечто отличное от ясности ума в состоянии бодрствования. Считается, что это просто понимание того, что мы видим сон.

В то же самое время в буддизме счи­тается, что и само бодрствование тоже является состоянием сновидения по срав­нению с нашим наиболее глубоким изме­рением сознания. Буддизм предполагает, что из трёх известных состояний созна­ния — бодрствования, сна без сновидений и сновидения — наименьшим потенциалом для духовного развития обладает, как это ни странно, именно состояние бодрствова­ния, которое считается косным и наиме­нее восприимчивым. С точки зрения пути духовного совершенствования наименее благоприятным является наше обычное вос­приятие. Сновидение обладает более высо­ким потенциалом, но если мы не распо­знаём, что видим именно сон, то неизбежно путаем его с обычным состоянием бодрство­вания и пребываем в заблуждении. Состоя­ние сна без сновидений подразумевает ещё более неуловимое измерение осознанности, которое на духовном пути можно использо­вать с огромной пользой. К сожалению, оно настолько заслонено недостатком ясности, что нам не удаётся использовать весь потен­циал этого вида сознания. За пределами этих трёх обычных для нашего опыта состояний находятся более высокие уровни сознания, на которые мы можем постепенно подняться. Каждый последующий из них соответствует всё более пробуждённому состоянию созна­ния. Но никто не может считаться полно­стью пробуждённым, пока не достигнет просветления — состояния Будды, которое подразумевает постижение самого глубокого измерения сознания. В буддизме именно это считается «наиболее пробуждённым состоя­нием человека». И пока мы не достигнем полного пробуждения — состояния Будды, — мы будем находится во сне.

эмпирическая традиция

Какой бы смысл ни вкладывал каждый из нас в понятие «пробуждённость», если мы хотим воспользоваться идеями буд­дийской йоги сновидений для работы над осознанностью в сновидениях, то нам повезло — некоторые ключевые концепции буддизма вполне созвучны современному образу мышления. Буддизм — прежде всего эмпирическая традиция: в ней не принято принимать учения на веру, не подвергая их критическому анализу. У буддистов поощря­ется проверка предлагаемых гипотез. Будда и сам говорил своим монахам: «Так же, как золотых дел мастер проверяет золото, нагревая, разрезая и царапая его, так и вы должны проверять мои слова, чтобы при­нять их. Но не принимайте их из одного почтения ко мне»¹⁸. Это изречение безот­казно действует на нас — людей, воспитан­ных в рамках западной традиции, которая целиком основана на логическом анализе, опыте, получаемом в результате экспери­мента, и объективных, фактических данных. Приверженность к необходимости твёрдого доказательства является центральной идей нашего наследия, ведь даже один из аме­риканских штатов (Миссури) известен как «штат „Ну-ка, покажите мне"»*. Поэтому не будет преувеличением сказать, что буд­дизм можно называть религией «ну-ка, пока­жите мне». Буддийские практики, включая йогу сновидений, должны быть проверены на собственном опыте.

ПСИХОЛОГИЯ: ПСИХИКА И ТО, ЧТО НАХОДИТСЯ ЗА ЕЁ ПРЕДЕЛАМИ

Ещё одна область, которая вызывает оди­наковый интерес и в буддизме, и в совре­менном западном обществе, — это психоло­гия. Западная психология стремится понять работу психики. Психолог Карл Юнг опре­делил психику как «полную совокупность всех психических процессов — как осознан­ных, так и неосознанных». С точки зрения Фрейда, психика включает неосознанный ид* и морализирующее супер-эго. Оба эти компонента интегрированы с эго, которое занимает роль посредника между ними. Согласно словарю American Heritage Medical Dictionary¹⁹, психика — это «ум, который, выполняя функцию центра мышления, эмо­циональных состояний, а также поведения, осознанно или бессознательно обусловли­вает реакции тела на физическое и социаль­ное окружение».

Если для западной психологии глав­ной целью является чёткое определение и доскональное понимание психики как таковой, то в буддийской психологии, как мы уже упоминали прежде, психика — это лишь один из отдельных аспектов более широкого понятия об уме. Буддийская пси­хология вырвалась в этом вопросе на пару тысяч лет вперёд по сравнению с западной, которая заинтересовалась изучением ума лишь полторы сотни лет назад. Поэтому буддизму действительно есть, что нам предложить, — увлекательные исследо­вания, включающие разнообразные гипо­тезы и техники, которые мы можем при­менить как в работе со сновидениями, так и в состоянии бодрствования.

Вы, возможно, уже догадались, что такая разница в масштабности подхода обусловли­вает разницу между техникой осознанных сновидений и йогой сновидения, а также служит ключом к интеграции этих двух практик. Поскольку техника осознанных сновидений следует принципам западной психологии, то она рассматривает в каче­стве объекта именно психику. С этой точки зрения, когда вы остаётесь осознанными во время сновидения, вы исследуете психику и весь полученный вами опыт связан со пси­хикой. В таком случае все феномены и прин­ципы функционирования, с которыми вам приходится иметь дело, рассматриваются через призму западной психологии, её тео­рий и концепций.

сознание общей основы

Йога сновидений пытается выйти за пре­делы психики и достичь в конечном итоге изначальной осознанности²⁰, полная реа­лизация которой является в буддизме наи­высшей целью и известна как просветле­ние. Однако пока этого не произошло, мы имеем дело с состоянием сознания, которое хоть и является более тонким, чем психика, но всё ещё не обладает трансцендентностью изначальной осознанности. Этот второй уро­вень сознания называется «сознание общей основы» (санскр. алая виджняна)²¹ и не соот­ветствует ни подсознанию из теории Фрейда, ни коллективному сознанию из теории Юнга. Этот уровень сознания является более глубоким, чем подсознание, — это «предпод- сознание». Поэтому он рассматривается как источник психики, включая и ту её часть, которую на Западе называют подсознанием. Эта особенность позволяет адептам техники осознанных сновидений извлечь пользу из теории и практики йоги сновидений.

Несмотря на то, что, в отличие от коллек­тивного бессознательного из теории Юнга²², сознание общей основы является уникаль­ным для каждого отдельного индивидуума, оно с точки зрения буддизма служит осно­вой для череды перерождений, следующих одно за другим. Можно сказать, что проис­ходит не перерождение самого индивиду­ума, а последовательное возникновение про­явлений индивидуального сознания общей основы. Этот ментальный поток подвергается конфигурации в соответствии с образом мыш­ления, эмоциональными состояниями и опы­том отдельного существа в течение всей его жизни. Грубо говоря, схемы поведения хра­нятся в сознании общей основы в качестве кармических отпечатков, которые обусловли­вают и текущую жизнь отдельного индивиду­ума, и его будущие перерождения. Благотвор­ные схемы поведения создают позитивную карму, которая ведёт к более благоприятному будущему и возможностям для продвижения к просветлению. Недобродетельные дей­ствия создают негативную карму, кото­рая обусловливает неблагоприятные последствия в будущем. Таким образом, сознание общей основы можно срав­нить с работой микросхемы памяти, когда предварительно записанная на ней информация непрерывно обусловливает функционирование компьютера в настоя­щий момент, а также закладывает алго­ритм его функционирования в будущем. Программное и аппаратное обеспечение ком­пьютера непрерывно взаимодействуют между собой. На протяжении всей жизни сознание общей основы и возникающая из него пси­хика функционируют подобно программному и аппаратному обеспечению компьютера — взаимодействуя друг с другом и находясь друг от друга в прямой зависимости.

Значимость сознания общей основы в практике йоги сновидений, его эффектив­ность определяются нашим пониманием. Поскольку сознание общей основы является источником всех ментальных событий, непо­нимание принципов его работы не позволяет нам увидеть собственную жизненную ситуа­цию, блокируя прогресс в достижении мудро­сти, добродетели и счастья. Проникновение в суть сознания общей основы открывает нам доступ на внутреннюю территорию, кото­рую мы можем трансформировать в процессе духовного развития. Наши страхи, заблуж­дения, воспоминания, скрытые склонности и другие подобные аспекты — всё хранится в сознании общей основы. Когда проявля­ются фобии и неврозы, ложные представ­ления и заблуждения — все они возникают из одного и того же источника. Более того, все квалы\ которые мы воспринимаем органами чувств, в реальности проявляются из общей основы — пустого, светоносного простран­ства опыта, восприятие которого происходит непосредственно в сфере сознания общей основы. Это пространство можно обнаружить во время фазы глубокого сна без сновидений, если перейти в неё, сохраняя осознанность, то есть, другими словами, — если в момент полного погружения в состояние сна без сно­видений чётко распознать это состояние как оно есть. Если разумно исследовать общую основу и сознание общей основы, то они могут послужить ключом к мудрости и просветле­нию. Йога сновидений обеспечивает прямой доступ к этому уровню сознания, а также пре­доставляет средства для его трансформации.

изначальная осознанность

Доскональное исследование сознания общей основы и психики, которая явля­ется его частью, служит своеобразной стар­товой площадкой для освоения наиболее глубокого уровня сознания — изначаль­ной осознанности. Изначальная осознан­ность выходит за пределы всех концепций, включая субъект и объект, существование и не-существование. Она находится вне времени и является

«нерождённой» с точки зрения относительной вселенной, которую мы определяем как «существование». Она является источником спонтанного проявле­ния добродетелей, таких как сострадание,

созидание и мудрость. Полная реализация изначальной осознанности — это достиже­ние неограниченной свободы, это просветле­ние, это окончательная победа. Это наивыс­шая цель йоги сновидений и любой другой подлинной буддийской практики.

Сознание общей основы сильно обуслов­лено — это хранилище внутренних склонно­стей и кармических предрасположенностей. Это основа сансары. Изначальная осознан­ность, напротив, символизирует полную сво­боду от всех этих беспокоящих ментальных факторов. Изначальная осознанность, или, другими словами, абсолютная бодхичитта, нераздельна с относительной бодхичит- той — желанием достичь состояния будды для того, чтобы привести всех других живых существ²³ к просветлению. В традиции маха- яны²⁴ практика относительной бодхичитты приводит к постепенному развитию любви и сострадания ко всем живым существам. Это развитие происходит благодаря трени­ровке, которая заключается в том, чтобы для начала научиться воспринимать ценность других живых существ как равную собствен­ной ценности (большой шаг к преодолению нашей обычной склонности к эгоцентризму), а затем и научиться воспринимать ценность общности всех других живых существ выше, чем собственную ценность. Тогда наши уси­лия направляются на то, чтобы, осознав страдания других живых существ, а также их потенциал быть счастливыми, сделать всё возможное для того, чтобы помочь им. Эта тренировка полностью основана на концепциях. Однако благодаря реали­зации изначальной осознанности великое сострадание и относительная бодхичитта (стремление достичь полного просветления для пользы всех живых существ) возникают сами по себе — спонтанно. Для того чтобы обнаружить относительную бодхичитту, вам не нужно искать её где-то вовне — за преде­лами абсолютной бодхичитты.

основы пути к просветлению

Для понимания буддизма очень важно знать, что страдание было первой темой, которой коснулся в своём учении Будда после того, как достиг просветления. Это учение было дано в Оленьем парке, который находится в Сарнатхе — пригороде индийского города Варанаси, и называлось «Четыре благород­ные истины». Говоря кратко, это 1) истина о страдании, 2) истина о главной внут­ренней причине страдания — неведении, 3) истина о прекращении страдания и иско­ренении его причин, 4) истина о пути, кото­рый ведёт к прекращению страдания. До тех пор, пока мы не реализовали третью благо­родную истину, мы обречены на страдание, главной причиной которого является наше неведение. Поскольку основной целью йоги сновидений является достижение просветле­ния, как его понимают в буддийской тради­ции, то в её основе лежит та же философия и те же практики, которые являются осново­полагающими для духовного пути в рамках тибетского буддизма. Тибетский буддизм объединяет в себе все три основные буддий­ские традиции, это: 1) шравакаяна, в кото­рой особое внимание уделяется собствен­ному освобождению, 2) махаяна, в которой полное просветление Будды достигается ради помощи всем живым существам, 3) ваджра- яна (включая дзогчен — Великое совершен­ство), которая объединяет пустоту и прояв­ления и утверждает, что хотя все феномены лишены независимого существования, они в то же время являются чистыми проявле­ниями просветлённого ума. В соответствии с устоявшейся традицией последователи тибетского буддизма сначала обучались в соответствии с более старыми доктри­нами — такими как шравакаяна и другие похожие школы. После этого им открывали учения махаяны, а затем и более продви­нутые практики ваджраяны. Проходил уче­ник через эти этапы последовательно или нет, но для полноценного обучения в рам­ках тибетского буддизма ему так или иначе приходилось иметь дело со всеми тремя под­ходами, которые были объединены в одно согласованное целое.

Пустоту, или пустотность, которую ни в коем случае не стоит путать с идеей полного отрицания, свойственной ниги­лизму, можно определить как отсутствие независимого существования феноменов и их двойственности — достоверного раз­деления на субъект и объект. Индивидуаль­ное «я», к примеру, не является каким-то целостно существующим абсолютом, кото­рый можно обнаружить как некую обособ­ленную и неизменную форму или местополо­жение. То, что мы называем «я», изменяется от момента к моменту и зависит от множе­ства факторов — настроения, текущей ситуа­ции, семьи, культуры, национальности и так далее. Если провести глубокое и тщательное аналитическое исследование, то в резуль­тате невозможно обнаружить ничего, что могло бы быть единым, всеобъемлющим «я». С позиции реального существования, неза­висимого от концептуального обозначения, это «я» является пустым. И тогда говорят: «Пустота индивидуального „я"».

То же самое верно и для феноменов, кото­рые обычно не считаются частью инди­видуального «я». Мы, к примеру, склонны приписывать реальное существование разно­образным феноменам, даже если они не обла­дают стабильностью и независимостью

относительно течения времени. Простой объект — такой как чайная чашка — совсем недавно был обычной глиной, а до этого водой и твёрдой горной породой. В буду­щем эта чашка станет осколками, о которых будет трудно сказать что-либо определён­ное, а затем и обычной пылью. Даже если чашка останется невредимой на протяжении тысячелетия, цивилизация будущего, у кото­рой не будет культуры чаепития, не сможет определить предназначение этой чашки или даже припишет ей иное предназначение. Если, например, её примут за плеватель­ницу, то именно плевательницей она и будет. Объекты — это не более чем их названия, достоверность которых определяется лишь общей договорённостью в рамках отдельно взятого сообщества. Они полностью пусты — не обладают какой-либо абсолютной, неотъ­емлемой идентичностью. Если мы начинаем исследовать объекты, пытаясь обнаружить что-то неизменное и определённое, мы ничего не можем найти.

Более того; пустота всех феноменов не рассматривается как нечто абсолютное, что является их фундаментальной основой. Если мы попытаемся найти саму пустоту, то и её невозможно обнаружить. Она тоже пуста — лишена истинного существования. Пустота — это лишь основополагающий прин­цип существования феноменов. Существо­вание воспринимаемых феноменов зависит от органов чувств, которые их обнаруживают, и ума, который их распознаёт. В опреде­лённом смысле, или даже лучше сказать — совершенно очевидно, что йсе феномены воз­никают вместе с осознанностью, которая их воспринимает. Ум птицы воспринимает объ­ект, который мы называем «комар», как раз­новидность еды. Для человека комар может быть чем угодно — от диковинного существа до назойливого раздражителя и даже опас­ности (особенно если он является переносчи­ком тяжёлого заболевания). Для комара мы, люди, являемся едой — источником крови, которая необходима самке для формирова­ния яиц. Но каково абсолютное значение того, что мы называем «комар»? У комара нет никакого окончательного и абсолют­ного значения — он им не обладает, он пуст.

Пустота — это не что иное, как отсутствие истинного существования, которое стано­вится очевидным, если произвести тщатель­ное аналитическое исследование феномена. Пустота — это основная особенность суще­ствования, которое обусловлено концепту­альным мышлением. Наша неосведомлён­ность об этой основной особенности вводит нас в заблуждение и является фундамен­тальной причиной страдания. Веря в истин­ное существование феноменов, мы, как говорится, воспринимаем всё всерьёз и при­нимаем слишком близко к сердцу. В следу­ющих главах мы поговорим о пустоте более подробно.

Поскольку буддийский путь осно­ван на этике, безупречная нравствен­ность играет важную роль в практике йоги сновидений. Этическая установка в тибетском буддизме заключается в намерении избегать нанесения кому- либо вреда и использовать любую воз­можность, чтобы оказать помощь. Кроме того, этичное поведение предотвращает накопление негативной кармы, которая стала бы помехой на пути к просветлению (и привнесла бы в повседневную жизнь неблагоприятные обстоятельства). Нрав­ственное поведение также является залогом уравновешенности ума, которая является необходимым условием для выполнения продвинутых буддийских практик. Если нас мучает чувство вины и нам приходится юлить в нашей повседневной жизни, то маловероятно, что наш ум будет уравнове­шен. Если те люди, чьё поведение обуслов­лено соперничеством, гордыней, ненави­стью, завистью и тому подобным, захотят работать с более тонкими, требующими стабильного и уравновешенного ума уров­нями сознания, то они обязательно стол­кнутся с трудностями.

В буддизме существует множество прин­ципов, которые определяют этичное поведе­ние. Один из них — это «десять неблагих действий, которых необходимо избегать». Это неблагие действия тела — 1) убийство, 2) воровство, 3) неподобающее сексуальное поведение (обычно — сексуальное поведе­ние, которое приносит страдание другим); неблагие действия речи — 4) ложь, 5) гру­бость, 6) злословие, 7) пустословие; небла­гие действия ума — 8) желание вреда, или злонамеренность, 9) алчность, 10) ложное воззрение (воззрение, которое не согласу­ется с реальностью). «Шесть совершенств»[1] составляют список добродетельных видов деятельности, которые напрямую связаны с продвижением по духовному пути. Необхо­димо практиковать: 1) щедрость,

2) мораль­ную дисциплину, 3) терпение, 4) радостное усердие, 5) медитацию, 6) мудрость. «Четыре безмерные добродетели» составляют спи­сок позитивных устремлений, направлен­ных на благо всех живых существ. Необхо­димо со всей искренностью устремить свои помыслы следующим образом: 1) «пусть все живые существа обретут счастье и при­чины для счастья», 2)«пусть все живые суще­ства освободятся от страдания и причин страдания», 3)«пусть ни одно живое суще­ство не лишится счастья, в котором нет страдания», 4)«пусть все живые существа пребывают в ревностности, свободной от привязанности и неприязни».

Эти, а наряду с ними и многие другие формулировки указывают на тот факт, что альтруизм является в тибетском буддизме основой пути к просветлению и представ­ляет собой проявление бодхичитты — жела­ния достичь просветления для того, чтобы избавить всех живых существ от страда­ния и привести их к наивысшему счастью. Это желание можно выразить следующим устремлением: «Пусть я достигну просветле­ния для того, чтобы принести пользу всем живым существам — привести их к про­светлению». Практики, связанные с бодхичиттой, включают восприятие ценности дру­гих живых существ как своей собственной, а также восприятие других живых существ как более ценных и важных, чем мы сами. В тексте Лангри Тангпы «Восемь строф о преобразовании ума»²⁵ сказано:

«Общаясь всякий раз с другими, Я научусь себя считать Нижайшим среди всех существ,

А остальных чистосердечно Так почитать, как почитают высших»

Со стороны это может показаться ради­кальным пренебрежением к себе или даже самоуничижением, однако, как часто гово­рит Далай-лама, подобная установка — забо­титься о других больше, чем о себе, — может снять с нас тяжёлую ношу эгоцентризма. И если даже убеждённые эгоисты время от времени страдают от собственного эго­центризма — а тому есть немало приме­ров, — то уж для тех, кто следует духов­ному пути и чья уравновешенность зависит от чистоты собственного сердца, он точно создаст препятствия.