Мауляна, наш шейх и великий учитель ‘‘Умар — да будет свята его могила! 3 страница

Эту точку зрения на зикр разделяли все великие шейхи, упомянутые в книге “Ар-Рисалату аль-Кушайрийа”1, и шейх ас-Сара, и шейх Магруф аль-Кархи, и шейх Дауд ат-Тай, и шейх Ибрахим ибн Адхам, и шейх Абдулла ибн Ханиф, и шейх аль-Фадыл ибн Гияд, и шейх аль-Харис аль-Мухасиби, и шейх аль-Хафи и другие — да будут святы их могилы! — как это явствует из их слов и высказываний. Надо полагать, что вышеприведенные доводы суфийских шейхов достаточны для начинающего суфия ‑ “талиба”, взыскующего сознательности и руководства к верному пути и далекого от суеты, соблазнов и легкомысленных фантазий.

Что касается высказываний факихов (богословов) из шафиитского “мазхаба” — да будет Аллах доволен ими! — то аль-Баджури, крупнейший знаток-богослов (из шафиитов), комментатор ‑ “мухашшин”2, комментируя комментарии Ибн Касима на первую книгу3 о канонической молитве и остальных видах поклонения, сказал: “Тайные [скрытые] виды поклонения Всевышнему, как, например, размышления о Боге, терпение, довольство предначертаниями Бога в людских судьбах и Его предопределением [всего и вся], лучше, чем внешние виды поклонения Всевышнему, даже чем молитва‑ “салят”. Ведь сказано: “Размышление в течение одного часа лучше, чем поклонение, совершенное в течение семи лет. Самое лучшее — полная вера”. Аш-Шаркауи в своих комментариях на полях одной книги выразился следующим образом: “Я понял, что зикр сердцем (молчаливый, мысленный зикр), который был выбран нашими шейхами, не выходит за рамки размышления о величии Всевышнего Бога, погружения в это величие, и что этот зикр сердцем есть вера в Аллаха и Его качества с использованием метода непрерывного и постоянно возобновляемого повторения имени Божьего “Аллах”. Или, скажем мы, священного слова, как об этом будет сказано ниже.

Аль-Джамаль, знаток богословия, написал на полях комментария первой книги “Манхадж-муслим” (Правила жизни мусульманина) о молитве‑ “салят”, что: “Молитва‑ “салят” является самым лучшим видом поклонения Богу с использованием телодвижений после “ислама” (принятия мусульманской веры, веры в Единого Бога)”. Затем он сказал: “Помимо видов телесного поклонения есть виды поклонения [Богу] сердцем. Поклонение сердцем, как, например, “иман” (вера в Единого Бога), “ма‘рифа” (суфийское знание и познание Бога), “тафаккур” (размышление о Боге), “таваккул” (упование во всем на Бога), “сабр” (терпение), “шукр” (благодарение Бога за все), “рида” (довольство решениями Бога), “хауф” (страх перед Богом, благоговение перед Ним), “махабба” (любовь) к Аллаху и Его посланнику Мухаммаду, — лучше, чем молитва ‑ “салят”. А из перечисленных видов поклонения сердцем Богу самым лучшим является “иман” (вера в Единого Бога), которая является обязанностью для верующего, а иногда является добровольным, идущим из сердца волеизъявлением, как, например, во время обновления [Пути ‑ тарик]. Зикр сердцем, который избрали суфийские шейхи, является проявлением “имана” — веры в Аллаха и Его божественные качества на пути “тадждида” (обновления Пути ‑ тарик). Я понял из книг, что лучшим видом поклонения Богу сердцем и телом1 является “иман” (вера в Единого Бога)”. И он однозначно указал, что зикр, выбранный суфийскими шейхами, является самым лучшим видом поклонения Богу.

Ученый Ибн Хаджар аль-Хайтами в книге “Аль-фатава аль-хадисийа” в конце своего ответа на вопрос: “Созданы ли ангелы за один раз [одновременно] или были созданы Богом в разное время, постепенно? ” сказал среди прочего: “Все наши ученые ‑ имамы и другие говорят, что нет пользы [вознаграждения от Бога] просто за зикр сердцем или за зикр вслух, когда исполняющий зикр человек не слышит себя [ не замечает, что происходит в его сердце]. Следовательно, нет пользы от зикра самого по себе. Но что касается работы сердца во время зикра, когда внимательно рассматриваются смыслы [проявлений божественного] и совершается их созерцание, то нет сомнения, что такая работа сердца заслуживает от Бога вознаграждения в 70 раз больше, чем за обычный вид поклонения Ему”.

Зикр наших шейхов братства Накшбандийа и есть подобный зикр со всеми перечисленными достоинствами и даже больше. Из факихов‑ маликитов2 Гияд, “аль-кади” (судья и правовед) — да смилуется над ним Аллах! — сказал: “Зикр Аллаху (восхваление Его) бывает двух видов — зикр сердцем и зикр языком, вслух. Зикр сердцем также бывает двух видов и самый лучший и красивый зикр сердцем — это “тафаккур” (размышление о величии и всемогуществе Всевышнего Аллаха)”. Также из факихов ‑ маликитов ученый аль- Дард различал зикр языком и зикр сердцем, сказав: “Что касается второго вида зикра, то это зикр сердцем, который является уделом людей конца [Пути к Богу]”. Его комментатор ас-Саун сказал: “Зикр сердцем — самый лучший вид зикра”. Выше мы уже привели мнение о зикре сердцем, высказанное маликитом аш-Шазили, основателем суфийского братства аш-Шазилийа.

Сеййид Муртаза, факих‑ ханифит[262], комментатор книги аль-Газали “Воскрешение наук о вере”, и многие другие факихи-ханифиты высказались о преимуществе зикра сердцем, как это явствует, например, из комментариев того же сеййида Муртазы и других текстов богословов-ханифитов. Мы не приводим соответствующие высказывания из-за их многочисленности.

В книге “Бугьяту уля ан-нахи”, которая является комментарием к книге “Гаяту аль-мунтаха” по ханбалитскому фикху (праву) слова из основного текста: “Молитва ‑ “татауг” (молитва, совершенная искренне, добровольно) — лучше внешней покорности тела”, снабжены словом “не сердца”. Это добавление в качестве разъяснения слова “тела”, - словом “не сердце” является указанием на то, что работа сердца лучше [работы тела], как это было доказано всеми вышеприведенными хадисами, высказываниями суфийских шейхов и факихов различных мазхабов. Все, что мы привели выше, со всей очевидностью доказывает тебе, что самым лучшим, с помощью чего “мутакаррибун” (“приближающиеся”, суфии) приближаются к Аллаху, самым близким к Нему, самым вознаграждаемым Богом делом, является зикр сердцем, который предпочли выбрать в качестве зикра своего братства наши шейхи ‑ да будет Аллах доволен ими всеми! Знай также, что молчаливый зикр, богоугодность которого отрицают некоторые ученые, не является тем видом зикра, который был выбран нашими шейхами для братства Накшбандийа, как это было разъяснено в главе о видах зикра[263]. Тебе [о, читатель! ] должно быть ясно, что тот, кто поносит и порочит метод великих шейхов Накшбандийа, является противником этих великих мужей, и что не следует заниматься с таким человеком и даже обращаться к нему. Достаточно того, что он низко пал в глазах Аллаха из-за его злобного и враждебного отношения к “аулия” Аллаха (Его святым угодникам). Что же касается невежественного человека, не имеющего понятия о том, что содержится в высказываниях пророка Мухаммада и ученых мусульманской общины ‑ “уммы”, то следует его просветить знанием и разбудить его ради Бога. Для этого достаточно того, что мы выше привели и слава Аллаху! И теперь, когда тебе стало ясно и понятно, что самым лучшим способом исполнения зикра является тот способ, используя который шейхи Накшбандийа достигли своей цели [в Пути], мы, как обещали, подробно изложим суть исполнения зикра. Давайте приступим к этому, и да поможет нам Бог!

Глава “Способ исполнения зикра сеййидами братства Накшбандийа”

Знай, что метод познания [божественного] и прибытия к Всевышнему Аллаху у суфиев из братства Накшбандийа осуществляется с помощью искренности и чистосердечности в “сухба” (дружбе и сподвижничании шейху) или зикра и “муракаба” (созерцания Бога во всем и в себе). И если желаешь удостоиться всего этого, то тебе следует искать для себя шейха ‑ “муршида” (наставника), знатока шариата (религии) и “хакиката” (суфийского знания), наследника нравственных устоев и качеств пророка Мухаммада, поэтому поиск [желание найти] для себя шейха есть также требование Всевышнего Аллаха [к Его рабам]: “Ищите приближения к Нему! ” (Коран: 5: 35). Сперва [пусть найдется] спутник, а затем [можно отправиться с ним в] путь. Если у кого-то нет шейха [наставника], то шайтан будет шейхом для этого человека. Но тебе ‑ о, брат! ‑ не следует полагать, что шейх и есть искомый предмет и конечная цель [в Пути]. Шейх как Кааба1, [в сторону которого] мусульмане совершают коленопреклонение во время молитв. А коленопреклонение ‑ “суджуд” совершается ими ради Аллаха, [а не ради Каабы].Также обстоит дело и с шейхом-наставником.

Затем [когда ты выбрал себе шейха-наставника] ты с помощью шейха совершаешь полное покаяние перед Богом, принимаешь все принципы и условия [суфийского Пути ‑ тарика], проявляя искренность и полную веру в твоем намерении [идти по Пути]. Ты добросовестно служишь шейху, преданно следуешь за ним повсюду, тщательно соблюдая учтивость в отношении наставника. Затем ты обучаешься у него зикру братства (зикру божественного имени “Аллах” и зикру “нафи” и “исбат”, то есть зикру с произношением слов “Ла илаха илля АллахаМухаммад расулу Аллахи” [Нет богов, кроме Аллаха. Мухаммад ‑ его посланник]. И если ты научишься исполнять зикр, то строго соблюдай все предписания и требования, которые необходимо выполнять при исполнении вышеуказанных обоих зикров.

Что касается порядка исполнения зикра, то сперва ты совершаешь два ракагата[264] молитвы‑ “салят” в удобное для тебя время, а затем садишься на пол, обратившись лицом в сторону Мекки, и поджав ноги так, чтобы ступня правой ноги была расположена под голенью левой ноги, а руки располагаешь на бедрах. Тебе следует закрыть глаза и полностью отключить все чувства, постоянно отдавая себе отчет, что Аллах смотрит на тебя, слышит и видит тебя. Затем ты сердцем представляешь, что ты грешен, слаб, лишен полезных знаний и не творил благих деяний [угодных Богу]. Затем ты вслух, языком, 25 раз произносишь: “Астагфиру Аллаха” (Я прошу у Аллаха прощения!) и каждый раз внимательно вдумываешься в смысл мольбы о прощении, которая есть просьба к Всевышнему Аллаху отпустить твои грехи. Затем ты один раз читаешь первую суру Корана “Аль-Фатиха”, три раза читаешь суру [112-ю] “Аль-Ихлас” (Искренность) и просишь Аллаха отдать то вознаграждение, которое полагается тебе за прочтение этих сур Корана, душе пророка Мухаммада — да благословит его Аллах и приветствует! — и душам шейхов суфийских братств, особенно душам шейхов братства Накшбандийа. Затем ты внимательно представляешь [свою] смерть, обстоятельства, связанные с ней, могилу и все, что происходит в ней, а также представляешь, что этот твой вдох воздуха — последний вдох в этом мире. Затем ты укрепляешь [в своем представлении] образ “муршида” (наставника) и прочно хранишь этот образ как в его отсутствии, так и в его присутствии. Ты проводишь глубокий взгляд от пряди волос на твоей голове до волос на его голове и сердцем просишь твоего шейха оказать тебе помощь его “баракат” (благодатью, благословением).

Затем ты мысленно помещаешь образ твоего наставника в середину твоего сердца и тогда начнешь получать такую же неиссякаемую духовную пользу [от шейха], какую получишь от исполнения зикра, так как “муршид” (наставник) из числа тех, о которых говорится “Они — сидящие рядом с Аллахом”, и поэтому муршид осчастливливает, а не ввергает в беду или несчастье. Источник бед — пренебрежение [обязанностями перед Богом], а источник счастья — присутствие раба возле своего Великого и Всемогущего Господа Бога. Дух, царящий на собрании у Господа Бога, где шейхи сидят рядом с Ним, является духовной связью, соединяющей сердце [шейха], сидящего рядом с Богом, с сердцем другого [то есть, с твоим сердцем], и средством, изображающим его образ в [твоей] душе. И если эта духовная поддержка будет дарована тебе, даже в отсутствии шейха, то за ней последуют гарантированные [этой поддержкой и духовной пользой от шейха] дары от Господа Бога. Ведь муршид - наставник – как желоб, по которому на тебя из моря божественного хлынет, как водопад, половодье сокровенного знания Аллаха. Усвоив все это, ты укрепишься [в знании Пути], и обретешь качества и “ахвал” твоего шейха, его добродетели и способности, так как говорится: “Человек подобен тому, кого он любит”.

Затем ты произносишь слова “Илахи энтэ максуди уа рида-ка матлуби” (Боже мой! Ты — моя цель! Предмет моего желания — Твое довольство мной!). Затем ты стискиваешь зубы, плотно сжимаешь губы, язык упираешь в небо ротовой полости, направляешь все свои чувства в свое сердце, также направляешь в свое сердце все свое существо, и с абсолютно чистым сознанием представляешь себе смысл и значение божественного имени, что обозначено словом “Аллах”. Ведь Аллах есть существо, которому нет равного, подобного. Ты начинаешь наполнять свое сердце переживанием значения и смысла слова “Аллах”. Это действие [наполнение сердца значением слова “Аллах”) называется “вукуф калби” (сердечной паузой). Наличие “вукуф калби” необходимо сохранять в течение всего времени исполнения зикра и, по мере возможности, в остальное время [когда суфий не исполняет зикр]. Затем ты начинаешь зикр, повторяя слово “Аллах” сердцем, не соблюдая счет, но соблюдая вышеупомянутое правило “вукуф калби”.

И если во время исполнения зикра “закир” (исполняющий зикр суфий) впадает в транс (забытье и оцепенение) и состояние отрешенности от земного мира, и если все его чувства будут утрачены, даже если сохранится незначительное чувство ощущения себя, то он (“закир”) прекращает зикр и остается в таком состоянии, погруженным в “вукуф калби”, не предпринимая намерения прервать это состояние. Если он очнется и придет в себя, то “закир” возвращается к исполнению зикра, и когда его сердце полностью наполнится значением зикра, он некоторое время, соблюдая и контролируя “вукуф калби” (сердечную паузу), остается в таком состоянии, ожидая “уарид” (откровение) [от Бога] и приготовляя свое сердце для излияния на него божественного и сокровенного свыше, так как иногда, в таком коротком промежутке времени, на него нисходят бесценные и редчайшие деяния божественного мира, даже если он не может постичь их смыслы. Тому, кто занимается исполнением зикра, следует выбрать для себя время, с полчаса или поменьше, после “гаср” (послеполуденной молитвы ‑ “салят”), чтобы заняться “рабита” (мысленным концентрированием всех своих помыслов на образе своего шейха‑ муршида и выпрашиванием у него помощи), и затем осуществлять “вукуф калби” [наполнять сердце значением слова “Аллах”], полностью отрешаясь от всего, кроме зикра [ сердцем].

И когда зикр [слова “Аллах”] укрепится в сердце так, что если “закир” (исполняющий зикр суфий) попробует вызвать в сердце что-то другое и не сможет это совершить, то его зикр следует переместить в другое место под названием “рух” (дух), которое есть таинственное место в груди под правым соском. Потом зикр переместится в место “сирр” (тайна), которое находится на левой стороне груди, выше сердца, а оттуда зикр переместится в место “аль-хафи” (скрытый, таинственный), которое находится на правой стороне груди, выше места “рух” (выше соска). Оттуда зикр переместится к месту “аль-ихфа” (самое скрытое, таинственное), которое находится в середине груди. Эти места — “латаиф хамса” (пять таинственных даров, благодеяний) — из мира божественных повелений. Всевышний Аллах создал этот мир своим приказом “Кун! ” (Будь!) из бестелесной, невещественной субстанции и соединил ее с частями тварного мира, который был создан Всевышним Аллахом из вещества — из “ан-нафс ан-натика” (говорящей души) и четырех элементов (земли, воздуха, огня и воды).

Затем зикр (поминание слова “Аллах”) перемещается в указанную “ан-нафс” (говорящую душу), которая находится в головном мозгу, а четыре элемента содержатся в ней. Каждое из перечисленных мест [“калб” (сердце), “рух” (дух), “сирр” (тайна), “аль-хафи” (скрытый, таинственный) и “аль-ахфа” (самое скрытое, таинственное)] — является местом исполнения зикра в порядке, упомянутом выше. Суфий-ученик должен переходить для исполнения зикра от одного вышеназванного места в другое только с разрешения шейха-муршида.

И если зикр упрочится в месте “ан-нафс” (в головном мозгу), то “закир” (исполняющий зикр) достигнет состояния “султан аз-зикр” (царь и повелитель зикра), когда зикр полностью овладеет “закиром”, всем его телом, а также окрестным миром, находящимся в кругозоре его зрения, так что он будет ощущать, что все члены, органы его тела и все вокруг произносят зикр. Когда суфий достигнет такого состояния “халь”, то ему разрешается научиться исполнять зикр “нафи” (отрицания) и “исбат” (подтверждения), то есть зикр слов “Ла илаха илля Аллаха”[265].

Порядок исполнения этого зикра состоит в следующем. Суфий также садится на пол, направив лицо в сторону Мекки и скрестив ноги. Свой язык он упирает в небо ротовой полости, задерживает свое дыхание, сконцентрировав свое усилие для этого под пупком, и оттуда начинает зикр словом “Ла” (Нет), направляя зикр до самого верха мозга. Затем “закир” направляет свой зикр словом “илаха” (богов) от мозга к своему правому плечу, а оттуда направляет зикр словами “илля Аллаху” (кроме Аллаха) в свое сердце, ударяя его этими словами и с силой распространяя зикр во все тайники и уголки сердца. Тогда все его тело переполняется жаром от этого зикра и с помощью первой половины зикра (“нафи” ‑ отрицания) суфий, исполняющий зикр, уничтожает все вредные вещества (ересь) в себе и смотрит на них сквозь состояние “фана”[266]. С помощью второй половины зикра (“исбат” ‑ утверждение) “закир” утверждает сущность единого Бога, — как велик и преславен Он! — рассматривая все взглядом “бака”[267], охватывая им все богоданные места “латаиф” [“калб”, “рух”, “сирр”, “аль-хафи”, “аль-ахфа”, “ан-нафс”], смакуя доставшийся счастливый удел [от божественных знаний] и мысленно представляя смысл слова “Аллах”, предназначение которого [то есть, слова “Аллах”] есть выражение сущности Аллаха. Такой зикр был избран [шейхами братства Накшбандийа] из-за того, что “нафи максудийа” (отрицание ради цели [на Пути к Богу]) более эффективен, чем “нафи магбудийа” (отрицание ради простого поклонения [Богу]). Ведь все, чему [суфии] поклоняются, и есть то, что [они] имеют как цель и предмет желания, а не наоборот.

И в конце зикра “Ла илаха илля Аллаха” (“Нет богов, кроме Аллаха”) человек, исполняющий этот зикр сердцем, говорит: “Мухаммад — расулу Аллахи” (Мухаммад — посланник Аллаха), желая этим подчеркнуть, что он строго руководствуется учением пророка Мухаммада. “Закир” (суфий, исполняющий зикр) повторяет слова “Ла илаха илля Аллаха Мухаммад расулу Аллахи” несколько раз, насколько это возможно в промежутке между вдохом и выдохом из своих легких, обязательно произнося зикр нечетное количество раз — один раз или три раза и завершая словами “Илахи энтэ максуди уа ридака матлуби” (Боже мой! Ты — моя цель! Предмет моего желания — Твое довольство!).

Затем суфий ‑ “закир” возобновляет исполнение этого зикра (“нафи” и “исбат”) и начинает увеличивать количество произнесенного зикра, пока не доводит его до 21 раза за одно дыхание [то есть за один вдох-выдох]. Если суфий ‑ “закир” доводит количество произнесенного [сердцем, мысленно] зикра до этого числа (21 раза), то появляется результат, который есть известный (ожидаемый) итог в виде состояния полной отрешенности, оцепенения, исчезновения и гибели [“Я” суфия]. Если же “закир” не достигнет этого состояния, то он должен возобновить зикр, исполняя его со всей искренностью, чтобы его действия и слова соответствовали содержанию зикра. Если что-то еще сохранилось в “закире”, кроме его намерения совершать зикр ради Аллаха, и если он нарушал что-либо в порядке исполнения зикра, то подобное отклонение с неизбежностью повлечет неискренность и лживость и тогда зикр не даст ожидаемых результатов.

Но если “закир” проявит усердие, соблюдая необходимые требования и проявит искренность в ходе исполнения зикра, то он достигнет ожидаемого результата и удостоится состояния “муракаба” (постоянного видения Всевышнего и Великого Господа Бога внутренним, сокровенным оком разума в состоянии полной отрешенности [от всего земного] и неудержимого влечения к Богу, сопровождаемого безудержным весельем и страстным томлением). Проявление настойчивости и упорства в “муракаба” в сочетании с предельной “муджахада” [борьбой с “нафс” (душой), мешающей стремлению суфия полностью обратиться к Богу] будет всегда совершаться через желание суфия ‑ “закира” приблизиться к Богу и добиться Его любви, пока состояние суфия ‑ “закира” не сменится состоянием “мушахада” — видения Бога [во всех проявлениях бытия] без завесы, скрывающей Его. Ведь “муджахада” — семя состояния “мушахада”. Кто не посеет это семя (то есть “муджахада”) на земле “истигдад” (духовной подготовленности суфия для его “марша” по Пути), тот не пожнет [плоды] “мушахада” (созерцания Бога во всем) через Его “таджаллийат” (Его манифестаций, явлений в мире). Скорее “муджахада” — это корабль моря “мушахада”. Кто не сядет на корабль “муджахада”, тот не сможет плыть по морю “мушахада”.

“Мушахада” — это состояние, когда раба Божьего постигает полное озарение “кашф” [исчезновение завесы с “ока” сердца суфия, после которого он начинает видеть самые скрытые тайны из божественного знания] и он удостоверяется, что лучи бытия Единственности божественной Сущности охватывают все вещи, и что Всевышний Аллах является в мире во всем великолепии Своих качеств и имен, и что Всевышний Аллах проявляется во всех образах мира. Но такое озарение “кашф” дается сообразно уровню подготовленности “мушахидун” (созерцающих Бога во всем), степени чистоты их духовности, душ, благодаря качеству их чувств, их духовного превосходства над плотью, стремления к вершинам духа и их близости к Господу Богу. Когда все вышеперечисленные особенности будут в наличии, тогда наступят ликование и восторг от созерцания божественных лучей и постижения тайн “ахадийа” (Единственности Бога).

Знай, что степени “кашф” (мистического видения) явлений Бога в мире (“таджаллийат”) бывают низкого или высокого достоинства в соответствии с силой лучей сокровенного разума постигающих “сердец”1. А эта сила и мощь проницательности разума “сердец” (суфиев) различается в зависимости от близости или отдаленности [“сердец”] от Господа Бога, так же, как и различные степени физического зрения различаются в зависимости от разницы в силе зрительного восприятия, которая в свою очередь возникает из-за разницы в силе зрения, заложенной в конституции конкретного человека, и из-за разницы, возникающей от близкого или далекого расположения осматриваемых объектов. И все это потому, что физическое зрение бывает сильнее, если строение зрительного органа у конкретного человека от природы нормальное, и если объект зрительного восприятия находится близко от органа зрения. Тогда зрительное восприятие будет совершеннее и сильнее. Так обстоит дело и с созерцанием сокровенных разумов “сердец” [суфиев] при помощи лучей “таджаллийат” (манифестаций божественного в мире), потому что сокровенный, проницательный разум [“сердца”] будет сильнее, если будет сильнее и лучше его подготовленность, и если этот разум [“сердце” суфия] будет находиться близко от Всевышнего Аллаха. В такие моменты сокровенный разум [“сердца”] будет дольше и более лучшим образом созерцать “таджаллийат” (явления Божества).

Для того, кто стремится достичь мистических “макамат” (стоянок) “кашф” и “шухуд” (созерцания), необходимо направить свою искреннюю любовь на Всевышнего Аллаха и сделать своей целью постижение сущности Всевышнего Аллаха, а не “кашф” (сокровенное прозрение) или “карамат” (чудеса и необыкновенные явления) сами по себе, искренне и бескорыстно поклоняться Аллаху, а не желать вознаграждения или спасения, согласовывать свои действия с “шариатом” (мусульманским законом) и “сунной” пророка Мухаммада, освободить свое сердце от завес [обычного] знания и умствования, очистить свою “нафс” (душу) от надежд и чаяний, освободить свой дух от оков тела и помех из похотливых желаний, освободить свой ум от уз чувств и ощущений, очистить себя от пороков и дурных качеств, освободить свой ум от зависимости тела и природных привычек, направиться к духовным мирам и священным идеям, держаться подальше от плебейских потребностей и стремиться приобрести царские качества. Искреннему суфию ‑ “муриду” следует соблюдать не только правила исполнения зикра, но и весь свод моральных предписаний “людей Пути ‑ тарика” (суфиев). А этих предписаний и правил много. Из них:

· Необходимость как можно дольше сохранять ритуальную чистоту после совершения омовения “вуду” и стремление совершать молитву‑ “салят” коллективно, вместе с собратьями по вере. Исполнение предписаний религии и братства. Предпочтение исполнения зикра совершению “нафл” (дополнительной молитвы). Чтение Корана и молитв для пророка Мухаммада — да благословит его Аллах и приветствует! — и тому подобное, пока суфий ‑ “мурид” не достигнет состояния “муракаба”. И если суфий достигнет состояния “муракаба” и его целиком и полностью охватит состояние подлинного “фана” (растворения суфия в единое целое с Богом, утрата суфием своего “Я”), то пусть он поклоняется Богу так, как пожелает, ибо в такой момент он — раб Бога, а не раб своей души, и все его действия ‑ “карабат” (средства, сближающие его с Богом), и все “ахвал” принимаются Богом, как об этом сказано в стихотворной строчке:

После “фана” (твоего слияния) с Аллахом действуй, как пожелаешь,

[Ведь уже] твое знание — не невежество, а твой труд — не тяжелое бремя.

· Необходимость использовать время между первой и второй вечерними молитвами для исполнения зикра именно в это время. Также необходимо для “мухт’арифун” (ассоциированных членов братства Накшбандийа, суфиев ‑ мирян) совершать зикр после послеполуденной молитвы “гаср”, как было упомянуто выше. Что же касается “мутаджаррида” (полноправного члена братства), то ему предписывается все время быть погруженным в зикр, порядку исполнения которого он научился у своего муршида ‑ шейха.

· Избегание (по мере возможности) людей, сомневающихся в истинности учения и практики братства - “тарика” и порицающих суфиев. Соблюдение этого предписания гарантирует для “мурида” (суфия-ученика) достижения цели [на Пути к Богу], и наоборот, несоблюдение этого предписания, общение с людьми, порицающими “людей тайного” (суфиев), приводит к тому, что на сердце “мурида” накладывается завеса, препятствующая лучам Истины проникнуть в сердце “мурида”.

· Необходимость есть, пить, одевать и использовать как жилище только то, что дозволено религией, ибо тот, кто употребляет “харам” (запрещенное религией в качестве пищи, питья и так далее), не достигнет присутствия у Бога никогда, пока не откажется от “харама”.

· Полная смиренность суфия, когда он воспринимает себя как самое последнее из тварей Божьих, находит себя ниже всех созданий и полагает, что он был бы достоин наказания и кары небесной, если бы не милость Аллаха.

· Обращенность к порокам своей души, а не к чужим недостаткам и порокам. Если суфий начнет обращать внимание на недостатки другого человека, то пусть он [суфий] знает, что этот порочный человек является зеркалом, на котором отражается его [суфия] порок.

· Совершенная и полная любовь суфия ‑ “мурида” к своему учителю-наставнику, почитание его и проявление уважения к наставнику в его присутствии и отсутствии.

Одним словом, от степени проявления учеником уважения и почтения к наставнику зависит — быстро или медленно суфий‑ “мурид” достигнет совершенства.

Глава “Молитва “хатм аль-хваджаганг”

Знай, что одной из особенностей братства Накшбандийа является чтение [его членами] молитвы “хатм аль-хваджаганг”[268] (молитвы в честь всех великих шейхов-предшественников этого братства) — да будут святы их могилы! Эта молитва является средством проверки достижения суфием своих целей, способом защиты от напастей и бед, а также средством доведения мольбы до Всевышнего [чтобы Он смилостивился принять молитву суфия]. Действенность этой молитвы зависит от неукоснительного соблюдения всех условий его исполнения. Молитва “хатм аль-хваджаганг” ‑ одно из важнейших устоев и особая молитва братства Накшбандийа после зикра имени Аллаха и зикра “нафи” и “исбат”, ибо благодаря “баракат” (благодати) этой молитвы души усопших шейхов Накшбандийа помогают тому, кто их именами молит Бога помочь ему. Эта молитва служит каналом для поступления благодати от “Ходжа” ‘Абд аль-Халика аль-Гудждувани, образца для “саликун” [идущих по Пути], и “Ходжа” Бахаутдина Накшбанда — да будут святы их могилы! Молитва “хатм аль-хваджаганг” исполняется всеми выдающимися шейхами и начинающими суфиями ‑ “саликун” братства Накшбандийа.

Если есть намерение прочитать молитву “хатм аль-хваджаганг” ради исполнения желаний или удовлетворения потребностей, то лучше всего эту молитву читать в наиболее благоприятное и достойное время, как, например, днем и вечером (ночью) в пятницу, днем, вечером и после послеполуденной молитвы ‑ “гаср” в четверг и в понедельник. Суфий, намеревающийся исполнить молитву “хатм аль-хваджаганг”, должен молча войти в “халватун” (уединенное место) один или с группой суфиев, получивших от муршида ‑ наставника разрешение на исполнение этой молитвы, не вступая в разговор друг с другом. Затем суфий должен совершить ритуальное омовение “вуду” и совершить два ракагата молитвы ‑ “салят”, прочитав в каждом ракагате из Корана 1-ую суру “Аль-Фатиха” (Открывающая) один раз и 255-ый аят (“Аятуль-Курси”) из 2-ой суры “Бакара” (Корова) семь раз. После завершения молитвы ‑ “салят” и произнесения приветствия в обе стороны “Ас-саляму алейкум уа рахмату-л-Аллахи”, суфий должен прочесть нижеследующую молитву ‑ “дога”:

Бисмиллахир-рахманир-рахим!

Аль-хамду лил-лахи рабби-ль-алямин. Уас-саляту уас-саляму аля сеййиди-ль-мурсалин. Аллахумма йа муфаттиху аль-абуаб! Уа йа мусаббибу аль-асбаб! Уа йа маклаб аль-кулуб уа-ль-абсар! Уа йа далилуль-мутахайирин! Уа йа гиясу-ль-мустагисин! Агисни! Тауаккальту алейке йа Рабби! Уа фауадту амри алейке йа Фаттах! Йа Ваххаб! Йа Басит! Уа салла Аллаху аля хайри халкихи уа алихи уа сахбихи аджмагин!