Студопедия

Главная страница Случайная страница

Разделы сайта

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника






Божественный имам, шейх Ахмад Фарук [Сирхинди] – да будет Аллах доволен им!






 

Он – жемчужина короны аулия и ‘ арифов и ‘ урратун [201] незапятнанных лбов благородных коней с белыми ногами. Он — совершенный наставник и наставник совершенных. Он — призывающий людей правдой к Аллаху, полюс единобожия, сама уникальность в знании, божественный имам и обновитель ислама второго тысячелетия [по хиджре]. Он получил прозвище “Фарук”, потому что его происхождение восходит к нашему сеййиду и мауляне, повелителю правоверных ‘Умару Фаруку (второму правителю мусульман после смерти пророка Мухаммада) — да будет Аллах доволен им!

Он родился 10-го числа месяца Мухаррама 971 года хиджры [1565 г. х.э.] в местности Сихринд, как указал его внук Мухаммад Мазхар в составленной им биографии деда. В некоторых копиях благородной “силсилы” (цепи духовной преемственности тарика Накшбандийа) написано Сирхинд, то есть буква “ра” предшествует букве “ха”. Наверное, первый способ написания правильный, так как внук шейха, владелец двора в том городе, был более осведомлен. Сихринд — большой город в предместьи Лахора в Индии. Он получил все знания из светских и религиозных наук от своего отца и других ученых своего времени. Ахмад Сирхинди Фарук занимался суфизмом, изучая методы сразу трех суфийских братств Кадирийа, Сухравардийа и Чиштийа, под руководством своего отца - да будет свята его могила! - пока не получил разрешение руководить муридами и назначать своих преемников “халифов” в вышеназванных путях - методах [братствах Кадирийа, Сухравардийа и Чиштийа]. Ему было всего 17 лет в то время. Он был занят распространением религиозных знаний и мистического знания “ма‘ариф”, воспитанием “саликов” [идущих в начале суфийского пути], руководством ищущих знаний и наставлением муридов на верный путь. Но в его душе таились великая любовь, страсть и сильная склонность удостоиться духовной связи с высоким тарикатом Накшбандийа, потому что он знал о превосходстве тарика Накшбандийа над другими тарикатами, и о более высокой степени духовной преемственности этого духовного пути - метода над всеми другими путями-методами. Наконец он встретился со “Спасением эпохи”, “‘арифом”, нашим сеййидом, шейхом Мухаммадом аль-Баки - да будет свята его могила! Его [Мухаммада аль-Баки] послал в Индию шейх и его наставник, “великий полюс”, знаменитый имам, наш сеййид Мухаммад Хауджки аль-Амканки - да будет свята его могила! Ахмад Сирхинди научился у шейха Мухаммада аль-Баки методу братства - тарика Накшбандийа, стал его сподвижником, и в течение двух месяцев и нескольких дней добился осуществления своего великого желания, что даже сам его шейх лично засвидетельствовал его великую цель, любовь к Богу, духовное совершенство и доверил ему воспитание своих муридов.

Шейх Ахмад Сирхинди – да будет свята его могила! - сказал: “Знай, что сначала милость Божья породила во мне экстаз и исступление страстей, а затем облегчила мне прохождение [вмиг] всех стадий мистического пути - “сулук”. Сперва я нашел Аллаха - хвала Ему! - в качестве сущности вещей и явлений, как об этом говорили сторонники учения о единстве бытия [“таухидун вуджудийун”]1, представители позднего этапа суфизма. Затем я обнаружил Аллаха в вещах и явлениях без “хулула” [вселения, воплощения Бога в вещах и явлениях мира] и “сарьяна” [перетекания божественной субстанции из одних вещей тварного мира в другие].Затем я обнаружил Аллаха - хвала Ему! - в субстанциальном единстве с вещами мира. Затем я увидел Аллаха до начала [сотворения] всех вещей, а затем увидел Его после исчезновения всех вещей и явлений мира. После я увидел Великого Аллаха -преславен Он! - и не увидел ничего [рядом с Ним]. Вот это и есть смысл “единства созерцания” [“таухидун шухудийун”], 2 которое реализуется через “фана” [утрата суфием своего “Я”, своих субъективных качеств в ходе созерцания Бога]. Состояние “фана” — первый шаг в святоугодничестве “вилайат” суфия и предверие его совершенства в начале суфийского пути к Богу. Вот это видение [“созерцание Бога”] в любой из этих упомянутых стадий [пути к Богу] сначала достигается вовне, в перспективе, а затем, во вторую очередь, в душах людей. Потом я вознесся [поднялся] в вечность [“бака’ун”]. “Бака’ун” — это второй шаг в святоугодничестве “вилайат”. Я во второй раз увидел вещи и явления и обнаружил Всевышнего Аллаха в качестве сущности всех вещей и явлений, скорее даже в качестве сущности меня самого. Затем я обнаружил Всевышнего Бога в вещах и явлениях, и скорее даже в себе самом [во мне]. Затем я обнаружил Его вместе с вещами и явлениями, и скорее даже вместе со мной. Затем я обнаружил Всевышнего Аллаха до всех вещей и явлений, скорее даже до меня. Затем я обнаружил Всевышнего после вещей и явлений, скорее - после меня самого. Затем я увидел вещи, явления и не увидел Всевышнего Бога вообще. Это — конец, который есть возвращение к началу [пути к Богу], возвращение на уровень “гауам” (простых смертных, простолюдинов). Это — тоже мистическая “стоянка - макам” и она — самая совершенная из “стоянок - макамат” для призыва людей к аль-Хакк [к Богу, абсолютной истине] и самая совершенная из степеней совершенствования и наставничества для необходимого и соответствующего обращения с [неизбранным] народом, с массами простых людей для максимальной пользы и успеха”.

Шейх Ахмад Сирхинди - да будет свята его могила! - сказал: “Когда я стал сподвижником столпа [суфизма] наших дней, обладателя звания высшего шейха, наиба [восприемника] величайших шейхов братства тарика Накшбандийа, достигшего предела пределов [на пути к Богу] и крайней [высшей] степени “вилайат” (святоугодничества), высшего полюса [вокруг которого вращаются все тварные создания], раскрывающего божественные тайны и истины, совершенно неповторимой личности в сущностной любви, осуществившей все совершенства святоугодничества, опоры суфиев-наставников на верный путь, муршида-руководителя, обладателя в высшей степени совершенного метода для начала [движения по пути к Богу], лучшего из “‘арифов”, образца тех, кто осуществил [переход к Богу], нашего шейха, нашего прибежища и мауляны, шейха вечности и совершенного “‘‘арифа” Мухаммада аль- Баки — да дарует ему Аллах вечную жизнь! — благодаря благодати его [духовной] устремленности [на меня][202] меня постигла “джазба” (экстаз, страсть, влечение к Богу), которая перешла после окончания в “вечное” [божественное] качество, и я удостоился чести быть помещенным сразу в конец [пути к Богу], будучи в ее начале. Затем я сподобился всех ступеней [стадий] пути к Богу и достиг предела, который означает прибытие [достижение] к имени Господа Бога с помощью победоносного льва, слуги Всевышнего Аллаха, Мухаммада аль- Баки — да облагородит его лицо Аллах! Затем я [в ходе духовного совершенствования] возвысился до “кабилийат” [способности], под которой подразумевается богоугодная истина “хакикат”, при помощи шейха Бахаутдина Шаха Накшбанда — да будет свята его могила! Потом я вознесся к месту совершенствования той способности “кабилийат”, которое есть место славных “полюсов”[203], при помощи священного пророческого духа. И в это время я получил легкую поддержку от шейха Аляутдина Аттара - да будет свята его могила! Когда я достиг этого места, то одарил его дарами вершины [“полюса”] мира, от достохвального господина [пророка Мухаммада]. Затем меня [всего без остатка] увлекла божественная поддержка и я вознесся к месту первоосновы, содержащему тень, которая находилась над месторасположением избранных “актаб” [шейхов], согласно степеням их уникальности. Затем меня постигла поддержка “ Вечного” [Бога], благодаря которой я был доставлен к месту изначальной избранности. Во время этого вознесения от “Величайшего спасения”, шейха Абдул Кадира аль-Джилани - да будет свята его могила! — я получил огромную помощь и сильную власть распоряжаться, благодаря которой [этой помощи] я был доставлен к месту основ [всего сущего].

Потом я спустился в мир, передвигаясь от Аллаха при помощи Аллаха. В это время я проходил мимо месторасположений - “макаматов” шейхов всех духовных линий [суфийских братств], кроме братств Накшбандийа и Кадирийа. И все эти шейхи встречали меня с почтением и радушием. Они одарили меня ароматом своих происхождений и величием своих качеств. Мне раскрылись истины и различия в степенях этих суфийских братств. Усвоение мною мистических знаний от духа святого Хизра произошло до моего достижения месторасположения “актабов” [суфийских шейхов]. И после прибытия ко мне этого места сподобившийся знаний [т.е. я] уже черпает истину из себя самого. И все это делается по завещанию пророка Мухаммада — да благословит его Аллах и приветствует!

Шейх Ахмад Сирхинди - да будет свята его могила! - говорил: “Господь Бог часто возносился со мной выше своего славного трона. Однажды Он вознесся со мной и когда я поднялся, насколько смог, к месту между центром земли и троном Господа Бога, то [я] увидел место [“стоянку-макам”] имама Бахаутдина Шаха Накшбанда — да будет Аллах доволен им! Чуть выше этого места я увидел “стоянки-макамат” некоторых суфийских шейхов: Магруфа аль-Кархи, шейха Абу Сагида Харрази — да будет Аллах доволен ими обоими! На уровне месторасположения [“стоянки-макама”] шейха Бахаутдина Накшбанда находились еще некоторые шейхи. Пониже его места - “макама” находились шейхи: Наджмутдин аль-Кубри [основатель братства Кубравийа] и Аляутдин Аттар, а остальные шейхи [других братств] - еще ниже его места [макама шейха Бахаутдина Накшбанда]. Выше этой иерархии находится месторасположение имамов семьи пророка Мухаммада, праведных “халифов”-правителей1 и всех пророков. Выше их места, чуть в стороне от места пророка Мухаммада — да благословит его Аллах и приветствует! — находится месторасположение ангелов. А местонахождение пророка Мухаммада - да благословит его Аллах и приветствует! - находится на самом верху, выше местонахождения шейхов и ангелов. И знай, что когда бы я не захотел вознестись [на небеса], это удается для меня с легкостью”.

Возможно, это случалось с ним без специального на то его намерения. Всевышний Аллах избрал его, одарив его способностью распространения религиозных наук, раскрытия тайны мистических знаний, описания степеней святости, пророчества, послания, совершенств самого лучшего намерения, степеней даров и любви, выявления тайны божественной сущности и божественных дел. Шейх Ахмад Сирхинди получил от Господа в дар бесценный благородный вкус и высокие мистические познания для выяснения вышеназванных дел. И если бы этого не было, то шейх Ахмад Сирхинди не удостоился бы звания обновителя второго тысячелетия.

Шейх Ахмад Сирхинди — да будет свята его могила! — говорил: “Дауд Дардани — да благословит его Аллах и приветствует! — сказал: “Аллах посылает в начале каждого столетия человека, который обновляет [улучшает] для мусульманской общины дела ее религии”. Но разница между тем, кто обновляет дела религии для столетия, и тем, кто обновляет дела религии для тысячелетия, такая же, как разница между сотней и тысячей, и скорее даже больше этого”.

Шейх Ахмад - да будет свята его могила! - сказал: “Мне раскрылись тайны неясных стихов-аятов Корана и тайны коранических отрывков. Я обнаружил под каждой буквой этих аятов море знаний, указующих на высшую божественную сущность. Если я раскрою что-нибудь из них, то мое горло разорвется”. Шейх Ахмад - да будет свята его могила! - говорил: “Бог дал узнать мне имена всех мужчин и женщин, которые до Судного дня войдут в цепь нашей духовной преемственности. Моя связь с этой цепью посредством моих потомков сохранится до Судного дня, и даже имам Махди[204] приобщится к этой благородной духовной преемственности”. Он говорил: “Однажды, когда я был вместе со своими сподвижниками на собрании [суфиев] для “зикра”, меня постигла мысль, что я невежествен и полон недостатков. И в тот же миг Господь тайно шепнул мне слова: “Я уже простил тебя и всех, кто посредством тебя или без тебя умоляет Меня простить их, до самого Судного дня”. Шейх Ахмад - да будет свята его могила! - сказал: “Я видел чистую Каабу, которая совершала “таваф” (ритуальное обхождение) вокруг меня в знак чести и уважения ко мне со стороны Всевышнего Бога”. Он говорил: “Аллах дал мне узреть могилы всех пророков, посланных на землю Индии так, что я стал видеть распространяющиеся из этих могил лучи света”. Он сказал: “Всевышний Аллах дал мне великую силу в деле направления [людей] на верный путь, так что, если я обращусь к сухому куску дерева, то оно зазеленеет”.1

Один из суфийских шейхов написал ему следующее: “Во-первых, достигли ли сподвижники пророка Мухаммада тех мистических “стоянок - макамат”, которых, судя по твоим уверениям, ты достиг? Во-вторых, достигли ли сподвижники пророка эти “стоянки-макамат” разом или постепенно? ” Шейх Ахмад Сирхинди ответил в своем письме, что ответ тот получит по прибытию его к нему [шейху Ахмаду Сирхинди]. Тот шейх прибыл и Ахмад Сирхинди обратился к нему единым порывом своих “стоянок - макамат” и тот упал перед ним на колени, сказав: “Верю, что сподвижники пророка — да будет Аллах доволен ими! — сподобились всех “стоянок - макамат” благодаря только одному взгляду пророка Мухаммада — да благословит его Аллах и приветствует! ”

Как-то в месяц Рамазан (месяц мусульманского поста) десять его муридов пригласили его к себе, каждый отдельно от других, на разговение - “ифтар”. И когда наступил закат солнца, он в одно и то же время посетил каждого в отдельности и разговелся с ним. Однажды он посмотрел на небо, когда шел дождь, и сказал ему [небу], чтобы в такое-то время дождь прекратился. И в назначенное время дождь перестал литься. Однажды султан приказал казнить одного человека. Тот укрылся у шейха Ахмада Сирхинди и попросил его написать для него оправдательный документ. Шейх написал для него это письмо. Когда оно дошло до султана, тот не смог отказать шейху из-за почтения к нему - да будет свята его могила!

Некий человек из далекой страны решил посетить шейха Ахмада Сирхинди. Он прибыл в город Сихринди ночью и заночевал у одного из недоброжелателей шейха – да будет свята его могила! А приезжий человек не знал об этом. Хозяин дома спросил его о причине столь сильной тяги, что привела гостя в город Сихринди. Тот ответил: “Я пришел для того, чтобы посетить шейха Ахмада Сирхинди”. Хозяин взялся поносить шейха. Когда гость увидел такое, то испугался и стал просить помощи посредством шейха Ахмада и произносить про себя тайком: “О, мой сеййид! Я прибыл сюда в поисках истины, а этот человек препятствует мне в этом! ” Затем он уснул. А когда он проснулся, то обнаружил, что ночью хозяин дома умер. Приезжий человек поспешил к шейху и пожелал сообщить ему эту весть. Шейх посмотрел на него, улыбнулся и сказал: “То, что произошло ночью, не упоминается днем”. Однажды к шейху Ахмаду Сирхинди пришел прокаженный и попросил его, чтобы он помолился за него. Шейх помолился и больной в тот же миг исцелился.

Старший сын шейха, наш сеййид и хранитель милости Мухаммад Сагид - да будет свята его могила! - говорил, что шейх Ахмад Сирхинди часто сообщал ему о деле с хорошим или плохим последствием задолго до его происшествия. И это дело случалось именно так, как он говорил, абсолютно без всякого расхождения [с его словами]. Шейх Ахмад Сирхинди — да будет Аллах доволен им! - сказал: “Меня посетил дух Али, повелителя правоверных — да облагородит Аллах его лицо! - и сказал мне: “Я послан к тебе, чтобы научить тебя знанию небес”. Затем мой дух объединился с духами “Великого имама” Абу Ханифы1, его последователей — ученых и учеников, имама Шафиги, его последователей — ученых и учеников, которые оказали мне такую помощь и одарили своей благодатью, что я утонул в их лучах. Меня коснулось благорасположение шейхов братств Накшбандийа, Кадирийа, Чиштийа, Сухравардийа и я наполнился особой сладостью духовной связи с ними, пока не достиг такого состояния, что если бы захотел воспитывать учеников-“саликов” в соответствии с учениями каждого из этих братств, то сделал бы это”.

Шейх Ахмад Сирхинди - да будет свята его могила! — сказал: “Знай, о брат, что необходимо (и Бог возложил это на нас как обязанность) подчинение божественным заповедям и избежание богопротивных дел, поскольку Господь говорит: “И что даровал вам посланник, то берите, а что вам запретил, от того удержитесь” (Коран 59: 7). А раз нам велено быть искренними в этом, то это немыслимо без “фана” (утраты суфием своего “Я” в экстазе от любви к Богу) и без сущностной любви. Также нам вменено в обязанность следование по суфийскому пути-“тарика”, способное довести до состояния “фана” и сущностной любви [ к Богу], пока не осуществится истина искренности. При всем том, что учения суфийских братств различаются по совершенству и полноте, в каждом из этих учений соблюдается следование сунне пророка Мухаммада и исполнение требований шариата, которые, безусловно, уместнее и лучше делать добровольно. Этот [наш] путь-“тарика” есть путь сеййидов, шейхов братства Накшбандийа — да будут святы их могилы! Эти великие шейхи придерживались этого великого мистического метода-учения в соответствии с сунной пророка Мухаммада и избегали еретических новшеств - “бидга” и не разрешали [ученикам] приступать к делу [при наличии у них склонности к “бидга”], даже если для них [шейхов] была очевидна в этом деле польза в тайном. Великие мужи братства Накшбандийа всегда брались за свое дело с решимостью, даже если доподлинно знали, что оно принесет вред тому, кто возьмется за него. Они проводили свои мистические состояния-“ахвал” и экстатические состояния исступления и страсти в соответствии с требованиями шариата, превращали знания божественных тайн - “ма‘ариф” и мистические вкусы в слуг для религиозных знаний. Они не меняли драгоценные сущности шариата, как дети, за орех страсти и изюм состояния - “халь”[205]. Вот это их [действительное] состояние всегда в постоянстве, а также их “вакт” (время внезапного осенения суфия божественными откровениями). Все мирские впечатления, следы воздействия бренного мира в их душах исчезли и стерлись, и даже если им будет велено в течение 1000 лет вспомнить о них, это им не удастся. Богоявление [манифестация божества в мире], которое для остальных кажется как молния, для шейхов Накшбандийа — явление постоянное. А “худур” (присутствие суфия у Бога), за которым следует “гайба” (полная отрешенность от мира и погружение в созерцание божественных тайн), вещь обычная, которой не придается особое значение этими великими мужами. Их не забавляют торговля и купля-продажа. Зикр (поминание, славословие) Аллаху — их состояние “халь”.

И вместе с тем, их мистический путь - “тарика” — безусловно наиболее близкий путь [к Богу] и бесспорно лучшее средство достижения [суфием своей цели]. Конец мистического пути к Богу других [суфиев] уже содержится в начале пути этих великих шейхов братства Накшбандийа. Их духовная преемственность, которая имеет связь с Абу Бакром ас- Сиддиком — да будет Аллах доволен им! — выше линий духовных преемственностей всех остальных шейхов других братств, которым не будет дано вкусить то, что даровано сеййидам Накшбандийа. Они [шейхи Накшбандийа] — все как один.

“Они — мои отцы. Попробуй указать на подобных им”.

Какая связь может быть между избранными из избранных и всякими паяцами и плясунами?! 2 Да если бы целые тетради заполнились описанием заслуг и совершенств этих чистейших мужей, то подобное описание было бы как капля из моря, не имеющего конца-края.

Шейх Ахмад Сирхинди - да будет свята его могила! - говорил: “Знай, что шейхи Накшбандийа — да будут святы их могилы! - предпочли начать движение сперва с мира повелений [с мира божественных сущностей и предначертаний, с потустороннего мира] и отрезают, таким образом, мир созданий [эмпирический мир], в отличие от шейхов других братств - тарикатов. У последних движение [к Богу] начинается с мира созданий [эмпирического мира], а затем, после прохождения ими мира созданий, они вступают в мир божественных повелений — “алем аль - амр” и достигают состояния “джазба” (экстаза, безудержного влечения суфия к Богу). Поэтому мистический путь-тарика Накшбандийа стал самым коротким из суфийских путей к Богу и, несомненно, конец перемен [преодоление и прохождение мира созданий по пути к идеальному миру божественных созданий] содержится уже в начале пути шейхов Накшбандийа”.

Шейх Ахмад Сирхинди - да будет свята его могила! - говорил: “Великие шейхи этого тарика Накшбандийа избрали началом своего движения [к Богу] мир божественных повелений “алем аль-амр” и усматривали это как наилучшее и наиболее уместное, потому что возвышение бывает от низшего к высшему, а не наоборот. Мир повелений “алем аль-амр” находится ниже, а мир созданий находится выше. Что можно поделать? Таково желание Вечного и Единственного Бога. И шейхи Накшбандийа не раскрывали тайну этого смысла никому. А шейхи остальных суфийских братств смотрели на внешние образы, рассматривали мир созданий как низшее и начинали подыматься из фиктивного низшего мира к фиктивному высшему миру. Они не знали, что истинное положение дела обстоит прямо противоположным этому образом. В действительности же низшее есть высшее, а высшее — низшее. И последний пункт, который есть мир созданий, ближе всего к первому пункту, который есть основа основ. И эта близость не удается для другого пункта, кроме того первого пункта”.

Шейх Ахмад Сирхинди — да будет свята его могила! — сказал: “Святоугодничество “вилайат” представляет собой “фана” [утрата суфием своего “Я”, всех своих субъективных качеств, исчезновение и утухание всех его ментальных состояний в ходе погружения в созерцание Бога и слияния с Ним в одно] и “бака” [приобретение суфием “вечного” статуса после “утраты” им своего конечного, эмпирического бытия в процессе “фана” и слияния с вечными сущностями в ходе постижения божественных тайн]. И этот “вилайат” (угодничество, святость суфийских шейхов) бывает или обычным, или особым, избранным. Мы подразумеваем под обычным “вилайат” безусловный “вилайат”, а под особым, избранным “вилайат”, - “вилайат Мухаммадийа” [то есть святость пророка Мухаммада, который в высшей степени угоден Аллаху], и обладатель этого избранного “вилайат” [пророк Мухаммад] заслуживает самых лучших благословений и приветствий от Бога. Состояние “фана” в этом “вилайат” – самое совершенное, а состояние “бака” — самое полное. И кожа человека, если он сподобится такой великой щедрости от Бога, смягчится для повиновения Ему, его грудь раскроется для ислама, его душа “нафс” успокоится и доверится своему Господину [Аллаху], [206] а ее [души] Господин будет доволен ею и исцелит его сердце для возвращения к Нему [в Судный день]. Душа такого человека освободится от всего [мирского] для обнаружения качеств божественной природы [“Лахут”] и божественная тайна узрит ее [эту душу], одновременно наблюдая все события и происшествия в мире. Находясь на таком месте, такой человек удостоится чести увидеть сверкающие, как молния, проявления сущности Бога и он втайне изумится совершенству очищения и снятия [“таназзух”] всего наносного и преходящего с божественной сущности, Его святости и величию. Этот человек скрытом образом соединится с Богом такой связью, которую невозможно объяснить примером и описать с помощью “как”.

Шейх Ахмад Сирхинди - да будет свята его могила! - говорил: “Препятствием, мешающим суфию быстро дойти до Бога, является впечатлительность некоторых суфиев - “саликун”, идущих по этому высокому пути-“тарикату” Накшбандийа, и их страстность, возбуждение, проявляющиеся в виде услады и сладостности, которые есть преддверие состояния “джазба” (неконтролируемого влечения к Богу, экстаза); хотя начало их движения находится в мире божественных повелений “алем аль-амр”, но этот “алем аль-амр” в них [суфиях- “саликун”, идущих в начале пути] еще слаб по сравнению с миром созданий “алем аль-халк” в них. И эта их слабость не исчезнет, пока не усилится в них мир божественных повелений “алем аль-амр” по сравнению с “алем аль-халк”. В тарикате Накшбандийа средством, которое подходит для излечения от этой слабости, является полное неограниченное право совершенного наставника-“муршида” распоряжаться [в ходе воспитания суфия-мурида]. А в остальных братствах-тариках отдается предпочтение воспитанию [“очищению”] души, упорному духовному труду и изнурительным психофизическим упражнениям “риадийат”, [“объездке” плоти] в соответствии с шариатом1 пророка Мухаммада — да снизойдут на него благословение и приветствие Аллаха!

Шейх Ахмад Сирхинди - да будет свята его могила! - говорил: “Знай, что в сущности все беды и несчастья случаются от болезней, вызываемых душой. Когда человек избавится от нее [души], то он избавится от всех болезней и страданий, кроме тех, которые ниспосылает Всевышний [для испытания человека]. И если человек поклонялся идолам, значит, на самом деле, он поклонялся своей душе. “Разве ты не видел того, кто взял своим богом страсть, [ и Аллах сбил его с пути при Своем знании и положил печать на его слух и сердце, а на его зрение положил завесу]” (Коран 45: 23). Освободи свою душу и иди! Выход [оставление] из души и прохождение мимо нее стороной — строгая обязанность и необходимость, как и вхождение в душу — тоже обязанность, и погружение в душу — необходимость. Потому что “важд” (экстаз) [вхождение суфия в состояние мистического опьянения] происходит в душе, а не случается вне [снаружи] ее. Внешнее движение отстоит в дальности, а душевное [внутреннее] движение близится в близости. Если там бывает созерцание, то оно происходит в душе. Также и познание и изумление [случаются в душе, а не снаружи]. Вне души нет места для вечности. И беззаботный и легкомысленный человек отсюда понимает “хулул” (воплощение божества в человеке) и “иттихад (слияние человека с Богом) и впадает в опасное заблуждение, так как “хулул” и “иттихад” [понятые в буквальном смысле] — есть “куфр” (неверие, непризнание ислама или отказ от его норм), и вступление в эту область мыслью, без усвоения и упрочения [суфием] “заук” [мистических состояний в ходе реализации интуитивного познания], — “харам” [запрещено, греховно]”.

Шейх Ахмад Сирхинди - да будет свята его могила! - говорил: “Знай, что степени совершенства [суфия] различаются в соответствии с различием подготовленности и приуготовленности [суфия]. Различие в совершенстве иногда бывает в количественном отношении, иногда в качественном отношении, а иногда и в том, и в другом, вместе. Например, совершенство одного [суфийского шейха] проявляется через явление для него сущности Бога, а совершенство другого — через явление качеств[Бога], наряду с огромной разницей между этими совершенствами и их обладателями. Совершенство одного [шейха] проявляется в сердечной искренности или чистоте духа, а совершенство другого и в том, и в другом и еще в таинственном созерцании. Совершенство третьего и в том, и в другом и в третьем, и еще в изумлении, причиной которого является Скрытый, Таинственный [Бог]. Совершенство четвертого проявляется во всех четырех перечисленных вещах и в соединении, относящемcя к самому таинственному. Это — милость Аллаха, которую Он оказывает тому, кому пожелает. Достигнутое совершенство любой степени будет из вышеупомянутых степеней и достоинств. Что касается обратного движения или устойчивости и неподвижности в этом вместилище, то первое — это место совершенствования, наставничества и возвращения от Господа Бога к людям для призыва [к истинной вере]; второе — место проявления суфием крайнего усердия и уединения от людей”.

Шейх Ахмад Сирхинди — да будет свята его могила! - говорил: “Знай, что божественное излияние Всевышнего Бога постоянно для Его избранных [суфиев и пророков] и для простых смертных, без разницы, было ли излияние Его благодати в виде богатств, потомства или в виде дара к руководству и наставлению на верный путь, и без различия — [для избранных или для простых людей]. На самом деле различие это возникло и усилилось из-за принятия [Им своего раба] и отсутствия принятия. “Поистине, Аллах их не обижал, но они сами себя обижают” (Коран 3: 117). Солнце освещает и одежду и белильщика тканей одинаковым светом, и делает лицо белильщика черным [темным], а одежду делает белым. Отсутствие принятия [человеком] этого [излияния Бога] — по причине его отказа от Всевышнего Господа Бога. Ибо предстоящий раб подступает к Нему, как передал пророк Мухаммад — да благословит Его Аллах и приветствует! - в хадисе - “кудси” слова Господа Бога: “Кто приблизится ко мне на расстояние пяди, Я приближусь к нему на локоть”. А отворачивающийся отказывается от Него, как сказал про это пророк Мухаммад — да благословит его Аллах и приветствует! -: “Он [отворачивающийся] от Бога отказывается, и Аллах, соответственно, тоже отказывается от него”. Всевышний Бог говорит: “Вспомните Меня, Я вспомню вас”. (Коран 2: 152). “Забыли они Аллаха, и забыл Аллах про них” (Коран 9: 67). В одном хадисе пророка Мухаммада говорится, что Он сказал: “Воистину, это - ваши деяния, и Я учту их для вас без добавления и убавления. По делам вашим да будете судимы! Кто найдет благо, пусть возблагодарит Аллаха. А тот, кто найдет иное, - пусть не порицает и не упрекает никого, кроме себя самого”.

Шейх Ахмад Сирхинди - да будет свята его могила! - говорил: “Избавление от сердечной болезни[207] в этот удобный легкий момент при помощи многочисленного зикра [славословия Аллаха] — наиважнейшая задача, и лечение душевного недуга за этот короткий срок — одно из самых больших намерений и задач. От пораженного мирскими соблазнами сердца нельзя ожидать добра. Там [у Бога] не принимают, кроме только как чистое сердце и искренний дух. А мы здесь [в миру] постоянно заняты приобретением причин, приводящих к поражению сердца и духа недугами и болезнями. Увы, увы! “Поистине, Аллах их не обижал, но они сами себя обижают” (Коран 3: 117).

Шейх Ахмад Сирхинди - да будет свята его могила! - сказал: “Знай, что святость (“вилайат”) шейхов обозначает “фана” и “бака”, а “хауарик” [чудеса, демонстрируемые шейхами] с необходимостью вытекают из нее [святости]. Но не всякий, у которого больше чудес, обладает более полной и совершенной святостью, скорее, наоборот, количество чудес и необыкновенных явлений, проявляемых другим шейхом, бывает меньше, но его святость полнее и совершеннее. Размер многочисленности чудес заключается в двух вещах, суть которых состоит в том, что, во-первых, подъема во время восхождения будет больше, во-вторых, спуска во время опускания будет меньше, а самая основная причина в многочисленности проявления чудес —это незначительность опускания, каким бы ни было восхождение, потому что спускающийся в мир причин [материальный, земной мир], находит вещи и явления связанными причинами и видит действие Причиняющего [Бога] за причинами. А тот, кто не спустился или спустился, но не достиг причин, — имеет ограниченный [недостаточный] взгляд на Причиняющего причины, и причины поднялись [на недосягаемую высоту] от его взгляда. Господь Бог, Истина, — как велик Он! — обращается с каждым сообразно его мнению и свершает дело и того, кто видит причины [вкупе] с [высшими] причинами, и того, кто рассматривает причины в мире без [высших] причин. В хадисе - “кудси” Всевышний Господь говорит: “Я нахожусь в мысли Моего раба обо Мне”. Долго меня занимала мысль: “В чем причина возникновения чудес, которые являлись из рук шейха Абдул Кадира [аль-Джилани] — да будет Аллах им доволен! - и которые не были совершены многими его предшественниками из совершенных “аулия”? ” -, пока Всевышний Аллах не раскрыл мне эту тайну. Она заключалась в том, что его вознесение [к Нему] было выше вознесения большинства “аулия”, а что касается его спуска вниз, то его снисхождение вниз совершалось в место духа, которое выше мира причин [материального, земного мира]. О том, что соответствует этому месту, сообщается в рассказе о Хасане аль-Басри - да будет Аллах доволен им! Однажды он стоял на берегу реки, ожидая лодку. Пришел Хабиб аль-Аджали — да будет Аллах доволен им! — и обнаружил стоящего Хасана аль-Басри. Он спросил его: “Ты что ожидаешь? ” Тот ответил: “Жду лодку”. Хабиб сказал: “Какая нужда [может быть у тебя] в лодке? Ведь ты обладаешь “якин” [достоверным знанием]”. Хасан сказал ему: “А ты обладаешь знанием “гилм”[208]. Затем Хабиб пошел по воде, а Хасан остался на берегу, пока не сел в лодку. И когда Хасан спускался в мир причин, с ним обращались, используя эти причины. А Хабиб не спустился и с ним обращались без причин этого мира. Преимущество оказалось за Хасаном, ведь он — обладатель знания, которое составил из “гилм-якин” (достоверного знания) и “айн-якин” (сущности достоверного знания) и познал вещи такими, какие они есть на самом деле. По существу дела, сила сделалась скрытой за мудростью. Хабиб аль-Аджали —обладатель [мистического] опьянения, он обрел “якин” [достоверное, истинное знание] при помощи Подлинной истины [Бога], без необходимости обращения к рассмотрению причин мира. Такое видение [мира] не содержит в себе соответствия и согласия с действительностью [эмпирического мира], даже если причины вызывают [из них вытекают] следствия и явления. Что касается существа дела совершенствования и наставничества, то оно находится в обратном порядке способу проявления необычных чудес [являемых шейхами]. Чем чаще в положении наставничества будет совершаться схождение [шейха в мир причин], тем совершеннее будет способность [шейха] к наставничеству, потому что необходимо достижение соответствия между наставником [“муршидом”] и наставляемым [“мустаршидом”], учеником, а это связано с схождением [шейха в мир, его учетом причин и следствий земного мира, где обретаются ученики, несовершенные, простые смертные]. И знай, что насколько было вознесение выше, настолько и схождение будет как можно ниже. Поэтому возвышение нашего пророка Мухаммада — да благословит его Аллах и приветствует! — выше и возвышеннее возвышения всех пророков - да будет мир над ними! Схождение [пророка Мухаммада в этот мир] было сильнее схождения их всех, и его призыв [к истинной вере] был полнее и совершеннее, поэтому Бог послал его в мир посланником ко всем народам на все времена, ибо он [пророк Мухаммад] по причине предельного схождения добился согласия [признания] у всех. Путь благословения через него стал самым совершенным, и возможно, что польза этого пути достигается от тех, которые находятся на середине этого пути, в большей степени, чем от тех, которые достигли конца этого пути и возвратятся, потому что отношение и связь стоящего в середине пути к начинающему идти по пути [к Богу] - теснее и ближе.

Обилие или незначительность пользы и благой вести [на этом пути] имеет своей основой схождение и возвращение [после прохождения пути к Богу через возвышение], а не просто окончание [прохождения пути - “тарика” к Богу] и его отсутствие. Вот тут заключается тонкость и она состоит в том, что знание самого “вали” [святого шейха] о свой святости “вилайат” не есть обязательное условие святости. Также известно, что знание “вали” (святого шейха) о своих чудесах и необыкновенных явлениях [совершаемых им] тоже не является условием для его святости. Возможно, что люди лицезрят множество чудес, являемых им, а он сам не знает об этих чудесах. Наш шейх — да будет свята его могила! - говорил: “Удивительно, что люди идут ко мне со всех сторон света и некоторые из них говорят, что видели меня в Мекке, а некоторые говорят, что видели меня в Багдаде, и предъявляют претензии на дружбу со мной. А истина состоит в том, что я не выходил из дома и все это [что они говорят] — клевета и измышление”.

Шейх Ахмад Сирхинди – да будет свята его могила! - говорил: “В одном благородном высказывании [“хадис-ш’ариф”] пророка Мухаммада сказано: “Ученые - (“улема”) — наследники пророков и знание, которые оставили пророки, состоит из двух видов — из знания божественных заповедей и знания божественных тайн. Настоящий наследник пророков тот, кто обладает долей из обоих видов знаний. А тот, кто имеет знания только одного вида, тот - не наследник пророков, так как настоящий наследник обладает долей из всех видов наследства завещателя, а не из одного вида, без доли из остальных видов. Тот, кто имеет долю из одного вида наследства, входит в число ведущих тяжбу должников и кредиторов, доля которых крепко увязана с их правами [и не видно конца этой тяжбе]”. Также в одном “хадисе-ш’ариф” говорится: “Ученые моей [мусульманской] общины подобны пророкам из сынов Израиля”. Слово “улема” [ученые] подразумевает ученых-наследников, а не кредиторов, которые взяли долю из какой-то части наследства. Настоящий наследник становится таковым посредством близости и родства. Обычно говорят, что наследник — словно завещатель, в отличие от кредитора, и он лишен этой зависимости [должника от кредитора]. Тот, кто не наследник, не будет ученым, разве что мы сочтем его знание знанием одного вида и скажем, что он — ученый, обладающий знанием законов [знанием шариата, регулирующего жизнь людей в этом мире]. Абсолютный, подлинный ученый тот, который является наследником и которому в удел достались большие знания обоих видов. Большинство людей думают, что знание [божественных тайн] представляет собой знание единства бытия [Бога и его созданий], засвидетельствования [созерцания] единства в многообразии, усмотрения многообразия [множественности] в едином, имея в виду познание [Бога], охватывающее все существующее, поток бытия, близость и заботу Всевышнего Аллаха, направляющего на раскрытый и освидетельствованный Им путь обладателей мистических состояний - “ахвал”. Нет! Эти знания и познания совсем не являются знаниями сокровенных тайн. Эти знания достойны и подходящи положению [уровню] пророчества. Ведь познания [суфийских шейхов] основаны на “опьянении времени” [момент неожиданного осенения суфия откровениями] и одолении [суфия] мистическим состоянием - “халь”, делающим невозможным поступление [к суфию] знания пророков, — мир им и благословение от Аллаха! — все равно, знания ли заповедей Божьих или знания тайн [знаний посюстороннего мира или знаний потустороннего мира]. Все знание [пророков] — из небесных скрижалей [из священных книг], оно чистое и не смешано даже на понюшку с чем-то из “опьянения” [мистического знания суфиев]. Напротив, познание [суфиев] — из сокровенных тайн святости - “вилайат” для тех, которые являются большими знатоками в мистическом “опьянении” [то есть суфиями], — а не из тайн пророчества. И даже если пророки — да будет над ними мир! — обладают святостью - “вилайат”, то все же законы и заповеди такой святости не обладают самостоятельностью, слабы и ничтожны рядом с заповедями пророчества”.

Шейх Ахмад Сирхинди — да будет свята его могила! — сказал: “Знай, что по каждому вопросу есть расхождения и разногласия между учеными-богословами и суфиями. Если ты внимательно поразмыслишь и посмотришь [в суть дела], то обнаружишь, что истина на стороне ученых. Секрет этого заключается в том, что взор ученых, благодаря их следованию пророкам — благословение Аллаха и Его приветствие им! — проникает в суть совершенств пророчества и его знаний, а взор суфиев ограничен в рамках совершенств святости - “вилайат” и ее познаний и знания, взятые из ниши [сферы] пророчества, безусловно, истиннее знаний, взятых с уровня святости [шейхов]”.

Шейх Ахмад Сирхинди — да будет свята его могила! - сказал: “Знай, что “сама‘” [“блаженное слушание”][209] и “важд” (экстаз) дают пользу всем тем, кто отмечен способностью испытывать в себе изменения мистических состояний - “ахвал” и “аукат” [моментов внезапного осенения суфиев откровениями свыше]. Временами они присутствуют [в этом мире], временами они отсутствуют [погружаются в сокровенный, тайный мир], временами теряют [благодать мистического опьянения “ахвал”] и временами впадают в “важд” (экстаз, состояние наития). Они — обладатели “сердец” [источников истинного познания] в “макаме” [в достигнутом состоянии] лицезрения явления Бога через Свои качества. И они переходят из одного Его качества к другому, от одного Его эпитета - имени — к другому. Изменчивость состояний “ахвал” сводит на нет “вакт” (момент осенения суфиев откровениями) их “макама”-“стоянки”. По существу, постоянство состояния - “халь” для них немыслимо и непрерывность их “вакта” (времени внезапного осенения суфиев откровениями) - невозможна. Поэтому они какое-то время пребывают в “кабд” (состоянии страха перед Богом и смирении) и какое-то время в состоянии “баст” (радостном состоянии сердца суфия от его направленности к Богу). Они — дети “вакт”, побежденные [охватившими их “ахвал”], обладатели “ахвал” и подчиненные [требованиями пути к Богу], иногда возносятся, иногда сходят вниз.

Что касается обладателей сущностных богопроявлений “таджаллийат затийа” [тех, которые сердцами узрели проявления сущности Бога], освободивших целиком “макам” - “стоянку” сердца, достигших апогея [в вознесении к Богу], освободившихся от рабства “халя” и дошедших к Тому, кто изменяет “халь”, — то они не испытывают нужды в “сама‘” и “важд”. Их “вакт” — постоянный, а “халь” - вечный. Скорее, нет у них “вакта” и нет “халя” — они отцы “времен” - “аукат” (непредсказуемых моментов осенения суфиев откровениями) и обладатели твердости. Они — достигшие [конца на пути к Богу], и нет для них, в действительности, возвращения [назад по пути — “тарика”] и, безусловно, нет для них утраты [из сокровенных тайн]. Для того, кто не знает потерь, нет и “важд”[210] [обретения]”.

Шейх Ахмад Сирхинди — да будет свята его могила! - говорил: “О, брат! Глава этого тарика [Накшбандийа] и суннитской цепи этой духовной преемственности — великий Абу Бакр ас-Сиддик, который самый лучший представитель человечества после пророков — да будет Аллах доволен ими! Исходя из такого признания, великие шейхи Накшбандийа сказали: “Наша духовная преемственность выше всех линий духовных преемственностей [других тарикатов]”. Это потому, что их духовная преемственность [шейхов Накшбандийа] обозначает избранное присутствие - “худур” [у Бога], и их духовная преемственность и присутствие - “худур” — в духовной связи и отношении с Абу Бакром ас- Сиддиком и с его “худур”, которые выше всех духовных преемственностей и “худур” [других тарикатов]. Одна из особенностей этого высокого тарика состоит в том, что конец этого пути - “тарика” содержится в его начале. Шейх Бахаутдин Накшбанд — да будет свята его могила! - сказал: “Мы поместили конец [мистического пути] в начало пути”. Ибо было сказано: “Если конец [пути] других содержится в начале пути, значит это будет их концом. Если концом пути других будет прибытие [“вусул”] к Богу [постижение суфием божественных тайн], то куда будет направлено их движение от Бога [Истины]? ” Ответ состоит в том, что конец пути - “тарика” этой высокой [избранной] общины [суфиев] облегчает “васл гурьян” (абсолютное единение суфиев с божественными сущностями), признак достижения которого есть отчаяние от достижения требуемого, взыскуемого. Пойми, что наша речь — символическое указание, смысл которого никто не постигает, кроме немногих из избранных, скорее, избранных из избранных. Признак этого великого счастья был упомянут потому, что одна группа этой общины, рассказывая о конечном пункте этого мистического пути, представляет этот конец так, что он и есть “васл гурьян” (абсолютное, чистое соединение суфия с божественным). Другая группа полагает, что конец на этом пути — отчаяние от достижения суфием взыскуемого, своей цели [единства с божественным миром тайн]. И если им предстанет вместе и “васл гурьян” и отчаяние, то они едва ли не начинают считать это единством противоречащих друг другу вещей, а это невозможно. Те, кто притязают на “васл”, говорят, что отчаяние — это отречение [от смысла прохождения по пути - “тарикату”], а те, кто притязают на отчаяние, говорят, что “васл” — это сущность “фасл” [состояния суфия после обретения “васл” и которое характеризуется ясностью сознания]. Все это — признак отсутствия “вусул” [достижения] той высокой “стоянки - макам”. Вполне возможным в объяснении этого расхождения является то, что к ним вовнутрь блеснул луч этой высокой “макам - стоянки” и одна группа из них представила ее для себя как “васл”, а другая вообразила, что она — отчаяние. И это расхождение [во взглядах] проистекает из разницы их подготовленности. И подготовка сторонников “васл” соответствует [требованиям], и подготовка сторонников отчаяния согласуется [с задачей суфиев на пути к Богу]. С точки зрения ничтожного [то есть, шейха Ахмада Сирхинди], подготовка сторонников отчаяния лучше подготовки сторонников “васл”, даже если тут “васл” и отчаяние — вещи взаимно необходимые. Из этого вытекает ответ на второе возражение, и ответ заключается в том, что абсолютный “васл-мутлак” — одно дело, чистый “васл гурьян” — совершенно другое дело, и между ними большая разница. Под “васл гурьян” мы подразумеваем приподымание [снятие] всех завес “худжуб”[211]. Когда будет находиться [перед взором] самая великая прочная завеса, необходимо, чтобы происходили различные проявления божественного и Богоманифестации в полноте и совершенстве, независимо от того, были ли эти манифестации и проявления божественного в зеркалах возможности [в потенции] или в необходимых явлениях [в актуальности]. И возможность, и актуальность [божественной природы] – за теми же самыми завесами, даже если и существует между возможными и действительными Богоявлениями разница в достоинстве и положении. Но это уже другое дело, находящееся вне поля рассмотрения начинающего суфия - “талиба”. Если будет сказано, что из вышеприведенного объяснения с необходимостью следует вывод, что для божественных манифестаций наступит конец, [а шейхи тарика ясно высказались, что этим проявлениям божественного нет конца], ответом на это будет то, что Богоявлениям, манифестациям божественного нет конца, когда происходит движение [суфия] от одних имен и качеств Бога к другим с остановками и подробным рассмотрением каждого из них. В этом отношении не удается с легкостью достичь присутствия у имен Бога, не достигается чистый “васл”. Прибытие к чистому “васл” [достижение единения, связи суфия с именами Бога] заключено в едином сплаве [“свертывании”] имен и качеств Бога, постигаемых путем явления красоты этих имен и качеств [в едином миге внезапного озарения]. Вот в это время для божественных манифестаций и проявлений наступит окончание, конец. И если будет сказано, что также имеются явления божественной сущности и, что уже говорилось, что им не будет конца, и как же вы можете говорить, что им наступит конец и т.п., то ответ состоит в том, что явления божественной сущности не бывают без наблюдения и надзора за событиями и значениями [событий и явлений], так как явления божественного не бывают без этого внимательного наблюдения за ними. Дело, к объяснению которого мы приступили, находится вне и за манифестациями Его качеств или Его сущности, так как в этой области невозможно осуществление любого проявления божественного, потому что проявления божественного представляют собой явления чего-то на втором, третьем или четвертом уровнях [бытия] и так далее, как пожелает Аллах. И тут целиком все уровни падают и расстояние до них [явлений божественного ] сокращается и сходит полностью на нет. И если будет сказано, что те Богоявления во всех их видах представляют явления Его сущности, то ответом на это будет то, что те явления божественного, вместе с наблюдением в них дополнительных смыслов для Сущности, - есть явления божественных качеств, а если без наблюдения и фиксации дополнительных смыслов для Сущности Бога, то это — явления божественной Сущности. Поэтому [шейхи] говорили, что явление единства [Бога], которое есть первое определение [ограничение] Бога, и явление божественной сущности не являются дополнением к Его сущности. Место нашей цели — присутствие у Сущности, вместе и наряду с которой невозможно наблюдение [суфием] смыслов вообще, без разницы, были ли эти смыслы дополнительными, излишними, или нет, так как смыслы [имен, качеств Бога] уже слились в одно [свернулись] в ходе соединения сущности Бога в единственном акте, [в краткий миг озарения сознания суфия] и этим облегчается достижение сущности [Бога]. Необходимо знать, что “васл” [единение суфия с познаваемым] в этой области похоже на предмет желания или поиска без задавания вопроса “как? ” и “каков он? ” Также этот “васл” не является общеизвестным явлением, ибо это не приличествует природе Всевышнего и Священного Господа Бога. Нет пути для задающего вопрос “как? ” к Тому, природа которого “Не как”. Дары Царя могут нести только Его средства передвижения. Ни один из шейхов “тарика” не говорил о конце этого пути - “тарика”, напротив, они говорили о его начале. И если его начало содержится в его конце, то следует, чтобы конец этого пути соответствовал его началу. Вот с раскрытием начала этого пути и отличился сей бедный и ничтожный [то есть шейх Ахмад Сирхинди], слава и хвала Аллаху за это — как Он велик и славен! О, брат! Достигающие конца [пути к Богу] из этого тарика Накшбандийа и других тарикатов столь малочисленны, что если ты посчитаешь их число, то даже самые близкие [к присутствию у Бога] едва ли не выпадут из числа достигших, не говоря уже о самых далеких [суфиях от присутствия у Бога], и ты чуть не откажешь всем в возможности достижения конца пути. Приобретение этого совершенства и достижение конца концов [на этом пути] совершаются только благодаря благодати следования пророку Мухаммаду — да благословит его Аллах и приветствует! ”

Шейх Ахмад Сирхинди — да будет свята его могила! — в разъяснении разницы между близостью сподвижников пророка Мухаммада [к миру божественного] и близостью “аулия” (суфийских шейхов) [к тому же миру божественного] и места возникновения этих двух видов близости - “курб” сказал следующее: “Знайте, что “курб” (близость), связанная с “фана” [отстранением суфия от мира, его исчезновением, стиранием, схождением на нет], с “бака” [возвращением суфия после “фана” в состояние вечности], с “сулук” [движением по пути к Богу], с “джазба” [экстатическим влечением к Богу], есть “курб”, которой удостоились “аулия” этой [мусульманской] общины. “Курб” [близость к Богу], которая была дарована благородным сподвижникам пророка Мухаммада — да благословит его Аллах и приветствует! — есть “курб” пророчества, которая досталась им благодаря следованию пророку и наследованию от него. В этой “курб” [близости к Богу] нет “фана”, “бака”, как нет “сулук” и “джазба”. Эта близость - “курб” — лучше и выше “курб” святости - “вилайат” [шейхов] на несколько уровней, ведь “курб” сподвижников пророка — подлинная близость “курб”, и эта близость не перестает существовать. Между этими двумя видами “курб” — огромная разница. Не всякий человек понимает тонкости в этом деле. Возможно, что в ошибочном понимании сути этого дела сошлись и избранные, и простые смертные.

Да! Если произойдет продвижение или вознесение к вершинам совершенств “курб” пророчества с помощью “курб” святости - “вилайат” [шейхов], то обязательно требуется “фана”, “бака”, “джазба” и “сулук”, ибо эти перечисленные “стоянки” — и есть близость “курб” и ее принципы. Но если для кого-то реализовалась близость “курб” пророческого типа, то он не нуждается, находясь в ней, в упомянутых “макаматах”. Сподвижники пророка Мухаммеда шли широкой дорогой близости “курб” пророчества, в которой отсутствует зависимость от тех “макамат”. И этот “факир” [ничтожный, бедный суфий — то есть шейх Ахмад Сирхинди] написал в своих трактатах, что “мое обращение и общение [с Богом] — за и вне “сулук”, “джазба”, за и вне “таджаллийат” и “зухурат” [явлений божественных качеств и имен сердцу суфия]”. Этим подразумевается эта близость “курб” [без “макаматов”]. И слава Аллаху, который наставил нас на верный путь ради этого. И мы бы не могли найти верный путь, если бы Аллах не направил нас по верному пути. “Пришли посланцы Господа нашего с истиной” (Коран 7: 43)”.

Шейх Ахмад Сирхинди — да будет свята его могила! - сказал: “Знай, что “ма‘ариф” [знания сокровенных тайн], которые соответствуют уровню “макама” святости “вилайат” — это “шатахат”[212] суфийских шейхов, и знания, сообщающие о “таухид” [единстве Бога] и “иттихад” [единении суфия и Бога], которые свободно от какого-либо ограничения и направления, указывают на “курб” и “магия” [“вместе с Богом”], что дает почувствовать сопричастность с Вечным и отражением этого Вечного в мире, упрочивает “шухуд” [созерцание божественного] и “мушахада” [состояние контроля суфия за Божеством в каждый миг]. Одним словом, “ма‘ариф” шейхов - “аулия” — “Фусус [аль-хикам]” и “Футухат аль-маккийа”[213], а “ма‘ариф” пророков— Священная книга и сунна. Святость “аулия” сообщает о близости - “курб” Всевышнего Бога, а святость пророков сообщает о близости Всевышнего Бога. Святость “аулия” указывает на “шухуд”, а святость пророков укрепляет неосознанную связь “как” [раба с Богом]. Святость “аулия” не знает близость близости (“акрабийа”) и невежества, — что оно есть [невежество]. Святость пророков, вместе с наличием близости, знает близость “курб” посредством дали (“бугд”) и созерцания самого мира сокровенных тайн “гайба”.

Шейх Ахмад Сирхинди — да будет свята его могила! - сказал: “Знай, что в действительности “шариат”[214] и “хакикат”[215] едины, нет между ними разницы и отличия, кроме как в сжатости и подробности в изложении. Шариат — сжатость [в изложении истин], а хакикат — подробность [в изложении истин]: 1) при помощи дедукции и “кашф” [интуитивного познания], где шариат — дедукция, а хакикат — “кашф”; 2) при помощи “гайб” и “шахадат”, где шариат – “гайб” [вера в невидимое — в Бога, ангелов, потусторонний мир], ахакикат — “шахадат” [засвидетельствование, созерцание суфием божественных тайн через наитие и экстаз]; 3) при помощи “тагаммул” и его отсутствия, где шариат — “тагаммул” [искусственность, деланность, например, в обрядах] и “такаллуф” [церемонность, вычурность], хакикат — в нем нет “тагаммул” и нет “такаллуф”; 4) законы, заповеди и знания, которые установились и разъяснены согласно шариату, сами становятся ясными и очевидными после их укрепления “хакикатом” “хак аль-якин” [истиной исчезновения раба в качествах Бога, и вечного его пребывания “бака” посредством мистического состояния и знания], раскрываются с подробностями и являются из неизвестного, тайного, сокровенного к “шахадату”.Тогда исчезнет и сойдет на нет все наносное, искусственное, благодаря ясному и очевидному знанию. Признак достижения “хакиката хак аль-якин” [абсолютная истина, достигаемая в ходе сливания качеств раба и качеств Бога в одно и погружения раба, то есть суфия, в подобное состояние на неопределенно долгое время] — согласование знаний и методов познания “хакикат” со знаниями шариата. Пока сохраняется разногласие между “хакикатом” и “шариатом” хотя бы на толщину мелкого волоска, — это является признаком отсутствия достижения “хакиката”. Всякое расхождение с шариатом идет только от шейхов “тарикатов”. Расхождение имеет своим основанием “сукр аль-Вакт” [“опьянение суфия “временем” - моментом снисхождения на него свыше откровений], которое случается только во время продвижения по суфийскому пути - “тарик”. Все достигнутое на этом пути конца концов — в ясности сознания, а “вакт” [момент осенения суфия откровениями] подчинен им, а “халь” и “макам” соответствуют их совершенству. Поверь, что расхождение с шариатом — признак отсутствия достижения “хакиката”, а то, что в высказываниях некоторых суфийских шейхов говорится, что “шариат” — скорлупа, кожура, а “хакикат” — сердцевина, ядро, мякоть [суть, содержание, сущность]”, — и если даже эти слова и сообщают об отсутствии правдивости и правильности у сказавшего подобное, то все же может быть, что этими словами хотели сказать, что целое по отношению к раздельному [сумма по отношению к составляющим частям] подобно тому же, как скорлупа по отношению к сердцевине, ядру, и что дедукция в отношении “кашф” [интуитивного познания] - как скорлупа в отношении ядра. Но величайшие шейхи, обладатели совершеннейших “ахвал” не допускали даже возможности высказывать подобные беспочвенные выражения и не разделяли [шариат и хакикат] по-иному, кроме как тем способом, о котором мы упомянули выше. Шейха Бахаутдина Накшбанда — да будет свята его могила! - спросили: “В чем цель движения и прохождения [суфия по пути - “тарик”]? ” Он ответил: “Чтобы цельное, сжатое познание “ма‘рифа” [суфиев] стало подробным [аналитическим], “истидлалийан” [дедуктивным] и “кашфийан” [интуитивным] познанием. Аллах — как велик Он! — одарил нас твердостью и “истикамат” [правильностью, правдивостью], основанных знанием и делом на шариате”.

Сочинения шейха Ахмада Сирхинди: “Аль-хафилату кафилатун ли нашри ау’арифи ма‘арифи валь-бурханату аля азамати машарибихи” [Дарующий - поручитель для распространения даров божественного познания и доказывание даров божественных источников] — лучшее из его святых произведений, написанное на персидском языке и состоящее из двух больших томов. Ему предшествуют [хронологически]: указатель, трактат “Рисалат тахлилийатун” [Славословие Аллаха], трактат “Асбаб ан-нубувва”, трактат “Аль-мабдаун валь-мигад валь-мукашафат аль-гайбийа ва адаб аль-муридин валь-ма‘ариф аль-ладунийа”, где он разъясняет свои “ахвал” и особые “макамат”, трактат, посвященный опровержению шиизма, комментарии к “Ау’ариф аль-ма‘ариф” Шихаб ад-дина Абу Нафса ас- Сухраварди и комментарии к “Рубагийат” Абдула Баки, и многое другое. Если кто жаждет величия в искомом им предмете [пути к Богу], то пусть обратится к этим книгам, поскольку он найдет в них то, чему поклоняются сердца. Он умер — да будет Аллах доволен им! — 17 числа месяца Сафар в 1034 году хиджры (в 1624 г.х.э.) в возрасте шестидесяти трех лет и похоронен в городе Сихринди. У него было много совершенных “хулафа” - преемников. Самым совершенным из них, к которому перешла благодатная тайна этой духовной преемственности “Мухаммадийа” был






© 2023 :: MyLektsii.ru :: Мои Лекции
Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
Копирование текстов разрешено только с указанием индексируемой ссылки на источник.