Постпозитивизм.

Постпозитивизм - общий термин для названия ряда современных западных философских течений, возникших в 50 - 70-е годы в результате критики и ревизии неопозитивизма (К. Поппер, Т. Кун, И. Лакатос, П. Фейерабенд). Черты постпозитивизма:

1) возвращение к метафизике;

2) Метод исследования науки нередко выступает как комплексный: историко- научный подход, методологический подход, логический подход;

3) Научное знание рассматривается как целостное образование.

4) Теоретическое понимание науки возможно при условии построения динамической структуры научного понимания;

5) Цель философии -реализация задач по технологии добывания знаний.

Исторически первым учением был критический рационализм Карла Поппера (1902-1994). Главные его труды: " Логика научного исследования" (1935), " Открытое общество и его враги" (1945; на русск. яз. - т. 1-2. 1992), " Нищета историцизма" (1957), " Предположения и опровержения" (1963), " Логика и рост научного знания. Избр. работы" (1983), " Объективное знание" (1972; на русск. яз. - 2002).

Поппер подверг критике принцип индукции, указав, что никакое теоретическое знание из опыта не выводится. Поскольку кроме опыта, иных источников знания нет, надежное теоретическое знание невозможно. Это утверждение получило название принципа фаллибилизма. Теория должна быть способна предсказывать новые факты, которые в ходе проверки могут не подтвердиться (принцип фальсификационизма).

С философской позиции путь к истине в науке есть постоянное отбрасывание ложных (включая и ставшие неистинными положения науки) знаний. Процесс смены научных теорий аналогичен эволюции видов в природе: происходит их естественный отбор. Научность теории определяется ее опровержимостью опытом, и если она принципиально недостижима или искусственно заблокирована, то данная теория вряд ли имеет отношение к науке.

Статусом научности обладает такая теория, класс потенциальных фальсификаторов которой не пуст, например теория относительности А. Эйнштейна. Соответственно чем больше класс потенциальных фальсификаторов, тем в большей степени теория фальсифицируема, т. е. тем в большей степени она несет истинную информацию о мире. И напротив, чем в меньшей степени фальсифицируема теория, тем в меньшей степени она говорит о реальности. В качестве примера последнего Поппер приводит философскую концепцию марксизма. Изначально эта концепция обладала признаками научности, так как ряд ее высказываний подвергался хотя бы возможности опровержения. Однако при об-наружении противоречащих фактов ее попытались " спасти", тем самым нарушив принцип фальсифицируемости путем объяснения противоречащих теории фактов в рамках новой, более широкой концепции (марксизм-ленинизм), что придало последней статус псевдонаучной теории.

Итак, философия, по Попперу, конечно, не может быть наукой, так как ее высказывания неопровержимы, но это вовсе не означает, в отличие от утверждений неопозитивистов, что ее высказывания бессмысленны. Поэтому принцип фальсифицируемости лишь проводит " демаркацию" между философией и науками и вовсе не отбрасывает саму систему философских знаний как ненужную и бессмысленную. Кроме этого, философия стимулирует научный прогресс. Метафизические идеи указывают направления и тенденции развития науки. " От Фалеса до Эйнштейна, от античного атомизма до декартовских рассуждений о природе материи … - во всех этих случаях направление движения указывали метафизические идеи".

Необходимость философии связана также и с психологическими причинами. Ученый должен верить в свою творческую деятельность и в возможность постижения истины. Следовательно, он должен верить в те умозрительные построения, с которых начинается построение научной теории и которые могут быть " весьма неопределенными" и " не оправданными с точки зрения науки", носить " метафизический характер".

Таким образом, " реабилитация метафизики" К. Поппером безусловно имела место, но не в решении проблемы сущности философии, которая трактуется им в типично сциентистском духе. Предмет философии им резко ограничивается, в данном случае сводится к выполнению ею критической функции.

Учение Поппера было дополнено и развито Имре Лакатосом (1922-1974), который для описания прогресса науки применил модель эволюции не теорий, а методологических научно-исследовательских программ. Методологическая программа состоит из негативной и позитивной эвристик, которые представляют собой набор предписаний по организации исследовательской деятельности и по интерпретации результатов. Заменяя понятие теории на понятие исследовательской программы, Лакатос делает шаг от нормативного взгляда на науку, характерного для Поппера к описанию реальной научной деятельности.

Вторая основная линия постпозитивизма восходит к исследованиям Томаса Куна, которые привели к появлению понятий «научная парадигма» и «научная революция».

Кун Томас (1922-1996) — американский историк и философ, один из лидеров исторического направления в философии науки. Наибольшую известность получил как автор оригинальной модели развития научного знания, изложенной в программной работе «Структура научных революций», М., 1975, 1977.

Как писал сам Кун, он «осчастливил человечество» двумя важными открытиями. Первое — выявление общего механизма развития науки как целостного единства «нормальной науки» и «некумулятивных скачков» (научных революций). При этом Кун считал, что источником и пробным камнем эпистемологических концепций должна стать история науки.

Второе важное достижение Куна — разработка понятия «парадигма». Оно выражает всю совокупность убеждений, ценностей, технических средств и т.д., которая характерна для членов данного научного сообщества и используется им в качестве образца постановки и решения конкретных проблем. Парадигмы носят исторический характер, а их смена происходит в ходе научных революций.

Парадигма, по Куну, не есть нечто неизменное, а, будучи относительно жестким образованием, она изменяется, модифицируясь в своих рамках, и выполняет две основные функции: познавательную и нормативную. В последней функции парадигма позволяет составить план научной работы, сформулировать определенные «методологические директивы», указать возможные пути их реализации и т.п. Вот почему, осваивая парадигму, ученый овладевает сразу теорией, методом и стандартами, которые обычно самым теснейшим образом переплетаются между собой". Поэтому изменение парадигмы влечет за собой значительные изменения в критериях, определяющих правильность как выбора проблем, так и методов и приемов их решения.

Рассматривая историко-научный процесс, Кун выделяет два его этапа: период «нормальной науки», где господствует парадигма, и период научной революции, где имеет место конкуренция между парадигмами, победа одной из них и переход к новому периоду нормальной науки. Т.е. — переход от постепенных количественных изменений к перерыву постепенности, к скачкам, к новому качеству.

В период «нормальной науки» применяются самые многообразные и разноуровневые (вплоть до философских) методы и приемы исследования. Кризис парадигмы — это и кризис присущих ей методов и предписаний, в ходе научной революции возникают новые правила и подходы, происходит смена «понятийной сетки» как основы новых правил. В этот период ученые особенно усиленно обращаются к философии за помощью в решении их проблем.

Традиция «нормальной науки», считает Кун, которая возникает после научной революции, не только несовместима, но и часто фактически несоизмерима с традицией, существовавшей до нее. Но тем не менее — и это важно — всегда требуется выбор между альтернативными способами научного исследования, а не навязывание (тем более насильственное) одного способа познания в ущерб другому.

Заслуга Куна состоит также в том, что в понятии «парадигма» он выразил идею предпосылочности знания, т.е. показал, что формирование и развитие знаний осуществляется в определенном пространстве предпосылок, в некоторой порождающей их среде — прежде всего социальной.

Для Куна научный прогресс — катастрофический, непредсказуе­мый процесс смены одной ведущей теории как не справившейся с решением аномалий другой. При этом старая и пришедшая ей на смену новая теории несовместимы друг с другом в принципе, так как представляют непереводимые друг в друга картины мира.

Радикальный постпозитивист Пол Фейерабенд (1924-1994), отстаивая позиции теоретико-методологического плюрализма, отрицает возможность универсального (тем более «единственно верного») метода познания, т. к. развитие знания неизбежно предполагает отказ от старых методов и формирование новых. Более того, он убежден, что следование методу (даже самому истинному и эффективному) несовместимо с творческим мышлением. А потому ученые должны руководствоваться принципом «все дозволено», который означает, что они могут и должны использовать любые методы и нормы, теории и подходы, которые они считают необходимым избрать для решения своих научных проблем. Данный принцип — «единственное противоядие» против аргументации сторонников универсальной методологии.

Фейерабенд при­шел к выводу, что наука ни методами, ни объектами, ни целями ис­следования принципиально не отличается от мифологической и по­литической деятельности и представляет собой, по существу, один из инструментов власти. Его идеи можно считать логическим завершением развития постпозити­визма.

Прагматизм

Прагматизм, представленный Ч. Пирсом (1839-1914), Дж. Дьюи (1859-1952), У.Джемсом (1842-1910), - философское направление, исходящее из критики классической философии за ее абстрактность и оторванность от проблем конкретного человека и призывающее, напротив, заниматься вопросами, которые стоят перед человеком в различных жизненных ситуациях. Соответственно вся окружающая действительность отождествляется у них с опытом, а единственным критерием истины является достижение практического результата.

Основы философии прагматизма были заложены в 70-х гг. XIX в. американским философом, математиком и логиком Ч. Пирсом (1839 - 1914). Но сложился прагматизм в начале XX в. Название этой философской школы связано с греческим словом «прагма», что в переводе означает дело, действие (термин заимствован Пирсом у Им. Канта), поэтому предста­вители этой школы называют свое учение «философией дейст­вия». Но это лишь одно из названий. Американский философ В. Джемс (1842 - 1910) называл его «прагматизмом», Дж. Дьюи (1859 - 1952) - «инструментализмом»

Философия в понимании прагматизма должна помогать человеку " двигаться в потоке опыта к каким-то поставленным целям. Поэтому одним из определений истины у Джемса была ее способность вести нас от одной части опыта к другой, более нам желательной, разумеется". Джемс был уверен в возможности улучшения человеческого мира, хотя и не смог предложить какие-либо варианты этого улучшения. Позиция Дьюи более глубока и конкретно практична. Он предлагает не просто опираться на имеющийся опыт, но реконструировать его. Одним из средств такой реконструкции могла выступить педагогика как конкретная программа изменения системы образования.

Прагматизм - сугубо американская форма развития позитивиз­ма. До этого времени США, как выразился историк филосо­фии Г. Шнейдер, в философском отношении были как бы интеллектуальной колонией Европы.

Возникновение прагматизма обычно связывают с развити­ем техники, с техницизмом. В действительности, возникновение и распространение прагматизма объясняется определен­ными историческими условиями, которые сложились в Аме­рике на рубеже XIX и XX вв. Восстановление разрушенного гражданской войной хозяйства дало мощный толчок развитию экономики страны. К концу XIX в. по объему промышленной продукции США вырвались вперед. Первая четверть XX в. также была эпохой исключительно бурного развития произ­водства.

Появление прагматизма было вызвано стрем­лением философов заменить теологию и религиозную фило­софию «более эффективной формой, которая очистила бы место от религии, но не ограничивала себя этим».

В качестве цели человеческого существования прагматизм вы­двигает индивидуальное благополучие и возможность дости­жения богатства и счастья в условиях «американского образа жизни». Рекомендуя простому человеку рецепты для этого, прагматизм рассматривает человека преимущественно как биологическое существо, руководствующееся инстинктом.

Обвинив всю прежнюю философию в отрыве от жизни, абстрактности, созерцательно­сти, поставив в центр выдвинутую Джемсом моральную запо­ведь: «делать то, что окупается», - прагматизм объявил про­грамму «реконструкции философии». Так Дж. Дьюи назвал одно из своих произведений. Он считал свое направление не философской системой, а совокупностью методов, «инструмен­тов», приемов, показывающих, как лучше прожить индивидуу­му в его «борьбе за существование».

Каждому человеку, рассуждают прагматисты, дан лишь его индивидуальный непосредственный опыт. Дьюи утвер­ждал, что «реальность», «объект» - это слишком двусмысленные слова, лучше пользоваться более приемлемым термином «научный материал». Непосредственный опыт человека являет собой сложную совокупность чувственных восприятий, воле­вых усилий, эмоций, а также подсознательных психических актов. Дьюи определял «опыт» как единство чувственного и рационального, ощущения и мысли, тем самым он исключал объективную сторону опыта, не считал опыт результатом взаимодействия человека с внешним миром. Опыт понимается у Дьюи как любое содержание сознания; у Джемса - как «поток» сознания.

Этот внутренний индивидуальный опыт человека должен быть гармонизирован. Сознание человека направляется на свой внутренний мир, чтобы собственное мышление согласо­вать с действиями. Джемс сводил силу разума к требованиям момента и утверждал, что в любом случае при выборе между логикой и опытом он отдаст предпочтение опыту. Дьюи рас­сматривал сознание как род «реагирующего поведения», как индивидуально выработанную для каждого человека систему наиболее благоприятных для него типов поведения и реакций.

Абсолютизируя действия и уходя от теоретического осмыс­ления действий и их последствий, прагматизм смыкается с би­хевиоризмом. Бихевиоризм (от лат. behavior - поведение) - направление в амери­канской психологии, которое толкует поведение человека и животных как совокупность двигательных реакций на воздействие внешней среды), сущность которого так изложил проф. Джоуд: «Говорят, что люди имеют ум. Возможно. Но мы его не видим. Мы видим лишь механические действия тел. Эти тела ведут себя определенным образом. Наше дело состоит лишь в том, чтобы наблюдать это поведение и изучать его. И ничего боль­ше». Согласно теории бихевиористов человек - иррациональ­ное существо, всецело зависящее от внешних стимулов. По их схеме личность представляет собой сумму привычек, инстинк­тов и моторных реакций, которые дискредитируют интеллект.

Познание рассматривается прагматистами как попытка ре­шить определенную проблему в конкретной ситуации; человек сам себе создает объект познания. Для Дьюи, например, объ­ект познания является не реальным внешним объектом, а следствием «целенаправленных действий». Он прав в том, что познание осуществляется не в результате пассивного воспри­ятия объектов, а благодаря определенным действиям. Но у него познание сводится к действию, а действие отождествляется с познанием; при этом действие теряет свою объективную природу, а познание - свою характеристику отражения, вос­произведения объективной действительности.

Поскольку прагматизм исходит из «опыта» и устраняет во­прос о соответствии наших представлений реальности - он выступает как разновидность позитивизма. Во­прос об отношении мышления к бытию для прагматистов ре­шается так же, как и для других субъективных идеалистов -бытие растворяется ими в познании. Прагматизм отрицает объ­ективную необходимость и закономерность, какое бы то ни было единство мира и считает, что поскольку в реальности все происходит случайно, то невозможно какое-либо устойчивое теоретическое постижение мира.

Истину прагматисты толкуют как соответствие мысли дей­ствию, считают ее научной в том случае, если она представля­ет собой полезную рабочую гипотезу. Еще Ч. Пирс утверждал, что истина состоит в будущей полезности для наших целей. Как только истина перестает «работать» на нас, она перестает быть истиной. Прагматисты отрицают объективность истины, а, следовательно, научной теории. Истину и практику прагма­тизм толкует субъективно-идеалистически. Об этом ярко сви­детельствует заявление Дж. Дьюи: «... Мы создаем истину и самую действительность, мы творим мир здравого смысла». По­этому и самое явное заблуждение, например, суеверие, праг­матист может считать истиной, если оно привело к успеху. С этой точки зрения религия истинна, если приносит кому-то пользу, например, успокоение. Прагматизм отрицает принци­пиальное различие между наукой и религией - каждая по-своему приносит людям пользу. Не случайно прагматизм, в приспособленном для католической Церкви виде, был распро­странен в фашистской Италии (так называемый «символический прагматизм», с которым выступал философ Преццолини). Прагматизм рассматривает и науку, и религию не как теории, призванные объяснить мир, а только как указатели путей к счастью и благополучию.

Идеи и теории толкуются в прагматизме как «инструмен­ты» (поэтому Дьюи назвал прагматизм «инструментализмом»), которые служат орудиями для успешного разрешения напря­женных ситуаций. Дьюи писал: «Если идеи, значения, поня­тия, представления, теории, системы действуют как орудия активной перестройки данной среды, устранению какой-либо конкретной трудности или неприятности... они заслуживают доверия». По мнению Дьюи, люди должны связывать «свои идеи ценностей с практической деятельностью, вместо того, чтобы связывать последние с познанием чего-то вне челове­ка». «Идеи - это формулировки не того, что существует или существовало, а формулировки действий, которые должны быть выполнены». Эти высказывания четко подчеркивают, что идеи и понятия не являются отражением действительно­сти, а представляют собой как бы директивы действовать оп­ределенным образом. Дьюи считал невозможным обществен­ное предвидение. «Мы действуем - и это все».

Таким образом, прагматизм возвел в философский прин­цип отказ от теории в пользу действия. Научная теория пони­малась исключительно как аппарат для «правил действия», а не как развивающееся знание об окружающем мире. Сама наука рассматривалась как высоко специализированная форма практики, выражающаяся в изобретении техники для эффек­тивного ведения дел.

Подвергая критике всякую умозрительную «метафизику» и правильно уловив практический характер познания, прагма­тизм, однако, абсолютизировал его.