Основные идеи, понятия и принципы экзистенциальной философии.

Философия жизни к 30-м годам нашего столетия постепенно стала сходить не нет, уступая своё место экзистенциализму, в котором более органично, нежели в философской жизни, описываются многообразные стороны бытия человека в мире. Философия жизни, считают экзистенциалисты, перегружена психологизмами.

Экзистенция в позднелатинском языке буквально означает существование. Само это существование понимается в экзистенциализме как непосредственное единство субъекта и объекта, направленность субъекта вовне, открытость перед иным и движение к этому иному. В религиозном варианте экзистенциализма (Ясперс, Марсель) этим иным является Бог, к нему движется личность в своей свободе. В атеистическом варианте экзистенциализма (Хайдеггер, Сартр, Камю) иное выступает как ничто, это означает, что человек спонтанно самосоздаёт себя. Осуществляя свою свободу. Перед человеком – бездна последствий, он вынужден сделать свой выбор. Осуществляя его, человек творит свободу. Он ответственен за свой выбор прежде всего перед самим собой, и совсем нелегко постоянно нести бремя этой ответственности, сознавая, что, " самосозидая" себя, ты тем самым актом творишь других, мир в целом. В своём подлинном существовании человека " заброшен" в мир, он постоянно находится перед лицом будущего, в том числе смерти, в ситуации ответственности за свои действия. Экзистенция выступает как страх, экзистенциональная тревога, ожидание, иначе говоря, как пограничная экзистенциональная ситуация, в которой, по Камю, основным философским вопросом является вопрос о самоубийстве. Быть или не быть в условиях, когда и страшно, и скучно, и абсурдно?

Экзистенциализм – это онтология, учение о бытии, о существовании. Для экзистенциалиста человек существует в мире, вопрос о самостоятельном существовании природы для него малоинтересен. Природа дана человеку изначально. Исходная реальность целостна, она не делима не объект и субъект. И поскольку наука делит мир на объект и субъект, она не способна выразить существование, которое постигается в особом акте экзистенции. Экзистенция – это не просто переживание, а переживание бытия-в-мире.

Уже отмечалось, что в экзистенции человек свободен. Быть свободным – это значит быть самим собой, не ориентироваться на " посторонних".

Значение общества для личности состоит в том, что в лучшем случае оно может дать предпосылки экономических, политических и других свобод. Чаще же общество ограничивает личность. По Хайдеггеру, общество есть сфера безличного, усреднённого. Прорыв этой усреднённости совершается опять же в экзистенции, применительно к которой неуместны содержательные нравственные критерии. Будь подлинным – вот главный призыв экзистенциализма. Во внешнем мире, по отношению к другим, это вряд ли вообще возможно, но чем отношение к другим является более личностным, тем оно подлиннее. То же относится и к художественному, религиозному, философскому творчеству, в котором человек разрывает путы внешности, объективности.

Обратим особое внимание на особенности философской позиции Хайдеггера. Главные представители экзистенциализма, в частности Ясперс и Сартр, видели инстанцию бытия человека прежде всего в его сознании. Они превыше всего ставили субъективность человека. Хайдеггер считал субъективность производной от бытия человека в мире. В деятельности человека ему открывается истина, потаённость вещей. В результате этого человек понимает мир и реализуется это понимание в языке. В этом смысле язык – дом бытия и жилище человека. Философию Хайдеггера часто называют фундаментальной онтологией (учением о бытии человека в мире). На фоне философии Хайдеггера экзистенциализм выступает в качестве учения о бытии человека как существа, обладающего сознанием.

Экзистенциализм сумел обратиться к таким интимным сторонам человеческого бытия, которые отчасти невыразимы на языке науки. Важное значение имели предупреждения экзистенциализма против безоглядной веры в науку и технику, против недобросовестности приспосабливающегося к реалиям сознания (т.е. против конформизма). Экзистенциализм по-новому и весьма продуктивно поставил и разрешил проблему свободы человека, выбора жизненных путей. Экзистенциалисты разработали новый способ философствования. Который усвоен новейшей философией.

43. Философия позитивизма: этапы развития, основные положения, проблемы и представители.

Термин " позитивизм" образован от фр. " positivism", возникшего на базе латинского " positivus" – положительный.

В истории философии название " позитивизм" закрепилось как обозначение особого философского направления, которое возникло в 30-е гг. XIX в. и сохранилось до наших дней. Основным предметом исследования в позитивизме является научное познание, его логика и методология.

Позитивизм как философское направление прошёл в своём развитии три основные стадии, после чего на смену позитивизму пришёл постпозитивизм:

Классический позитивизм. Основоположником позитивизма является французский учёный О. Конт (1798-1857), он и ввёл данный термин. Конт провозгласил целью науки накопление и систематизацию позитивного знания – " научных фактов", т.е. данных наблюдений и экспериментов, относящихся к реальному миру, в котором мы живём. Только на базе этих фактов возможна реконструкция законов природы. Фиксируя в истории науки постоянный рост совокупности научных фактов, Конт указал на принципиальную неполноту и ограниченность, а значит, и относительность наших знаний о мире на любой стадии развития науки. Конт был основоположником социологии (" социальной физики") – науке об обществе, которая, как и естественные науки, должна строиться на базе " научных фактов".

Конт считал, что предшествующая философия (" метафизика") в основном занималась анализом несуществующих в действительности умопостигаемых сущностей, следовательно, это " негативное" знание. " Позитивная" же философия должна стать теорией науки, заниматься логикой и методологией научного исследования.

Наибольших успехов в реализации этой программы добился ученик Конта – Дж. С. Милль (1806-73). Особое внимание он уделял разработке научной методологии и, в частности, индуктивного метода. Философия должна быть " философией опыта", и любое утверждение может быть признано научным только тогда, когда подтверждено данными опыта.

В отличие от Конта Милль включал в сферу опыта и " факты сознания", т.е. данные самонаблюдений. Изучением таких фактов занимается психология, и Милль считал её базовой наукой. Он сформулировал так называемый " принцип сознания", согласно которому реально существующим может считаться только то, что осознано.

К классическому позитивизму были близки и представители так называемого " естественнонаучного материализма" (" вульгарного материализма"): К. Фогт, Я. Молешотт, К. Бюхнер.

Эмпириокритицизм. На втором этапе развития позитивизм получил название " эмпириокритицизм" (" критическое исследование опыта"), или " махизм" – по имени его основоположника и виднейшего представителя – австрийского физика и философа Э.Маха (1838-1916). Аналогичные идеи были практически одновременно выдвинуты Р. Авенариусом (1843-1896).

Появление и популярность эмпириокритицизма связаны в первую очередь с " кризисом в физике" на рубеже XIX-XX вв. К этому времени был сделан ряд открытий, которые не " вписывались" в прежнюю ньютоно-картезианскую картину мира и даже противоречили ей. Махизм " преодолевал" кризис в физике за счёт того, что объяснительная часть науки была вообще объявлена " ненаучной". Мах считал необходимым вообще отказаться от принципа причинности, заменяя его понятием функциональной зависимости признаков рассматриваемых явлений.

Задачу науки видел в описании и квалификации фактов, в регистрации взаимосвязи их признаков. Но в эмпириокритицизме фактами считалось только то, что непосредственно воспринимается человеком – его чувственный опыт, который дан нам как " поток ощущений". Ощущения трактовались при этом не только как источник всякого знания о мире, но и как " нейтральный элемент", предшествующий делению целостного опыта на " внешний" (физический) и " внутренний" (психологический). Именно это деление опыта, не имеющее научного обоснования, приводит к появлению различных метафорических учений (как материалистических, так и идеалистических) и – как следствие – к бесконечным и бессмысленным спорам между ними. То, что обычно считается вещами внешнего мира, есть всего лишь " комплексы ощущений", а что за этими комплексами стоит и их вызывает, нам не доступно. Отсюда " атом", " субстанция", " материя" и т.п. есть столь же ненаучные понятия, как и кантовская " вещь-в-себе", и значит, их необходимо отбросить. Теоретическим обоснованием такого подхода стал у Маха сформулированный им принцип " экономии мышления".

Мах отказался и от ньютоновских понятий абсолютного пространства и времени, и от ньютоновской трактовки движения. Вместо этого он предложил собственный " принцип относительности", согласно которому движение любого тела может быть определено только относительно других тел.

Неопозитивизм, или логический позитивизм. Неопозитивизм – одно из основных направлений западной философии ХХ в.

Возникновение неопозитивизма как особого направления связано с деятельностью Венского кружка, возглавляемого М. Шликом (1882-1936); как идейное и организационное единство неопозитивизм сложился к 1930 г. В неопозитивизме на первый план выдвинулась проблема анализа языка науки, выразимости в языке всякого осмысленного, и в первую очередь научного знания.

В рамках неопозитивизма развивался и достиг наибольших успехов логический позитивизм, поэтому неопозитивизм часто отождествляют с последним. В развитии логического позитивизма важнейшую роль сыграла концепция логического атомизма, основы которой были заложены в начале 20-х гг. английским математиком и философом Б. Расселом (1872-1970) и немецким философом Л. Витгенштейном (1889-1951). Принимая тезис махизма о том, что достоверным знанием может быть только чувственный опыт – " факты переживания", неопозитивисты пришли к выводу, что по-настоящему научными являются только простые предложения, которые фиксируют этот опыт; это так называемые " протокольные" или " атомарные" предположения.

Но уже в 30-е гг. позитивисты осознали, что в основу науки нельзя положить предложения, описывающие только чувственный опыт и переживания субъекта, и перешли к концепции физикализма, в которой базовым признаётся " вещный язык". На этом языке описываются физические явления внешнего мира, чувственно воспринимаемые субъектом, а не его личные переживания.

Однако вскоре позитивисты обнаружили, что, пользуясь только протокольными предложениями, невозможно построить систему научного знания, поэтому множество научных предложений расширяется с помощью принципа верификации и принципа редукции.

Согласно принципу верификации подлинно научными являются только те предложения, истинность которых проверяема на практике, а такими являются протокольные предложения и те, которые сводимы (редуцируемы) к протокольным. Редукция к протокольным предложениям является правильной, если и только если она проводится по правилам логики (правилам вывода).

Все остальные предложения признавались даже не просто ненаучными, а провозглашались неправильно построенными, а значит, к ним вообще не применимы характеристики " истинное" или " ложное". Таким образом, различаются правильно построенные предложения, которые могут быть истинными или ложными, и неправильно построенные предложения. Так, например, предложение " 2+2=4" является правильно построенным и истинным, предложение " 2+2=5" является правильно построенным и ложным, а предложение " 2+2=стеариновая свеча" является неправильно построенным. Отсюда следовал радикальный вывод: прежняя философия (метафизика) является ненаучной, поскольку оперировала неправильно построенными предложениями.

Однако скоро выяснилось, что " революция в философии", провозглашённая неопозитивизмом, провалилась, поскольку его методологические основания являются несостоятельными. Так, сам принцип верификации оказался неверифицируемым, а значит (согласно этим критериям), и ненаучным.

В 1950-60 гг. неопозитивизм подвергся особенно основательной критике и начал терять своё положение одного из ведущих направлений современной философии, а после 1960 г. он перестал существовать как самостоятельное направление. На смену ему пришёл постпозитивизм – в форме лингвистической, а затем и аналитической философии.

Постпозитивизм (букв. " после позитивизма") возник как критическая реакция на логический позитивизм. Главным объектом критики стала при этом " догма эмпиризма". В частности, представители постпозитивизма показали, что " эмпирические" и " теоретические" термины языка невозможно строго разграничить. И даже термины " вещного" языка всегда несут " теоретическую нагрузку", т.е. их смысл зависит от научных теорий, используемых для изучения соответствующих явлений и процессов. Как и позитивизме в целом, в постпозитивизме важное место занимают проблемы истории науки и поиск законов её развития.

44. Феноменологические исследования в современной философии. Феноменология как учение о явлениях «чистого сознания».

ФЕНОМЕНОЛОГИЯ (нем. Phaenomenologie, от феномен и логос — слово, учение), одно из главных направлений в философии 20 в., основателем которого является Э. Гуссерль, непосредственными предшественниками — Ф. Брентано и К. Штумпф.

Исходный пункт феноменологии — книга Гуссерля «Логические исследования», ее ядро – идея интенциональности. Феноменология не замкнутая философская школа, но широкое философское движение, в котором уже в ранний период возникают тенденции, несводимые к философии Гуссерля – учения М. Шелера и М. Хайдеггера; работы мюнхенской группы феноменологов (И. Дауберт, А. Райнах и др) – отправная точка «реалистической феноменологии», которая обнаруживает как тенденцию, близкую к аналитической философии, так и тенденцию, связанную с традиционной метафизикой. Феноменологический метод нашел свое применение в психологии и психиатрии, этике, эстетике, праве и социологии, философии религии, онтологии, философии математики и естествознания, истории и метафизике. Феноменология оказала влияние на экзистенциализм, персонализм, герменевтику, а также другие философские течения и получила широкое распространение после Второй мировой войны не только в Европе и Америке, но и в Австралии, Японии и некоторых других странах Азии. Архивы Гуссерля находятся в Лувене (Левен, Бельгия) (основной архив), а также в Кельне, Фрайбурге, Париже. Исследовательские центры и феноменологические общества были созданы во многих странах мира. В России быстрое освоение идей Гуссерля в начале 20 в., обусловленное определенной традицией философии сознания в русской философии 19 в., было прервано в начале 1920-х гг. Только начиная с 1960, вновь появляются аналитические работы по феноменологии и переводы феноменологических текстов.

Исходный пункт феноменологии как философского учения — интенциональная жизнь сознания (Гуссерль), бытие личности (Шелер) и фундаментальные структуры человеческого существования (Хайдеггер), возможность описания которых укоренена в самом сознании и человеческом бытии. Феноменологический метод является принципиально дескриптивным, ему свойственно отстранение от любых предпосылок, которые не поддаются описанию. Основная идея феноменологии — неразрывность и в то же время взаимная несводимость, нередуцируемость сознания, человеческого бытия, личности и предметного мира, психофизической природы, социума, духовной культуры. Гуссерлевский лозунг «к самим вещам!» ориентирует на отстранение от причинных и функциональных связей между сознанием и предметным миром, а также от их диалектико-мистического взаимопревращения. Движение к предметам — это воссоздание непосредственного смыслового поля, поля значений между сознанием и предметами. У Гуссерля взаимная несводимость сознания и мира выражается в различии трех видов связей: между вещами (предметами и процессами внешнего мира), между переживаниями и между значениями. У Хайдеггера различие непредметного и предметного — это различие бытия и сущего, у Сартра — в-себе-бытия и для-себя-бытия, у Мерло-Понти «невидимого» и «видимого». Невозможно, полагает Мерло-Понти, представить себя просто кусочком мира, только объектом биологических, психологических и социологических исследований. В послегуссерлевской феноменологии приоритет отдан проблеме неразрывности человеческого бытия и мира. У Хайдеггера само человеческое бытие как «бытие-в-мире» есть неразрывность мира и человека, поэтому проблема сознания отходит на второй план, речь идет не о многообразии феноменов сознания, но о единственном, фундаментальном феномене — человеческом вот-здесь-бытии (Dasein). Для Мерло-Понти источник смысла — в человеческом одушевленном теле и поле восприятия, «между» сознанием и миром.

Сфера соприкосновения и неразрывности сознания, человеческого бытия и предметного мира — это сфера феноменов, «себя-в-себе-самом-показывающего» (Хайдеггер). Самораскрытие феномена радикально отличается от отношения явление — сущность, однако явление, как и видимость, имеет основания в феномене. Феномен, например, самодостаточное и самоценное произведение искусства, не указывает на нечто, скрытое за ним. Тем не менее феномен не лежит на поверхности — произведение искусства доступно не всякому, кто находится рядом с ним.

Феноменология объединяет традиционно противопоставляемые «истины в себе» (идеальные, вневременные предметы) и абсолютный временной поток сознания, рефлексию и время, время и бытие. Поток сознания и идеальный предмет — два рода непсихологических связей сознания, два полюса феноменологической сферы. Время рассматривается в феноменологии не как объективное время (существование которого не отрицается, так же как объективного пространства), но как временность, темпоральность самого сознания и прежде всего его первичных модусов — восприятия, памяти, фантазии (Гуссерль), человеческого бытия (Хайдеггер), человеческой реальности (Сартр), субъективности (Мерло-Понти). Время как «сеть интенциональностей» есть средоточие сознания и человеческого бытия и основное средство его описания.

Принципиальным для феноменологии является разработка онтологического понимания истины. Гуссерль называет истиной, во-первых, как саму определенность бытия, т. е. единство значений, существующее независимо от того, усматривает ли его кто-либо или нет, так и само бытие — «предмет, свершающий истину». Истина — это тождество предмета самому себе: истинный друг, истинное положение дел и т. д.; во-вторых, истина — это структура акта сознания, которая создает возможность усмотрения положения дел именно таким, каково оно есть. Для Хайдеггера истина как истинное бытие укоренена в способе бытия человека, которое характеризуется как раскрытость. Человеческое бытие может быть в истине и не в истине; истина — несокрытость; истина как правильность представления «полностью зависит от истины как несокрытости сущего». Хранительница истины — поэзия, являющаяся сущностью искусства. Истина, по существу, тождественна бытию; история бытия — это история его забвения, история истины — это история ее гносеологизации.

В феноменологии эти темы внутренне связаны. «Психическое распределено между монадами» (Гуссерль), излучающими смысл изнутри, но непроницаемыми («без окон») извне. Понимание Другого как «вчувствование» возможно только на основе аналогии с временным потоком своего собственного опыта. Другой конституируется при этом не только как природно-телесно-психический феномен, но как субъективность, конституирующая свой собственный смысловой мир, и как трансцендентальная субъективность, конституирующая, в свою очередь, субъективность Других. Мир, который мы обнаруживаем в сознании, есть интерсубъективный мир (мир для каждого), т. е. пересечение и переплетение объективированных смыслов. В основе историчности европейской культуры лежит возникшая в Древней Греции «теоретическая установка», связующая людей для совместной работы по созданию мира смысловых структур. В таком понимании европейская культура должна исполнить свое предназначение — осуществление «сверхнациональности» как цивилизации нового типа не столько на пути унификации экономических и политических связей, сколько через «дух свободной критики», который ставит перед человечеством новые, бесконечные задачи и «творит новые, бесконечные идеалы». По Хайдеггеру, человеческое бытие исторично не потому, что включено в историю, а потому, что в основе своей темпорально. Историчность присуща не субъекту и не объекту, но бытию-в-мире.

Феноменология по своему смыслу не стремится быть завершенной философской системой, ее цель — анализ смыслообразования (от простейшей фиксации пространственно-временного положения объекта до усмотрения идеальных предметов, от первичной рефлексии на восприятие до размышления о смысловых основах культуры) и фундаментальных структур человеческого существования.

Рассмотрение феноменологии подводит вплотную к герменевтике. Согласно древнегреческим мифам, посланник богов Гермес должен был разъяснять людям смысл божественных вестей.